宋曄 魏亞平
摘 要:儀式起源于宗教活動(dòng),目的是將宗教價(jià)值觀念傳輸給信眾。隨著社會(huì)文明的發(fā)展,儀式逐漸進(jìn)入到人類普遍的社會(huì)生活中,成為保存社會(huì)記憶的有效方式。在校園領(lǐng)域,儀式作為一種常規(guī)活動(dòng),具有巨大的德育價(jià)值:傳達(dá)核心價(jià)值觀,規(guī)范價(jià)值標(biāo)準(zhǔn);體現(xiàn)集體意志,凝聚團(tuán)隊(duì)情感;熏陶道德情操,指引道德行為。但在長(zhǎng)期的發(fā)展過程中,學(xué)校儀式逐漸喪失了原有的魅力。為了成就學(xué)校儀式的道德價(jià)值,需要警惕儀式重復(fù)性導(dǎo)致的疲勞感,讓儀式成為感悅學(xué)生精神生活的基石;警惕儀式的功利化導(dǎo)致的“去道德”感,讓儀式成為隱蔽學(xué)校道德意圖的手段;警惕儀式的表面化導(dǎo)致的“過場(chǎng)”感,讓儀式成為撼動(dòng)學(xué)生心靈的鑰匙。
關(guān)鍵詞:學(xué)校;校園儀式;道德價(jià)值
中圖分類號(hào):G41 文獻(xiàn)編碼:A 文章編號(hào):2095-1183(2013)05-0006-05
在校園領(lǐng)域,儀式是作為一項(xiàng)常規(guī)工作來進(jìn)行的。也正因?yàn)槭浅R?guī),所以往往被人們忽視,沒能發(fā)揮其應(yīng)有的作用。實(shí)際上,在中國,自古以來就注重通過儀式活動(dòng)來達(dá)到道德教化的功能。人類社會(huì)學(xué)家將儀式分為“生命禮儀”和“強(qiáng)化禮儀”,前者是與個(gè)人生活周期相稱的過渡儀式,后者則在群體生活的關(guān)鍵時(shí)刻舉行,其作用是團(tuán)結(jié)社會(huì)成員。[1]這兩種儀式在校園中同時(shí)存在,前者如校園中的成人儀式,后者如校園中的升旗儀式、畢業(yè)典禮等等。
一、儀式的人類學(xué)視角
儀式是人類社會(huì)文化的代表之一,最早出現(xiàn)于宗教活動(dòng),后演變?yōu)樯鐣?huì)普遍行為。從最初單一的宗教活動(dòng)到后來社會(huì)的普遍活動(dòng),儀式不僅具備了宗教活動(dòng)的某些特性,同時(shí)兼具了社會(huì)普遍行為的特點(diǎn)。
1. 儀式的宗教溯源
涂爾干從功能主義的視角出發(fā),認(rèn)為宗教是價(jià)值規(guī)范和倫理道德的守衛(wèi)者,在他看來,“宗教以一種積極、正面和‘功能性的方式為社會(huì)的福祉、穩(wěn)定和整合服務(wù)”。[2]宗教活動(dòng)主要集中于儀式性行為,并且這種行為的背后有某種情感作為支撐,于是就形成了涂爾干所言的“道德共同體”。儀式作為宗教的主要活動(dòng)形式,體現(xiàn)了宗教的本質(zhì),即“鞏固了群體的規(guī)范,給個(gè)人的行為提供了道德制裁,為共同體平衡所依賴的共同目的和價(jià)值觀念提供了基礎(chǔ)”[3]。
儀式的產(chǎn)生和宗教活動(dòng)有著天然的關(guān)聯(lián)。從狹義的視角來審視,儀式發(fā)端于宗教的內(nèi)部活動(dòng),是宗教思想的物質(zhì)化體現(xiàn)。深入剖析可以發(fā)現(xiàn),宗教由這樣三部分組成:首先是宗教的價(jià)值觀念,其次為宗教的團(tuán)體行為和禮儀規(guī)范,再次為宗教的組織制度。由此看來,宗教系統(tǒng)并不單純地由一系列中立價(jià)值觀支配的儀式組成。我們要從宗教中闡明儀式,就不得不研究宗教系統(tǒng)的另一個(gè)重要組成部分——信仰。信仰屬于價(jià)值觀范疇,是人對(duì)于某種事物或者價(jià)值觀念的共同認(rèn)可。在宗教系統(tǒng)中,信仰作為核心價(jià)值觀念指導(dǎo)著一切宗教活動(dòng)的進(jìn)行。儀式作為宗教的主要活動(dòng),以規(guī)范的、有組織的形式,將宗教價(jià)值觀念傳輸給信眾,同時(shí)使信眾認(rèn)識(shí)到宗教的秩序和組織制度。可見,儀式作為一種媒介和手段,傳達(dá)著宗教意志。
隨著人類社會(huì)文明的發(fā)展,儀式突破了宗教的局限,逐漸出現(xiàn)在人類廣泛的社會(huì)生活中。儀式作為文化意識(shí)的媒介,開始以一種人們樂于接受的形式傳達(dá)社會(huì)價(jià)值觀念和精神意識(shí)。但是儀式并未褪去那些固有的宗教特性,比如:神圣性、權(quán)威性、精神性。眾所周知,宗教總是以一種神圣的姿態(tài)出現(xiàn)在人們的視野,儀式作為宗教活動(dòng)的一種主要形式,繼承了宗教神圣的光環(huán)形象。以現(xiàn)代的視野來審視,儀式給予人心靈的仍然是一種神圣感。宗教活動(dòng)因強(qiáng)勢(shì)地?fù)?jù)有人的價(jià)值觀念的主導(dǎo)地位而具有了某種權(quán)威性。宗教與其說是一種社會(huì)活動(dòng),不如說是一種人的精神交往活動(dòng)。宗教活動(dòng)需要一個(gè)中介來進(jìn)行精神交往,于是儀式便作為進(jìn)行精神交流的媒介而出現(xiàn)了。同樣,現(xiàn)代社會(huì)生活也需要儀式這個(gè)中介去加強(qiáng)人與人之間的交往,增進(jìn)人與人之間的感情。
2. 儀式的社會(huì)表征
按照康納頓的觀點(diǎn),儀式是社會(huì)記憶的有效方式。通過儀式的操演,群體的記憶被傳遞下去。儀式之所以能夠成為社會(huì)記憶的方式,不只在于儀式的形式,而更在于其背后所隱含的內(nèi)容。儀式作為一種符號(hào)表征的信息,人們?cè)噲D將其解碼、翻譯,解析出所想傳達(dá)的內(nèi)容,尋求理解隱藏在儀式象征體系背后的含義。正是因?yàn)閮x式背后所隱藏著的重要內(nèi)容,所以,它才能成為社會(huì)記憶的有效方式。儀式的力量是不容忽視的,它具有以下特點(diǎn):
(1)儀式的傳統(tǒng)繼承性。儀式是被操練的固定形式,最重要的作用在于在操練中將傳統(tǒng)延續(xù)下來。儀式是過去神圣事件的再現(xiàn)。儀式的參加者讓過去神圣的事件在儀式中復(fù)活,他們也就走進(jìn)了那些神圣事件所發(fā)生的時(shí)代。于是,這個(gè)神話的神圣化現(xiàn)實(shí)被一次又一次地再現(xiàn),不斷地重復(fù)著當(dāng)年的情景。人們?cè)谶@種不斷的再現(xiàn)中淡忘了時(shí)間的流逝,沉浸在歷史之中。所以,康納頓才認(rèn)為,儀式對(duì)歷史事件的重演“不是作為回溯一件往事的象征,而是作為與那個(gè)事件同質(zhì)的遺存。最重要的是,正是通過在一個(gè)神圣場(chǎng)地的操演,凡人的時(shí)間幻覺被中止?!窃谶@個(gè)場(chǎng)地,時(shí)間差別被抹平,‘真正的‘真實(shí)的同一個(gè)現(xiàn)實(shí),每年都被揭示出來”。[4]
(2)儀式的情感表達(dá)性。儀式是表達(dá)性藝術(shù)而非工具性藝術(shù)。儀式同時(shí)又是一種形式化藝術(shù),具有程式化、陳規(guī)化和重復(fù)性的特點(diǎn)。儀式的過程是經(jīng)過深思熟慮的,嚴(yán)格按照規(guī)定的程序來進(jìn)行,不會(huì)自發(fā)地發(fā)生重大變化,其存在的意義重在表達(dá)一種感情,而不是達(dá)成一種工具性目標(biāo)。雖然儀式的存在絕對(duì)不是無意義的,肯定要指向一定的目標(biāo),但我們并不指望其能夠達(dá)成工具性目標(biāo)。所以,儀式的存在主要是為了表達(dá)和釋放人們的感情,是感情的外化。
(3)儀式效用的延伸性。雖然在特定的場(chǎng)合、特定的時(shí)間舉行的儀式都會(huì)有結(jié)束的一刻,但這并不意味著其意義的結(jié)束。儀式上所操演的一切,早已經(jīng)滲透到操演者的行為和心理中,儀式的效用也延伸到儀式之外,滲透到生活的方方面面。所以,人們才會(huì)認(rèn)為儀式有著重大的作用,對(duì)生活會(huì)產(chǎn)生重大的意義。之所以認(rèn)為儀式能夠產(chǎn)生這么大的作用,“是因?yàn)樗鼈儗?duì)于一系列其它非儀式性行動(dòng)以及整個(gè)社群的生活,都是有意義的。儀式能夠把價(jià)值和意義賦予那些操演者的全部生活”。[5]
(4)儀式的可重復(fù)性。按照固定的程式和時(shí)間,儀式可以不斷地加以重復(fù)。重復(fù)就意味著延續(xù)過去,它是過去的記憶,是過去事件的重演。儀式溝通了過去、現(xiàn)在和未來。儀式在重復(fù)的操練中,持續(xù)地刺激著人的感官,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)價(jià)值同化。這種人為的感官刺激往往是通過音樂、畫面等表達(dá)性方式來實(shí)現(xiàn),均可被復(fù)制。當(dāng)然,價(jià)值觀念的習(xí)得不可能一蹴而就,需要通過不斷地感知、實(shí)踐才能實(shí)現(xiàn),這也在某種程度上肯定了儀式的重復(fù)性。
二、學(xué)校儀式的道德力量
儀式作為人類學(xué)所探討的概念,意即“被表演的某種東西”,“一個(gè)團(tuán)體表演和體驗(yàn)其神圣儀式的內(nèi)心態(tài)度是高度神圣嚴(yán)肅的”。[6]我們不能忽視物質(zhì)決定的道德意義,作為一種儀式的集體慶祝活動(dòng)能夠起到異乎尋常的作用。“集體的基本物質(zhì)決定,便有最大的道德意義”,[7]多數(shù)人類儀式具有多于只有一個(gè)直接信號(hào)的價(jià)值。在學(xué)校的教育生活中,儀式廣泛存在,如升旗、運(yùn)動(dòng)會(huì)、畢業(yè)典禮等,它們不僅向?qū)W生傳達(dá)了核心價(jià)值觀,而且還體現(xiàn)了集體的意志、凝聚了團(tuán)隊(duì)情感,等等,對(duì)學(xué)生的成長(zhǎng)有著巨大的道德意義。為了將學(xué)校建設(shè)成為一個(gè)教育共同體,儀式的道德力量不容忽視。
1. 傳達(dá)核心價(jià)值觀,規(guī)范價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)
儀式作為人類社會(huì)文化的一種存在,是讓人獲得幸福生活的手段。在學(xué)校領(lǐng)域中,儀式更是促進(jìn)個(gè)體成長(zhǎng),使個(gè)體獲得幸福體驗(yàn)的途徑。生命儀式總是幫助我們銘記生命中重要的時(shí)刻,在相同的時(shí)間地點(diǎn)以約定俗成的方式對(duì)過去的時(shí)刻進(jìn)行緬懷和紀(jì)念。強(qiáng)化儀式則讓我們銘記生命中重要的價(jià)值觀念,幫助我們過上“禮”的生活。前者更多的是個(gè)體生命歷程的內(nèi)部需求,后者更多是個(gè)體生活體驗(yàn)的外部需要。在校園中,強(qiáng)化儀式出現(xiàn)的頻率比生命儀式高。這是因?yàn)閷W(xué)校是一個(gè)引導(dǎo)個(gè)體逐漸成長(zhǎng)的領(lǐng)域,處于青少年時(shí)期的個(gè)體的自主意識(shí)還顯欠缺,外部引導(dǎo)仍然是促進(jìn)個(gè)體成長(zhǎng)的主要方式。校園中的一系列強(qiáng)化儀式總是以一種重復(fù)的方式來使個(gè)體感知和內(nèi)化核心價(jià)值觀念。作為一種傳達(dá)價(jià)值觀的手段,校園儀式成為校園文化域不可或缺的一部分,其原因之一就在于能夠有效地傳達(dá)積極的價(jià)值觀念,規(guī)范個(gè)體的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。
儀式能夠成為傳達(dá)價(jià)值觀的媒介和規(guī)范價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的工具的原因在于其自身所具有的特點(diǎn)。首先是儀式的象征性。象征,作為一種文化存在,其代表的意義不僅僅是象征本體,與其共同存在的還有象征精神。從象征的定義來看,儀式也具備成為象征的條件。從現(xiàn)實(shí)來看,特別是在中國,儀式的開展更多是為了傳達(dá)其所代表的某種文化或者某種價(jià)值觀念。儀式通常被看作一個(gè)價(jià)值符號(hào)而被個(gè)體接受,不同情境下的儀式所表征的內(nèi)容不盡相同。比如,課前學(xué)生向老師集體問好的儀式,所表征的就是尊師重道的價(jià)值觀念。其次,對(duì)象的統(tǒng)一性,儀式的對(duì)象往往是同類個(gè)體。儀式在中國的語境里,更多指向規(guī)范性的慶典和典禮,這保障了儀式的展開具有統(tǒng)一對(duì)象,從而能夠有效地將統(tǒng)一的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)傳達(dá)給統(tǒng)一的對(duì)象群體,由此達(dá)到規(guī)范價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的目的。比如,校園升旗儀式中所要傳達(dá)的愛國價(jià)值觀念:全體人員向國旗敬禮,內(nèi)心產(chǎn)生對(duì)國旗的敬意,從而衍生出對(duì)祖國的熱愛。
2. 體現(xiàn)集體意志,凝聚團(tuán)隊(duì)情感
在儀式的“精神集體”氛圍中,所有成員以一種精神接力的模式不斷經(jīng)歷著心理同化,感受到一種共生的精神聚合力。以接收到的共同價(jià)值觀念為基礎(chǔ),以集體精神為依托,文化域中的每個(gè)成員形成一種團(tuán)隊(duì)意志,增強(qiáng)團(tuán)隊(duì)凝聚力。參與儀式個(gè)體的自我認(rèn)知由“我”轉(zhuǎn)化為“我們”,在儀式的參與中找到自我歸屬。在一個(gè)由同質(zhì)個(gè)體組成的群體中,每個(gè)人都有著強(qiáng)烈的情感歸屬和行動(dòng)支持,會(huì)更加注重團(tuán)體榮辱和集體利益,以團(tuán)體視域來審視個(gè)體行為是否符合標(biāo)準(zhǔn)。例如,在升旗儀式中,個(gè)體會(huì)接受外部傳達(dá)的愛國因素,通過齊唱國歌、觀看升旗、聽愛國演講等全方面的視聽覺符號(hào)感受到愛國的氛圍,由此產(chǎn)生愛國情感。在共同的情感熏陶下,個(gè)體的從眾心理加強(qiáng),產(chǎn)生隱性的情感聚合力,主體間形成情感共性,從而凝聚團(tuán)隊(duì)情感。在這種積極的情感驅(qū)動(dòng)下,個(gè)體自然會(huì)主動(dòng)地完成積極的行為。
在群體參與的儀式中,“我們”替代了“我”的存在,“我們”這一個(gè)詞就被賦予了“凝聚力”,當(dāng)具有凝聚力的“我們”被一再言說的時(shí)候,共同體就產(chǎn)生了?!霸谛Q‘我們的時(shí)候,參加者們不僅相聚在一個(gè)可以定界的外部空間,而且相聚在一種由他們的言語行為決定的理想空間”。[8]儀式活動(dòng)在特定的時(shí)間和空間,以穩(wěn)定的形式、約定俗成的規(guī)范,使活動(dòng)參與者多次重復(fù)地感知儀式所傳達(dá)的價(jià)值觀念,從而不間斷地接受這種文化渲染和價(jià)值傳遞,使價(jià)值觀念從外在的強(qiáng)制性規(guī)范,逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)在的價(jià)值追求。如此,儀式便成為個(gè)體精神生活不可缺失的一部分。
3. 熏陶道德情操,指引道德行為
在校園這個(gè)文化域中,校園儀式被冠以強(qiáng)大的神圣使命,自其產(chǎn)生起就成為了宣揚(yáng)主流價(jià)值的工具。儀式之所以會(huì)產(chǎn)生這樣的功用,最主要的原因在于本身具備的導(dǎo)向性和公共性。首先,儀式具備導(dǎo)向性。儀式與其說是一種物質(zhì)的行為,不如說是一種精神的行為。儀式的背后隱藏著強(qiáng)大的精神支撐,正是這種精神力量使儀式具備了強(qiáng)大的導(dǎo)向功能。人是精神動(dòng)物,在強(qiáng)大的精神導(dǎo)向中,很容易會(huì)接受這種導(dǎo)向。但是儀式并不是用一種顯而易見的方式將精神符號(hào)傳輸給人類個(gè)體,而是以潛移默化的方式使人感知這種情感符號(hào)的存在。這種隱性的力量更易讓人接受。儀式所具備的精神導(dǎo)向是其轉(zhuǎn)化為道德精神的前提。比如,校園中向老師問好的儀式其實(shí)就是一種尊師的道德行為。由此看來,儀式能夠熏染人的道德情操,使人的道德行為有了情感基礎(chǔ)。其次,儀式作為一種公共行為,會(huì)使身處共同體中的個(gè)體產(chǎn)生精神共性,如此,儀式所內(nèi)蘊(yùn)的精神力量便有了群眾依托。儀式自身所具備的特性,使其天生就具備了宣揚(yáng)道德價(jià)值的工具特性。
校園是個(gè)體成長(zhǎng)的精神家園,更是主體道德成長(zhǎng)的精神家園。儀式能夠幫助個(gè)體塑造道德情感,培養(yǎng)道德情操,成就道德行為。由此,儀式也極大地豐富了校園精神生活。道德觀念作為一種精神符號(hào)存在于人的意識(shí)之中,道德觀念需要行動(dòng)這個(gè)媒介才能轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)存在。儀式在此顯示出強(qiáng)大的生命力,能內(nèi)化為人的價(jià)值觀念,外化為人的社會(huì)行為。儀式催生道德行為的根本原因在于,其能將存在于人意識(shí)中的道德符號(hào)轉(zhuǎn)化為具體的現(xiàn)實(shí)存在。通過儀式,個(gè)體接收各種感知覺符號(hào),使道德觀念被直接有效地認(rèn)知,從而將道德習(xí)得的過程變得直觀和高效。
三、發(fā)揮儀式的道德價(jià)值,成就儀式的道德力量
儀式是人類文化域中不可缺少的一員,但在長(zhǎng)期發(fā)展過程中,校園儀式漸漸地喪失了原有的魅力,成為一種空洞的機(jī)械化行為。
1. 警惕儀式重復(fù)性導(dǎo)致的疲勞感,讓儀式成為感悅學(xué)生精神生活的基石
社會(huì)心理學(xué)研究證明,重復(fù)率與態(tài)度改變呈倒U形曲線相關(guān),適度重復(fù)可產(chǎn)生“熟悉效應(yīng)”,增加喜愛程度;超過一定限度則會(huì)產(chǎn)生“過度曝光效應(yīng)”,引發(fā)態(tài)度逆反。[9]適度的重復(fù)有益于個(gè)體感官對(duì)于知覺符號(hào)的認(rèn)知,增強(qiáng)親密度。校園儀式的重復(fù)性主要表現(xiàn)為縱向重復(fù)和橫向重復(fù)??v向重復(fù)主要表現(xiàn)為統(tǒng)一儀式發(fā)生的頻率狀態(tài),橫向重復(fù)則主要表現(xiàn)為不同儀式之間所表現(xiàn)出的價(jià)值觀念的重合率。儀式通常被劃分為生命儀式和強(qiáng)化儀式,校園儀式多為強(qiáng)化儀式,其最簡(jiǎn)單、最直接的后果就是增加某種行為的頻率。校園是引導(dǎo)主體成長(zhǎng)的主要領(lǐng)域,但由于個(gè)體具有自主性,過多的干預(yù)會(huì)導(dǎo)致相悖的后果。過度重復(fù)某種行為進(jìn)行必然會(huì)使個(gè)體產(chǎn)生厭倦感,進(jìn)而產(chǎn)生抵觸情緒。校園儀式中,強(qiáng)化內(nèi)容在不同領(lǐng)域內(nèi)過多重復(fù)同樣會(huì)導(dǎo)致個(gè)體的疲勞感。比如,在課堂學(xué)習(xí)中的愛國和升旗儀式中的愛國,雖然二者屬于不同方式的強(qiáng)化,但是如果頻率過高,就會(huì)使個(gè)體產(chǎn)生疲勞感,進(jìn)而對(duì)此產(chǎn)生厭煩心理。
可見,重復(fù)引導(dǎo)并不是有百利而無一害的。過多的重復(fù)引導(dǎo),會(huì)使儀式喪失色彩豐富的原貌而成為一種機(jī)械行為。儀式本應(yīng)具有生命活力的,這是讓參與儀式的每個(gè)個(gè)體感悅生命的前提。在儀式進(jìn)行的過程中,應(yīng)防止因儀式的過度重復(fù)而導(dǎo)致的疲勞感,讓個(gè)體真正感知生命色彩,進(jìn)而使個(gè)體精神生活得以豐富。惟其如此,儀式才能展現(xiàn)其色彩豐富的全貌,才能恰當(dāng)發(fā)揮其應(yīng)有的功能。
2. 警惕儀式的功利化導(dǎo)致的“去道德”感,讓儀式成為隱蔽學(xué)校道德意圖的手段
現(xiàn)今人類的社會(huì)生活大多以“泰勒模式”為范本,強(qiáng)調(diào)目的對(duì)事物發(fā)展的重要性。不可否認(rèn),“泰勒模式”在很大程度上提升了工作效率。但事物的發(fā)展總是呈現(xiàn)出雙面性。過于注重目的,會(huì)導(dǎo)致人們?cè)趦r(jià)值取向上呈現(xiàn)功利主義的狀態(tài)。校園生活同樣如此,當(dāng)校園儀式被灌注以太多的外部期望時(shí),就會(huì)喪失其本身的面貌。校園儀式的目的性過于凸顯,會(huì)使得生活其中的學(xué)生以自身逐漸增長(zhǎng)的自我意識(shí)不斷地向這種壓力提出質(zhì)疑和進(jìn)行抵觸,反而降低了道德教育的效果,妨礙了學(xué)生良好道德品質(zhì)的生成。這樣的校園儀式在某種意義上已經(jīng)失去了自身的靈魂,而成為一種以宣講各種外部期望為主要內(nèi)容的形式化活動(dòng)。學(xué)生在這樣的活動(dòng)中極易產(chǎn)生盲目感或者抵觸情緒。這種反向力量或?qū)顒?dòng)本身而言,或?qū)顒?dòng)所隱含的道德因素而言。為此,校園儀式應(yīng)發(fā)揮其天然的優(yōu)勢(shì),以隱蔽教育目的的方式,讓自身成為一種校園的隱形課程,以潛移默化的方式來達(dá)到道德教育的目的。蘇霍姆林斯基也認(rèn)為,“教育者的教育意圖越是隱蔽,就越是能為教育的對(duì)象所接受,就越能轉(zhuǎn)化為教育對(duì)象自己的內(nèi)心要求”。
筆者曾經(jīng)在南京師范大學(xué)附屬小學(xué)參加過一次周一升旗儀式。整個(gè)升旗儀式給人一種崇高和凈化心靈的感覺。當(dāng)雄壯的國歌響起來的時(shí)候,一群象征著和平的潔白鴿子在蔚藍(lán)的天空中環(huán)繞著鮮紅的國旗自由地飛翔。全校學(xué)生對(duì)著國旗莊嚴(yán)地敬隊(duì)禮,每個(gè)人神情莊重,經(jīng)受了一次心靈的洗禮。這樣的儀式飽含著“愛國、和平”等道德因素,但是并沒有采取直接“告訴”的方式,而是以潛移默化的方式,讓學(xué)生浸潤(rùn)其中,不知不覺地受到影響??梢姡瑢?duì)于學(xué)校儀式,我們要明確其目的,即在于營(yíng)造一種人文環(huán)境,在“不為”中達(dá)到“有所為”的目的。學(xué)校的儀式,要在賦予其“道德含義”的前提下,使其成為一種潛在的道德教育,從而不斷拓展道德教育的深度和廣度,形成全方位立體道德教育態(tài)勢(shì)。
3. 警惕儀式表面化導(dǎo)致的“過場(chǎng)”感,讓儀式成為撼動(dòng)學(xué)生心靈的鑰匙。
“過場(chǎng)”感的出現(xiàn),究其深層原因是儀式內(nèi)部秩序的紊亂。儀式是一種利用表演手段而使人的各個(gè)感官接受感知符號(hào)的人類活動(dòng)。其本質(zhì)在于表現(xiàn)這種感知符號(hào),而不是表演過程。過場(chǎng)感的出現(xiàn)其實(shí)就是將主要矛盾化為次要矛盾,將次要矛盾當(dāng)成主要矛盾,讓儀式變成非本質(zhì)化的活動(dòng)過程。這種顛倒事物本質(zhì)的活動(dòng)并不能使儀式達(dá)到本真的目的,反而會(huì)使個(gè)體將儀式當(dāng)成一種表演過程,將表演本身當(dāng)成活動(dòng)的主要目的。校園儀式應(yīng)警惕表演的過度化而導(dǎo)致的過場(chǎng)感。另外,校園儀式的強(qiáng)制性也可能使得校園中的個(gè)體對(duì)儀式的參與望而生畏。儀式是人類為了尋求自身的發(fā)展而產(chǎn)生的,這是人類的主動(dòng)尋求。然而儀式的強(qiáng)制性使得個(gè)體喪失了主動(dòng)尋求的興趣而轉(zhuǎn)向被動(dòng)消極的抵觸,這本身就違背了儀式的本質(zhì)和目的。在儀式進(jìn)行的過程中,過場(chǎng)感的出現(xiàn)使得儀式無法讓個(gè)體產(chǎn)生心理共鳴,這種無意義的活動(dòng)其實(shí)是一種精神浪費(fèi)。
儀式是運(yùn)用人為的方式給參與儀式的個(gè)體帶來感官以及內(nèi)心震撼的活動(dòng)。儀式本身是人類為傳達(dá)正向價(jià)值觀而形成的社會(huì)活動(dòng),過度的表演使得儀式自身失去了其原本的核心功能,而僅僅成為了一種表演活動(dòng)。表演性儀式導(dǎo)致儀式失去靈魂而變成一種形式化活動(dòng),特別是校園中的這類活動(dòng),使得儀式失去了傳達(dá)核心價(jià)值觀和道德觀的作用。校園存在著大量的儀式,如升旗儀式、成人儀式、畢業(yè)典禮、入隊(duì)入團(tuán)儀式、各種紀(jì)念儀式,等等。校園中的儀式教育,針對(duì)學(xué)生的年齡特點(diǎn)展開,更能凸顯校園的人文關(guān)懷,豐富學(xué)生的精神生活,能對(duì)學(xué)生的心靈產(chǎn)生持久的、深刻的感染。另外,儀式的程序化容易使學(xué)生產(chǎn)生心理疲勞感,要防止“走過場(chǎng)”。為此,可以圍繞儀式的核心價(jià)值觀,在形式上借助音樂、詩歌、表演等多種手段,以激發(fā)學(xué)生的真情實(shí)感。
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責(zé)任編輯 徐向陽