教育與文化強國：耦合邏輯與實現(xiàn)機制

謝延龍

（寧夏大學 教育學院，寧夏 銀川 750021）

建設(shè)社會主義文化強國，是黨的十七屆六中全會作出的重大戰(zhàn)略決策，是指導(dǎo)當前和今后一個時期社會主義文化建設(shè)的綱領(lǐng)性文件，也是社會各界廣泛關(guān)注的一個重大理論和實際問題。文化是教育之根，文化是教育的本性，是教育發(fā)展的內(nèi)在機制，建設(shè)社會主義文化強國教育要先行，要切實擔負起建設(shè)文化強國的責任，并努力探尋文化強國建設(shè)的教育之路。

一、教育與文化強國的耦合邏輯

文化強國將文化看作是強國的本質(zhì)屬性，“教育本身就是文化，教育就是一種文化活動”，[1](p63)“文化強國”與“教育”這兩個不同的語匯，因為文化而具有了耦合邏輯關(guān)系。

文化強國的構(gòu)建需要教育的基礎(chǔ)之維，教育的發(fā)展則需要文化強國理念的引導(dǎo)。文化強國作為國家發(fā)展的一項重大戰(zhàn)略決策，是一個極為深邃、開放的命題，它反映的不僅是一種國家文化發(fā)展戰(zhàn)略，更是一種國家文化發(fā)展理念。文化強國作為一種文化發(fā)展理念，它的實現(xiàn)離不開一定的現(xiàn)實文化實踐方式。教育作為一種重要的現(xiàn)實文化實踐方式，完全能夠成為文化強國理念得以實現(xiàn)的堅實基礎(chǔ)。教育不僅是文化強國理念的文化實踐方式，而且深受文化強國理念的影響，文化強國的重要具體化要求在教育上的體現(xiàn)就是文化強教，文化強國理念引導(dǎo)著教育的發(fā)展，文化強教正是文化強國理念引導(dǎo)下教育發(fā)展、變革和轉(zhuǎn)型的新方向。作為文化實踐方式的教育與文化強國理念的關(guān)系，實質(zhì)上反映的是實踐與理念的互動與支持，文化強國理念促使著文化實踐方式的創(chuàng)新，而文化實踐方式的創(chuàng)新又是文化強國理念不斷走向現(xiàn)實的重要推手。文化強國的建設(shè)有賴于教育這種重要的文化實踐方式；而文化強國戰(zhàn)略的提出不僅為教育的文化發(fā)展提供了理念基礎(chǔ)，而且為教育未來的發(fā)展指明了方向。

文化強國與教育有著內(nèi)在的文化同構(gòu)?！拔幕瘡妵瑑蓪右馑迹阂皇强课幕瘡妵?，即把文化作為手段；二是建成文化強國，即把文化作為目的?！盵2]教育從文化上內(nèi)在地與文化強國的兩層意涵實現(xiàn)著同構(gòu)。一方面，教育作為人類一種主要的文化實踐活動，本身就是一種文化方式和文化手段，靠文化強國，離不開教育這種無可替代的文化方式和手段。雖然文化強國并不排斥任何一種文化手段，但教育作為主要的和重要的文化手段，是文化強國必不可少的依靠。另一方面，文化是教育的內(nèi)在血脈，教育的根性就是文化，“教育本質(zhì)上是文化活動，是特殊的文化體。教育與文化是同構(gòu)的”。[3](p23)文化強國以文化為目的，必將以教育為重要之目的。建成文化強國必然是教育強國，建成文化強國在這個意義上甚至可以說就是建成教育強國。

教育既是文化強國中文化事業(yè)建設(shè)的重要內(nèi)容，又肩負著文化強國中思想文化建設(shè)的重任。文化的基本形態(tài)可分為兩個層次，一是作為事業(yè)文化的客體文化，表現(xiàn)為教育、科技、文藝等具體的文化事業(yè)現(xiàn)象；二是作為觀念形態(tài)的思想文化，表現(xiàn)為人生觀、價值觀、世界觀、道德、思想、信仰、信念等觀念形態(tài)的意識現(xiàn)象。文化強國的“文化”是作為事業(yè)文化的客體文化和作為觀念形態(tài)的思想文化的統(tǒng)一。文化強國必須建設(shè)好客體文化，“必須堅持一手抓公益性文化事業(yè)、一手抓文化產(chǎn)業(yè)”，[4](p5-6)教育作為一項重要的文化事業(yè)，主要是公益性文化事業(yè)，又具有部分文化產(chǎn)業(yè)的屬性，大力發(fā)展教育這一文化事業(yè)必然是文化強國的題中之義。文化強國更需要進行思想文化建設(shè)，尤其“要堅持以建設(shè)社會主義核心價值體系為根本任務(wù)”，“廣泛開展民族精神和時代精神、社會主義榮辱觀宣傳教育……加強思想道德建設(shè)，建設(shè)和諧文化，培育文明風尚”，[4](p6-7)教育作為有目的有意識地對正在成長中的人的培養(yǎng)活動，是實現(xiàn)文化強國中思想文化建設(shè)的主渠道，教育必須責無旁貸地擔當起對祖國下一代進行思想文化培養(yǎng)的重任。

文化強國帶來的不僅是教育發(fā)展的一次重大轉(zhuǎn)型，而且使教育發(fā)展回歸了教育的文化本性。強國之路的選擇決定著教育發(fā)展觀的方向，有什么樣的強國觀就有什么樣的教育發(fā)展觀。新中國成立以來，先后經(jīng)歷了政治強國之路和經(jīng)濟強國之路。新中國成立，政治強國觀成為主導(dǎo)，為政治服務(wù)成為教育發(fā)展的方向，教育的政治色彩濃厚。改革開放后，經(jīng)濟強國觀成為主導(dǎo)，為經(jīng)濟服務(wù)成為教育發(fā)展的方向，教育甚至被完全看作是一種產(chǎn)業(yè)，一種經(jīng)濟增長點，教育發(fā)展就是產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展。在我國逐漸邁向政治強國和經(jīng)濟強國的路途中，文化強國的提出，不僅為教育發(fā)展指明了新的方向，使教育發(fā)展觀面臨一次新的重大轉(zhuǎn)型，更為重要的是，教育發(fā)展第一次和教育固有的文化本性粘合在一起，這將使教育的文化本性得到徹底回歸和解放。

二、文化自覺：文化強國的教育動力機制

費孝通先生對“文化自覺”作過經(jīng)典論述：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復(fù)舊’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”。[5](p22)其要義有二：一是文化自身的自知與認同，二是文化間的自主選擇。由此，教育文化自覺是指教育對自身作為一種文化的覺醒、自知與體認，其意義在于加強教育的文化自主和文化選擇。教育文化自覺一方面意味著教育對自身文化本性的自覺，另一方面意味著教育對外在其他文化的自覺。教育文化自覺有兩個層次，即文化自覺和文化自信，文化自信源于文化自覺，文化自覺必然走向文化自信，文化自信是文化自覺的高級形態(tài)。

教育作為一種文化是文化強國的助推器，教育文化自覺是文化強國的強大動力。教育對自身文化本性的自覺是推動教育發(fā)展，進而推動文化強國實現(xiàn)的基礎(chǔ)。教育自覺于自身的文化本性是教育對自身文化身份的覺醒與回歸，這種覺醒與回歸并不是復(fù)歸式而是創(chuàng)新式的文化回歸，是在文化強國理念下，對教育自身文化身份的一次新的覺醒和認識。教育雖然天然地具有文化的血脈，但教育對自身的這種文化血脈的認識不是代代復(fù)制，而是不斷發(fā)展的，是在歷史發(fā)展過程中與時代相結(jié)合，不斷獲得新認識的過程。教育每一次對自身文化性的自覺，都是對自身文化性認識的更新與深入，都會為自身的發(fā)展帶來新的生命活力，尤其是那些極少數(shù)能夠引起質(zhì)變的具有重大意義的教育文化自覺，給教育帶來的將是新的轉(zhuǎn)型性的大發(fā)展。文化強國帶來的是能夠引起教育質(zhì)變的文化本性的自覺，使教育徹底擺脫了政治、經(jīng)濟式的文化認知，從文化看待教育發(fā)展，從教育自身的規(guī)律看待教育的發(fā)展，這必將引起教育新的文化轉(zhuǎn)型式的大發(fā)展。教育作為文化強國之文化的重要部分，教育文化轉(zhuǎn)型式的大發(fā)展必將強有力地推動文化強國的實現(xiàn)。

教育對外在其他文化的自覺是教育走向自主發(fā)展，進而推動文化強國實現(xiàn)的保證。相對于外在其他文化，教育文化自覺就是教育對中國文化的自覺，就是要求中國教育走出西方文化中心的藩籬，從中國文化視域思考和發(fā)展中國特色的教育。近百年來中國教育的發(fā)展，是一種忘卻了中國文化而“尋求新知于異邦”、“知識移植”的過程，先是學習日本教育，然后學習德國教育，接著是美國教育的全盤引進，1949年后是全方位學習蘇聯(lián)教育，近30年又以學習美國和西方教育為主。中國教育長期對西方教育的“克隆”，使中國教育從根本上疏離、淡化、拋棄了自身文化傳統(tǒng)，失去了文化自主性，中國教育成了西方教育的實驗場，以至于我國有學者不禁驚呼：“細致察看我們的中小學教育，從學科知識分類、課程設(shè)置、教學技術(shù)、教學方法到教育模式和教育思想理論，還有多少稱得上是我們本土傳統(tǒng)的東西”。[6](p180)文化強國建設(shè)就是要弘揚中國傳統(tǒng)文化，建設(shè)社會主義新文化，以文化立國，要實現(xiàn)這一偉大戰(zhàn)略目標，中國教育就必須首先找回中國文化的自主性。這就要求中國教育要彰顯自覺的中國文化意識，秉持勇于借鑒的開放精神，立足中國文化和教育現(xiàn)實，打通傳統(tǒng)與現(xiàn)代、歷史與未來的血脈聯(lián)系，成就中國文化特色的教育。

教育不但走向文化自覺，更要從文化自覺走向文化自信，這是推動文化強國實現(xiàn)的關(guān)鍵。教育文化自信是教育對自身文化特質(zhì)和生命力的堅定信念，對自身所具有的中國文化血脈的充分肯定。教育文化自信是一種內(nèi)在的精神力量，其特點，一方面是教育對自身文化價值和文化傳統(tǒng)的堅守、珍惜、尊奉和虔誠，另一方面是教育對自身文化未來的強烈向往和不懈追求，對自身文化發(fā)展前景充滿自信。文化強國的實現(xiàn)需要高度的教育文化自信，教育文化自信是增強教育文化主體性和創(chuàng)造性的前提，是實現(xiàn)國家文化自信的重要條件，更是推動中華文化走向世界的動力撐持。教育文化自信既不是文化自戀，也不是文化自負，更不是文化霸權(quán)，而是教育作為文化所應(yīng)承擔的文化強國的一種強烈的責任感和使命感。

三、文化育人：文化強國的教育本體機制

文化強國的核心在于文化強人。國之命脈系于人，人強則國強，梁啟超先生曾滿懷激情地吁盼少年中國之崛起：“少年智則國智，少年富則國富，少年強則國強”。強人之聚必有強國，文化強國的內(nèi)核和靈魂是文化強人。在黨的十七屆六中全會上，胡錦濤總書記關(guān)于建設(shè)社會主義文化強國的講話中曾三次提到“人的全面發(fā)展”，并明確指出：“推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，必須堅持以人為本，以滿足人民精神文化需求、促進人的全面發(fā)展為根本目的，不斷提高全民族思想道德素質(zhì)和科學文化素質(zhì)，培育有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義公民?！盵4](p8)這充分表明了人的發(fā)展在文化強國中的重要性。文化強國離不開人的全面發(fā)展和各項素質(zhì)的提高，而人的全面發(fā)展和各項素質(zhì)的提高說到底就是要成為有文化的人。

文化強人在于文化育人，教育的本質(zhì)就是文化育人，故文化強人進而文化強國的根本就在于教育的文化育人。人是一種文化存在，是有文化生命的動物，但人并不天然地具有文化，人的生命質(zhì)量如何取決于人的“文”“化”程度如何。文化，就是以文化之，就是文化化，人的文化化是通過教育完成的。胡錦濤總書記在清華大學百年校慶的重要講話中明確提出，要“文化育人”，文化育人是教育的本體功能，是教育的命之所依、根之所在。教育作為一種有目的、有計劃的文化進程，就在于通過文化教育培養(yǎng)人、提升人，使人成為有文化的人?？涿兰~斯曾言，人之所以成為人，只是由于在最適當?shù)哪挲g受到了所應(yīng)獲得的那種教育?？档乱仓赋?，人的目的是做人，只是人只有依靠教育才能成為人。人作為歷史文化的存在，是自然遺傳和文化遺傳的統(tǒng)一，人的自然遺傳使人具有了肉體，人的文化遺傳才是人的本質(zhì)存在，人之所以成為人就在于通過教育獲得了這種文化遺傳，在這個意義上可以說，教育就是使人能夠成為文化人的過程。教育的根本使命就是將文“化”到人思想和靈魂深處，文化強國所需要的就是經(jīng)過教育文化化的這種文化人。

教育文化育人本質(zhì)在于人性的提升和靈魂的充盈，教育文化育人的終極目的在于塑造人格的高潔。文化是人性的外衣，人性的核心是人的善性和理性，教育文化育人鑄就的是“在明明德，在親民，在止于至善”的人之善性，形成的是關(guān)心邏輯和理智、追求思想與智慧的人之理性。教育是靈魂的感知，是滋養(yǎng)心靈的陽光，柏拉圖在《理想國》中斷言：“教育非它，乃是心靈的轉(zhuǎn)向”，蒙臺梭利亦言：“教育就是激發(fā)生命，充實生命”，雅斯貝爾斯則明確指出：“教育是人的靈魂的教育”，教育就是以文化充盈人的心靈、生命和靈魂。人就是一種人格存在，正如梁啟超先生在《新民說》中所言：“人者何？人格之謂也”，教育從根本上講就是在塑造人格，如蔡元培先生所言：“教育者，養(yǎng)成人格之事業(yè)也”。文化是人的本質(zhì)特征，人的文化本質(zhì)正是經(jīng)由教育而得以實現(xiàn)并最終凝聚為人的人格，塑造人格的高潔是教育文化育人的終極追求，這意味著教育不僅是為了謀生或使人成為某種有用的人，而更是把外在的文化內(nèi)化為自己的智能、品德、體魄和美感，使個體形成對人作為人的價值、責任、品格和道德品質(zhì)的孜孜追求，進而成為智慧的、高尚的人。

當前我國教育中存在著背離文化育人的狀況，這違背了教育的文化本性，不利于文化強國的實現(xiàn)。教育對其自身文化性的背離集中體現(xiàn)為教育的工具化，教育本是以文化為目的并通過文化來育人的，而現(xiàn)實教育的唯應(yīng)試趨向，使文化淪為應(yīng)試的奴婢，文化成為應(yīng)試實現(xiàn)統(tǒng)治育人的工具，教育的一切是為了應(yīng)試，而不是為了文化。應(yīng)試教育使育人成為了獲得眼前虛榮和利益的工具，其后果使要培養(yǎng)的人成為自私、短視和冷漠的犧牲品，而人的智慧與精神的提升、責任與品行的境界嚴重缺失，教育走向了自身責任和使命的反面，喪失了教育應(yīng)有的尊嚴和榮譽，“因而，教育不是教育了”。[7](p2)教育必須回歸其文化本性，以完善學生的文化生命為己任，以提高學生的文化生命價值為追求，為文化強國的實現(xiàn)做貢獻。

四、文化功能：文化強國的教育實施機制

教育不僅是實現(xiàn)文化強國的重要目的，而且是文化強國實施的重要途徑。教育作為文化強國戰(zhàn)略的重要實施途徑，就是要充分發(fā)揮教育在新時期的文化功能，以教育淘汰糟粕文化，以教育弘揚主流文化，以教育引領(lǐng)社會文化。

（一）批判與選擇：以教育淘汰糟粕文化。

教育具有文化批判功能，教育可以對各種文化進行檢視和反思，從而做出肯定或否定的評判。教育具有文化選擇功能，通過教育可以對文化進行篩選和提煉，使某種或某部分文化得以保留、強化和吸收，而使另種或另部分文化被排斥、淡化和舍棄。隨著我國改革開放的不斷深入和現(xiàn)代化進程的加快，尤其是全球化的迅猛發(fā)展，我國社會環(huán)境更加復(fù)雜多變，價值觀念多元混亂，各種文化飛揚激蕩，它們以各種各樣的方式影響著人們的生活，隨之而生的是文化的危機和困惑。

一方面是文化選擇的困惑，體現(xiàn)為：在本土與外來文化上，外來文化受到青睞，而本土文化的價值、主體意識被淡化、削弱，甚至被拋棄，殖民文化趁虛而入，甚囂塵上；在現(xiàn)代與傳統(tǒng)文化上，以現(xiàn)代為先進，把傳統(tǒng)看作落后，過分強調(diào)傳統(tǒng)文化中負面的、違背人性的和劣根性的東西；在主流和多元文化上，或是一味地強調(diào)文化的多元化而忽視了主流文化，或是堅決地敵視和排斥多元文化而主張文化一元化。另一方面是文化異化的危機，體現(xiàn)為：文化本體的遮蔽，文化本是人性和生命的表達，彰顯的是生命的富足和個體的完善，卻異化為束縛人性和壓制生命的工具，在“科學至上主義”和“經(jīng)濟目的論”的支配下，文化成為以物質(zhì)和功利壓制人的工具；文化價值的失落，否定崇高、貶低神圣、嘲弄理想，解構(gòu)普遍價值成為時尚，人們對精神家園和人文價值的關(guān)注減弱，意義的追尋被放逐，生活越來越陷入淺薄、空虛和浮躁；文化理性的喪失，“拜金主義”、“享樂主義”、“庸俗主義”、“自由主義”的價值觀、人生觀和生活觀肆虐，使文化粗俗、不土不洋、不中不西等現(xiàn)象充斥社會。

面對文化的危機與困惑，教育必須發(fā)揮其文化批判功能以辨明文化良莠，發(fā)揮其選擇功能以淘汰糟粕文化，傳播優(yōu)秀文化。一方面教育可以增強主體的文化批判、鑒別和選擇能力，另一方面教育可以為社會和個體提供眾多優(yōu)秀的可備選擇的優(yōu)秀文化，擴大文化選擇的對象和范圍。

（二）傳承與傳播：以教育弘揚主流文化。

主流文化是一定歷史時期具有進步精神價值取向的優(yōu)秀文化，是代表歷史發(fā)展必然趨勢的文化。就我國而言，主流文化主要由三部分構(gòu)成：一是中華民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀文化；二是我黨在中國革命和社會主義建設(shè)各個時期的優(yōu)秀文化；三是從國外學習和借鑒的優(yōu)秀文化。民族主流文化是促進國家發(fā)展、增進民族凝聚力和改善社會道德的靈魂。一個民族不能沒有主流文化，失去主流文化價值觀引導(dǎo)的民族，就如同荒野的紙片，失去方向，迷茫而不知歸宿。傳承與傳播文化是教育的本義，這意味著教育所要傳承和傳播的正是主流文化，而不是落后的、腐朽的文化，這表明傳承與傳播主流文化是教育責無旁貸的責任，更是教育必須履行的義務(wù)。

當今教育傳承與傳播主流文化，就是要大力弘揚以社會主義核心價值觀為根本的主流文化。社會主義核心價值是指“反映社會主義基本的、長期穩(wěn)定的社會關(guān)系及價值追求的價值觀，是在社會主義革命、建設(shè)和改革歷程中逐步形成和發(fā)展起來的并指導(dǎo)社會主義健康發(fā)展的價值目標和價值觀念”。[8](p43)價值觀是文化的核心，社會主義核心價值觀是我國社會主義意識形態(tài)的本質(zhì)體現(xiàn)，是社會主義中國所特有的價值體系的靈魂，是我國社會主義文化建設(shè)的根本，在我國社會主義文化建設(shè)中居于支配和統(tǒng)攝地位，是我國當前社會主義建設(shè)的主流文化。黨的十七大報告明確指出：“把社會主義核心價值觀融入國民教育和精神文明建設(shè)全過程?！本唧w而言有二，一是教育要根據(jù)社會主義核心價值觀建設(shè)的要求，將其融入到國民教育體系中，這就需要積極探討社會主義核心價值觀融入國民教育的機制、路徑和方法；二是要充分發(fā)揮教育在文化傳播中的主渠道作用，通過教育將社會主義核心價值觀的豐富內(nèi)容準確有效地向社會傳播，使越來越多的人認識、理解和達成共識。

（三）孕育與創(chuàng)新：以教育引領(lǐng)社會文化。

以先進文化引領(lǐng)社會文化是文化強國的必然要求，教育尤其是大學“具有與生俱來的、更為獨有的、影響更為深遠的引領(lǐng)文化的社會功能”，[9](p9)這就必然要求教育要充分發(fā)揮其引領(lǐng)社會文化的功能，更好地服務(wù)于文化強國建設(shè)。

文化的不斷孕育和創(chuàng)新是教育引領(lǐng)社會文化的生命線和不竭的源泉。教育要引領(lǐng)社會文化就必須時刻站在文化的前沿，就必須時刻保持文化的先進性。教育要站在文化的前沿和保持文化的先進性，就必須不斷地孕育新文化、開創(chuàng)新文化。教育是一種“特殊的文化生命機制”，[10](p3)是一種人類社會所特有的更新性的文化再生機制，對文化的孕育與創(chuàng)新是這種生命機制的核心。教育并不是一味地被動適應(yīng)文化，教育亦能對文化能動地作用，成為引領(lǐng)社會思潮和文明進程的強勁動力。不斷地孕育和創(chuàng)造文化也是教育文化生命力的體現(xiàn)，每當社會的政治、經(jīng)濟和文化面臨重大轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時刻，教育總是以其獨特的方式積極參與時代文化的建構(gòu)，不斷推陳出新，時刻站在時代文化的最前沿，引領(lǐng)文化的發(fā)展方向。

以先進文化引領(lǐng)社會文化是文化強國對教育引領(lǐng)文化功能的時代要求。真正推動社會發(fā)展的文化是優(yōu)秀的、高尚的、深刻的先進文化，而不是沒落的、腐朽的、淺薄的落后文化。先進文化彰顯了人類對真善美的祈求，反映了最廣大人民群眾的需求和利益，是代表社會未來發(fā)展方向的文化。在當代中國，先進文化就是有中國特色的社會主義文化。教育以先進文化引領(lǐng)社會文化，就是要求教育以有中國特色的社會主義文化引領(lǐng)社會文化，建設(shè)社會主義精神文明，不斷豐富人們的精神世界，增強人們的精神力量，培養(yǎng)一代有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義新人。

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