我國志愿文化構(gòu)建的維度

張祖沖

（上海大學 社會科學學院，上海 201900）

文化作為人的全部精神創(chuàng)造活動的總和，是整個經(jīng)濟社會發(fā)展的靈魂。根據(jù)馬克思社會發(fā)展的三形態(tài)理論學說，現(xiàn)代社會正處于從人對人的依賴到人對物的依賴發(fā)展進程中，文化作為社會現(xiàn)實的反映，體現(xiàn)在人對人的依賴與人對物的依賴上，影響著人們的生產(chǎn)和生活方式。

人對人的依賴、人對物的分配孕育了志愿服務。這是因為在社會生活中，每個成員都擁有一定的屬于自己的時間和空間，由于人與人、人與物之間的關(guān)系，當其受到外界善意的干擾的時候，志愿服務就伴隨誕生了。志愿服務的產(chǎn)生，不僅僅只是單純的出于人的本性，它與民族的文化背景、經(jīng)濟的發(fā)展程度、社會的環(huán)境也有著密切的聯(lián)系。隨著世界經(jīng)濟的迅速發(fā)展，志愿服務也開始迅速地開展并形成了系統(tǒng)的志愿服務體系，而且催生了與之相適應的志愿文化。

一、歐美志愿者文化的內(nèi)涵、背景及發(fā)展

以美國為例，根據(jù)最新發(fā)布的官方統(tǒng)計數(shù)據(jù)，2008年美國共有志愿者6180萬人，即16歲以上人口的26.4%參與了志愿服務。他們貢獻了80億小時的勞動，價值1620億美元。志愿服務的完善促進了美國經(jīng)濟的發(fā)展，在社會上形成了良好的志愿文化氛圍。究其原因，從歷史和文化傳統(tǒng)來看，四個世紀以前，“五月花”號帶來了英國法制和自由的精神，其中蘊含著對社會的強烈認同感和對幸福感的追求，美國人以社團為基礎(chǔ)，廣泛開展公益服務和助人自助，并將其內(nèi)化成一種國民性延續(xù)至今；從宗教信仰來看，美國是一個信仰基督教的國家，基督教中“愛人如己”、“施愛于人”的教義精神深深影響著美國人民，“行善”成為了美國人生活中必不可少的一部分；從社會發(fā)展的需要來看，美國是建立在一個較成熟的公民社會的基礎(chǔ)上的，對于個人權(quán)利、公民的結(jié)社以及一些涉及社會公眾和公共福利的問題，公民社會的自我處理比政府的宏觀調(diào)控更加有效和安全，志愿服務為此提供了一條相對穩(wěn)妥的路徑。這三個方面相互聯(lián)系，構(gòu)成了美國志愿文化的宏觀架構(gòu)，促進了志愿服務在今天的蓬勃發(fā)展。

在歐洲，同樣有著自由精神和宗教文化信仰的教會文化促進了慈善事業(yè)的發(fā)展。但與美國不同的是，近代歐洲的志愿服務事業(yè)起步相對較晚，歐洲最早的一批志愿者組織創(chuàng)建于一戰(zhàn)之后，其主要宗旨是組織人民參與城市和國家的重建以及加強各國人民之間的交流和溝通來化解戰(zhàn)爭帶來的不和。隨著歐洲經(jīng)濟的復蘇和社會的發(fā)展，歐洲主要發(fā)達資本主義國家的社會福利和保障體系逐漸健全，社區(qū)志愿服務也蓬勃開展了起來，但是，由于歐洲的志愿服務主要由政府有關(guān)部門和諸如“紅十字會”等社會慈善性組織所承擔，造成了一段時期內(nèi)志愿服務在青年中的影響力下降。如今，志愿組織對原有目標開始慢慢修正，逐步把服務活動主題轉(zhuǎn)向公眾和青年所關(guān)心的社會問題。歐洲的志愿服務在給本地區(qū)帶來突出的社會效益的同時，外延擴展到了增進國與國之間的相互扶助和融合，并涌現(xiàn)出了一大批國際化的組織，體現(xiàn)出了國家在國之間責任的擔當。因此，歐洲的志愿文化與美國的志愿文化相比，相對少了一些對“自我”的要求，更加側(cè)重于國際的交流。

根據(jù)以上對西方志愿文化形成過程的一些梳理，可以發(fā)現(xiàn)，“公正”、“責任”是西方志愿文化所共有的要素，而略有不同的是，歐洲由于歷史的特殊背景，更加強調(diào)國與國之間的包容與互助，而美國更側(cè)重于從“個人責任”的維度出發(fā)。綜合兩者之間的共同因素和要點，我們可以認為，“公正、包容、責任”是西方志愿文化所發(fā)展和弘揚的精髓。志愿文化是志愿服務活動的靈魂和價值基礎(chǔ)，志愿文化為志愿服務提供了思想理論基礎(chǔ)和支撐，指導著實踐。在學習和理解西方志愿文化的基礎(chǔ)上，我們應該結(jié)合本國的實際情況，深入貫徹六中全會精神，澄清和構(gòu)建適合于我國的志愿文化體系，在服務理念和服務方式中體現(xiàn)志愿文化。

二、我國志愿者文化發(fā)展的時代背景

我國志愿服務活動起步較晚。從志愿服務規(guī)范化和制度化層面來說，我國真正意義上的志愿服務活動的興起是在20世紀90年代末。我國志愿服務事業(yè)的發(fā)展，大致經(jīng)歷了以下三個階段：第一階段是改革開放孕育了志愿服務活動的最初萌芽；第二個階段是精神文明創(chuàng)建推動志愿服務活動的蓬勃開展，主要體現(xiàn)在各地區(qū)爭先創(chuàng)優(yōu)的活動中；第三個階段是和諧社會建設(shè)拓展了志愿者活動的廣闊空間。在這期間，志愿者在汶川地震、北京奧運、上海世博會等國家重大事件和活動中的表現(xiàn)，向世界展示了中國志愿精神，在中國志愿服務事業(yè)上描上了重要的一筆。

經(jīng)過20余年來的發(fā)展，我國志愿文化的雛形已經(jīng)孕育而生，但是由于人們對志愿文化價值基礎(chǔ)的理解參差不齊，所以知曉度和參與度還不平衡，需要進一步理解和提高。我國志愿文化的形成，主要來源于三個方面：

一是中華民族“和”文化的傳統(tǒng)美德。儒家的“仁愛”思想、墨家的“兼愛”思想、韓愈的“博愛”思想，是對傳統(tǒng)“和”文化的一種傳承與發(fā)展，所謂“和”，是指追求人與自然、人與社會、人與人之間一種和諧平衡的狀態(tài)，無論是“仁者愛人”的儒家文化、“兼愛非攻”的墨家文化，還是“博愛謂之仁”的博愛思想，都是對一種人與人之間和睦相處的理想社會的向往，契合了當代中國志愿文化發(fā)展的理念。

二是中國革命時期的社會主義道德文化。主要體現(xiàn)在全心全意為人民服務、艱苦奮斗的作風、集體主義精神三個層面，進而孕育了雷鋒精神的出現(xiàn)。革命文化作為半個世紀以來對人們道德認知影響最深的一個精神范式，它為新中國的社會主義建設(shè)和社會道德風尚的形成提供了寶貴的精神財富，同時，助人為樂、為人民服務的精神的傳承也為志愿服務工作的開展提供了良好的精神基礎(chǔ)。

三是西方志愿文化的影響。作為引進西方志愿服務活動理念的國家，我國從志愿服務活動興起開始，就不可避免地受到了西方志愿文化的影響。西方志愿活動中“公平、包容、責任”的先進理念一直是我國志愿服務活動學習的對象，但是借鑒并不是全盤照抄，我國在不斷借鑒國外的基礎(chǔ)上，并結(jié)合自身實際情況，正在逐步深化志愿文化的理念，培育適合中國自身的志愿文化。

我國的志愿文化在西方志愿文化的基礎(chǔ)上，深化和發(fā)展了適用于本土的志愿文化，在“公正、包容、責任”的基礎(chǔ)上，對于志愿活動開展的出發(fā)點更講究于“和”，不僅僅是“為己”，更是為了“利他”，強調(diào)在“利他”的過程中實現(xiàn)“為己”。綜上所述，我們可以把“公正、和諧、責任”作為我國志愿文化發(fā)展的方向。

三、我國志愿者文化構(gòu)建的三個層面

志愿服務是推動公民道德建設(shè)，提升全社會思想素質(zhì)的重要載體，而志愿文化是志愿服務的靈魂和價值基礎(chǔ)，推進公民道德建設(shè)，引導人們自覺踐行社會主義核心價值體系，需要從倫理道德、社會功能、文化自覺三個方面來構(gòu)建我國的志愿文化。

1.倫理道德

倫理道德有著兩個層次的含義：一是倫理，倫理蘊含著西方文化的理性、科學、公共意志的屬性，從詞源學來說，它代表著一種規(guī)范，是他律；二是道德，道德蘊含了東方文化的特性、個人修養(yǎng)的色彩，它代表著個體自身行動的一種應該，是自律。在志愿服務活動當中，建構(gòu)一種他律和自律相結(jié)合的倫理道德制度，是志愿文化發(fā)展的趨勢，結(jié)合我國志愿文化的三個方向，我們可以從以下三個方面來建構(gòu)志愿文化的倫理道德制度。

一是公正的價值追求。在法治社會下，人的本質(zhì)特征就是追求公平正義。但是，隨著改革開放市場經(jīng)濟制度的建立，市場作為資源配置機制，具有追求效率的內(nèi)在傾向，整個社會彌漫著一種功利主義的價值取向，在面對弱勢群體和“利己”的權(quán)益時，政府有時會陷入僵化和滯后方面的缺陷，這時，志愿服務以“志愿”形式的公益和慈善，可以根據(jù)救助對象的實際情況而自主地施以援手，由此成為國家維護公平正義的重要補充。

二是社會責任的擔當。志愿服務不是一種法定的義務，而是由個人的自我認同的社會責任來驅(qū)動的，志愿服務活動不以對象的倫理屬性為轉(zhuǎn)移，將個體責任覆蓋不特定的他人和代表全社會利益的公益，超越了法律的剛性，克服了倫理的狹窄，有利于實現(xiàn)個人與社會的新的連接。沒有個人目的，不求私利回報，不期待別人感恩，志愿者以完全利他的行為，實現(xiàn)了公民對社會的責任，構(gòu)建了公民與社會之間全新的責任關(guān)系。

三是和諧關(guān)系的社會追求。人不僅僅是一個自然人，而且是一個社會人，在每天的社會活動當中，我們面臨著各種不同的風險，或自然的，或人為的，這就要求我們在社會活動中相互幫助，以最小代價來克服風險社會帶給我們的損失。社會活動的相互幫助催生了志愿服務活動的開展，也要求人們在社會生活當中正確處理好人與人、人與社會之間的關(guān)系，包容和理解各項社會關(guān)系。

2.社會功能

在社會層面，志愿服務涉及幫困助貧、法律援助、環(huán)境保護等眾多領(lǐng)域，作為公民社會的第三部門，在動員社會資源、滿足民眾需求、擴大服務范圍等方面具有政府服務不可替代的作用。

一方面，志愿服務必須與社會現(xiàn)實生活相聯(lián)系。志愿活動作為公民社會的第三部門，它不是孤立的，而是和我們的慈善事業(yè)、社區(qū)事業(yè)緊密聯(lián)系在一起的。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，個體的道德追求與社會福利的增長、社會問題的解決聯(lián)系也越來越緊密，這就要求志愿服務活動發(fā)展走向?qū)I(yè)化和組織化，為我們更好地解決社會問題提供一個平臺，提升志愿服務的效能。

另一方面，志愿服務需要培育社會的志愿精神。志愿的多元化和組織化帶動了青年人參加志愿服務活動的積極性，青年人參加志愿服務的動機中一般包含了學習的成分在里面，他們需要一種經(jīng)歷，需要在志愿活動中得以體現(xiàn)，包括學會怎么樣跟別人溝通、跟別人互助、怎么樣跟別人有團隊精神。所以說，對于青年人公民人格、公民主體的培育，可以在志愿服務活動中予以滲透和灌輸，以培養(yǎng)社會的志愿精神。

再次，志愿服務需要協(xié)調(diào)社會階層的利益矛盾。志愿服務一方面可以能動地擴大服務范圍，有利于增進各個社會群體和社會階層的溝通與了解；另一方面可以按照需要機動的動員社會資源進行第三次分配，能在一定程度上緩解社會轉(zhuǎn)型期因利益調(diào)整而產(chǎn)生的社會矛盾。大力發(fā)展志愿服務，不斷提升其規(guī)模和水平，是推動科學發(fā)展、促進社會和諧的內(nèi)在要求和重要環(huán)節(jié)。

3.文化自覺

文化自覺是我國著名社會學家費孝通先生在晚年提出來的一個命題，他認為：“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它發(fā)展的方向，自知之明是為了加強文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位?！彼哉f，文化自覺并不是一個簡單的文化建構(gòu)，而是一個適應外在環(huán)境的自我改造過程。志愿文化在中國的發(fā)展，就是一個西學東漸、重構(gòu)自我的過程。

文化自覺的動力主要來自于外部環(huán)境的變化。中國的志愿文化在現(xiàn)代意義上來說應該源于改革開放。隨著市場經(jīng)濟體制的建立和發(fā)展，原來計劃經(jīng)濟中政府組織包辦一切的社會運作模式開始逐漸淡出，改由市場的調(diào)節(jié)和社會某種程度的自治來實現(xiàn)社會的運行。志愿服務理念傳入和發(fā)展，順應了公民社會自治的需要。另一方面，文化促進社會發(fā)展的過程，同時離不開人的自我覺醒和自我認識。20世紀80年代中期，我國志愿者服務的雛形是從社區(qū)志愿活動開始的，沒有過多的強制性，人們從純粹的利他主義角度出發(fā)，為別人提供公益服務。改革開放后，以事業(yè)為載體的志愿者服務活動極大地激發(fā)了人們的熱情，人們發(fā)現(xiàn)，志愿活動能夠豐富自己的生活經(jīng)驗，并且能夠加深自己對社會的認識，并在活動中實現(xiàn)自我，得到自我價值的升華。

志愿文化的自覺不只是簡單地建設(shè)精英文化和大眾文化，而是對主流文化的精心構(gòu)造，它要反映的是在我國公民社會發(fā)展的過程中全體國民對于志愿服務的價值觀與態(tài)度，因此，志愿文化的最終目的是要塑造一種適應現(xiàn)代社會發(fā)展的志愿服務體系，而這個體系反過來又促進志愿文化的進一步發(fā)展。志愿文化是志愿服務的靈魂和價值基礎(chǔ)，同時，志愿服務也是志愿文化構(gòu)建的基石。人們只有積極主動地參加志愿服務活動，經(jīng)過長期的體認，才能在志愿服務中理解志愿文化的價值基礎(chǔ)，并將其內(nèi)化成一種責任。

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