閩南女神民間信仰與社會(huì)性別文化建構(gòu)
——以媽祖文化崇拜為中心

黃耀明

(漳州師范學(xué)院歷史與社會(huì)學(xué)系，福建漳州363000)

閩南民間信仰是一種泛宗教化的極具中國(guó)特色的準(zhǔn)宗教。［1］宗教社會(huì)學(xué)的奠基者法國(guó)社會(huì)學(xué)大師涂爾干提出，任何宗教都是真實(shí)的，都是對(duì)人類社會(huì)自身存在的反映，是與神圣事物有關(guān)信仰和實(shí)踐的統(tǒng)一體。［2］11涂氏還進(jìn)一步指出，宗教信仰是表現(xiàn)社會(huì)存在的一種特殊方式，是社會(huì)認(rèn)同的標(biāo)志，其將人與社會(huì)的關(guān)系神話化和象征化。閩南民間信仰深深地滲透于閩臺(tái)民間社會(huì)的日常生活之中。在民間信仰的有意或無意影響下，閩南人習(xí)慣于在民間信仰的意指圈內(nèi)思考問題和開展社會(huì)行動(dòng)。正如烏丙安先生所言，民間宗教文化深深地根植于民眾日常生活的方方面面，占據(jù)著異常突出的位置。［3］3鄭鏞也認(rèn)為，閩南民間信仰是一種主要傳承和流行于閩臺(tái)地區(qū)的崇拜神靈的超自然力量，以祈福祛災(zāi)等現(xiàn)實(shí)利益為基本訴求，自發(fā)在閩臺(tái)民間存在的大眾社會(huì)心理和行為。［4］7閩南民間信仰是整個(gè)閩臺(tái)民俗系統(tǒng)最為重要的組成部分，其影響力已經(jīng)積淀并且生成為在人們心理底層的、難以割舍的思維方式和行為方式。閩南民間信仰不僅蘊(yùn)含著維護(hù)閩南社會(huì)穩(wěn)定及族群家族聯(lián)結(jié)的巨大作用，更為重要的是傳承著閩臺(tái)兩岸廣大民眾對(duì)于族根文化的群體性共同記憶。女神信仰是閩南民間信仰文化體系非常有特色的重要組成部分，閩南女神主要有媽祖、觀音菩薩、夫人媽、泰山媽和張英祖姑等。在很多神祇廟堂中還會(huì)有男性神靈的配偶女神，如土地公媽、開漳圣王柔懿夫人、輔勝公媽等，但這些女性神靈大都是某一廟宇男性主神的附庸，是人們基于傳統(tǒng)男權(quán)社會(huì)主流意識(shí)建構(gòu)的宗教信仰的再現(xiàn)。

一、以媽祖文化崇拜為中心的閩南女神民間信仰

中國(guó)民間信仰有五千年的歷史，在福建可追溯的歷史有兩千余年，福建的主要民間信仰如媽祖、臨水夫人、定光佛、清水祖師等，也都有了一千年的歷史，它與傳統(tǒng)社會(huì)的方方面面都有千絲萬縷的關(guān)系。［5］在福建，“有村必有廟，無廟不成村”是一個(gè)很自然和普遍的現(xiàn)象，這種原生態(tài)的鄉(xiāng)土文化雖不具備制度化宗教的外殼與戒律，但依然擁有泛宗教形態(tài)的內(nèi)涵。福建民間信仰的發(fā)達(dá)與繁榮可以從宮廟林立與信眾眾多來說明，主體信眾人群以女性老年人居多。據(jù)有關(guān)部門調(diào)查，2003年福建全省面積在10平方米以上的民間信仰宮廟近25000座，10平方米以下的民間信仰宮廟的數(shù)量更多，估計(jì)超過10萬座。在農(nóng)村，民間信仰的人數(shù)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過正統(tǒng)信教人數(shù)的總和。幾乎每家每戶都參與民間信仰活動(dòng)，其中中老年婦女占多數(shù)。40%左右的人經(jīng)常參加各種民間信仰活動(dòng)。［6］

(一)以媽祖文化崇拜為中心的女神信仰

媽祖信仰是閩臺(tái)社會(huì)共同的一種文化現(xiàn)象，是閩臺(tái)社會(huì)神緣關(guān)系的重要紐帶。媽祖，原名林默，又名林默娘，又稱天妃、天后、天上圣母等，福建莆田湄州島人，相傳生于宋建隆元年(960年)，卒于雍熙四年(987年)。媽祖是祈求平安的海上從業(yè)者救苦救難的保護(hù)女神，也是從皇庭到民間社會(huì)人們心目中一個(gè)無所不能的女性神祇，單單宋元明清的14位皇帝就賜給媽祖多達(dá)28個(gè)封號(hào)。在閩南地區(qū)紛繁復(fù)雜的諸多民間信仰神靈中，以媽祖崇拜為中心的閩南女神民間信仰獨(dú)樹一幟，在閩南民間社會(huì)日常生活中占據(jù)非常重要的地位。蔣維錟認(rèn)為，媽祖文化的影響力不但超過任何一種民間信仰，就連五大宗教也望塵莫及。［7］媽祖宮廟目前在全世界已達(dá)5000多座，信眾逾2億人，其中臺(tái)灣地區(qū)的媽祖廟宇有1000多座。媽祖崇拜所蘊(yùn)含的文化精神千百年來一直為世人所推崇，其價(jià)值、功用也一直為歷代統(tǒng)治者所重視。［8］在閩南地區(qū)，供奉媽祖的廟宇有200余座，其中最著名的是泉州天后宮、廈門林后青龍宮、龍海浯嶼天妃宮、漳浦烏石天后宮等。

媽祖信仰作為女神信仰是中國(guó)民間社會(huì)最具代表性的信仰之一，歷來學(xué)界對(duì)于媽祖信仰崇拜的性別觀念和社會(huì)性別意識(shí)建構(gòu)方面的研究是很少的。探尋媽祖信仰及其傳播歷史過程或者現(xiàn)實(shí)意義必須要結(jié)合具體的社會(huì)條件進(jìn)行考察與分析。因?yàn)?，作為“女巫”神祇的媽祖之所以能夠登上眾神祇之巔，為萬民所仰望，與當(dāng)時(shí)人們的社會(huì)建構(gòu)是不無關(guān)系的。正如朱天順教授所言，媽祖的靈驗(yàn)傳說、神性的內(nèi)容、神格的高低，是人們賦予的，這些都是當(dāng)時(shí)人們信仰媽祖社會(huì)原因的反映和表現(xiàn)。［9］因此，在社會(huì)性別文化建構(gòu)的視角下考察媽祖文化崇拜具有特殊的現(xiàn)實(shí)價(jià)值與意義。

(二)閩南地區(qū)的觀音菩薩女神信仰

觀音菩薩是所有中國(guó)人最為熟悉的一個(gè)佛教女神，這不僅是因?yàn)橛^世音有一個(gè)極其慈祥可親的女性形象，更重要的是，觀音菩薩有很多可以滿足人們多樣性祈求的化身，如送子觀音、千手千眼觀音、魚籃觀音、滴水觀音等。其實(shí)，在印度的佛教神祇體系中，觀音菩薩可是實(shí)實(shí)在在的男兒身，如《華嚴(yán)經(jīng)》就載:“勇猛丈夫觀自在，為度眾生住此山”，其與文殊菩薩、普賢菩薩和地藏菩薩一樣，都是長(zhǎng)有胡子的男兒身。究竟來到中國(guó)是如何變成女兒身的，學(xué)界有很多推測(cè)，法國(guó)學(xué)者石泰安就對(duì)此有專門的研究，甚至還引用了弗洛伊德的精神分析理論，但顯然也不能完全說明問題。［10］120倒是像印順法師說的，觀音菩薩的由男變女，主要是因?yàn)榕跃哂刑烊坏耐椤厝?、善良、母性等特性，尤其是女性所歷經(jīng)的苦難自古以來就比男性多，表現(xiàn)在日常生活中就是慈愛與柔忍的想象。

在閩南地區(qū)，觀音菩薩是經(jīng)常可以與媽祖相互借予指向信仰的。比如閩南的民間社會(huì)就有“觀音媽祖”的叫法，道教主管生育功能的“送子娘娘”也經(jīng)常會(huì)被畫成觀音的模樣，也就是“送子觀音”。這充分說明了中國(guó)的民間信仰具有天然的實(shí)用性，并不具備正規(guī)宗教那樣超越世俗的獨(dú)立立場(chǎng)。閩南地區(qū)幾乎大部分的寺廟、閣、堂、庵都會(huì)供奉觀音菩薩，甚至尋常百姓家里廳堂的神龕上也都會(huì)敬奉觀音菩薩。最著名的有安海龍山寺觀音殿，是一座閩南甚至于東南亞聞名遐邇的千年古剎。還有龍海市林前巖寺、詔安官陂水閣亭等。

(三)閩南地區(qū)的扶胎保育女神信仰

鄭鏞在《閩南民間諸神探尋》一書中重點(diǎn)描述和分析了閩南女神諸如泰山媽、夫人媽和張英祖姑在扶胎保育方面的庇佑功能。他提出閩南族群的女神信仰主要側(cè)重于崇拜其扶胎保育的神力神功，從世俗女性在家中的職守與地位衡量，女神當(dāng)然對(duì)生育佑?jì)胴?fù)有更多的責(zé)任。［4］158如泰山媽又稱為送子娘娘，碧霞元君，泰山娘娘，注生媽等。泰山媽在我國(guó)北方是極受尊崇的一位民間女神，在民間信仰體系中，專司婦女多子并為保護(hù)兒童之神。在閩南主掌婦女生育的女神不在少數(shù)，注生娘娘是閩南地區(qū)許多寺廟尤其是岳廟的重要配祀神。如廈門地區(qū)的宮廟神龕常見有配祀注生娘娘與閻羅王，一掌生，一掌死，充分展現(xiàn)閩南民間社會(huì)對(duì)于生死與生命靈性的敬畏。閩南地區(qū)較為著名的泰山媽廟宇有碧霞元君廟、漳州湖苑社注生宮、南靖山城注生宮等。

夫人媽是閩南地區(qū)宮廟普遍奉祀的主管求嗣、助產(chǎn)、護(hù)嬰等神職的民間女神。最為著名的是臨水夫人陳靖姑，其相傳于唐貞元六年(790年)為抗大旱，虔心登壇祈雨，不幸身亡，臨終前發(fā)誓死后要做保產(chǎn)之神，后來時(shí)常顯靈，十分靈驗(yàn)，百姓稱之為奶娘、娘奶，又尊稱臨水夫人、太奶夫人、陳夫人等。閩南地區(qū)的夫人媽不單指臨水夫人，一些神廟還奉祀來歷不一但神職相同的扶胎保育的夫人媽，如漳州的蔡媽夫人，泉州黃陵的姬、宓、池三夫人媽等。閩南地區(qū)著名的夫人媽神廟主要是泉州奇仕宮、晉江福全臨水夫人廟等。閩南地區(qū)的張英祖姑女神信仰廟宇只有一處，就是云霄縣莆美鎮(zhèn)的英濟(jì)宮。張英祖姑原名為張?jiān)颇?，是云霄縣莆美鎮(zhèn)莆下村張氏家族的女神，傳說天性慈和善良，若嬰兒有病只要云娘抱入懷中輕微摩擦就可痊愈。云娘18歲那年，也就是弘治十五年(1502年)，其自畫一像后，自然仙逝。人們?yōu)槟钇涔Φ?，建廟供奉，尊為保胎護(hù)育的守護(hù)神靈。

二、閩南女神民間信仰的社會(huì)性別文化建構(gòu)

閩南女神民間信仰與社會(huì)性別文化建構(gòu)具有極其錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。一方面，閩南女神民間信仰積極地融入到社會(huì)性別文化的建構(gòu)過程中，以媽祖為中心的女神被人為地賦予了保胎生育、溫暖守護(hù)、慈愛柔美、寬容端慧等女性氣質(zhì)及行為規(guī)范，這些行為規(guī)范逐漸被建構(gòu)成了民間社會(huì)傳統(tǒng)女性的角色形象;另一方面，男權(quán)主導(dǎo)的傳統(tǒng)社會(huì)中男性甘愿接受女性的所謂“違規(guī)行為”甚至對(duì)女神頂禮膜拜，在一定程度上又反過來消解了對(duì)女性的歧視與偏見。社會(huì)性別文化對(duì)人的影響可以說是從無到有、從表層到內(nèi)核、從點(diǎn)滴到全面的，社會(huì)性別文化的建構(gòu)也是一步一步地隨著主流文化的發(fā)展而漸趨完成的。厘清這一點(diǎn)，我們就比較容易理解所謂的女性氣質(zhì)及行為規(guī)范實(shí)際上就是社會(huì)性別文化的產(chǎn)物，是一定的社會(huì)文化或是社會(huì)習(xí)俗按照其主流文化要求而設(shè)定的女性社會(huì)性別形象。

由于受傳統(tǒng)性別文化的影響，男女兩性的差別由簡(jiǎn)單的生理差別演化為復(fù)雜的社會(huì)差別。這些差別受傳統(tǒng)文化習(xí)俗所熏陶，已經(jīng)變得根深蒂固。1971年，安·奧克利(Ann Oakley)的《生理性別與社會(huì)性別》一書問世，其提出的“社會(huì)性別”概念已經(jīng)在社會(huì)學(xué)和人類學(xué)中得到廣泛使用。［11］18蓋爾·魯賓(Gayle Rubin)在此基礎(chǔ)上，于1975年發(fā)表的《走向婦女人類學(xué)》一書在對(duì)西方三大學(xué)術(shù)理論——馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、弗洛伊德精神分析學(xué)和列維·斯特勞斯結(jié)構(gòu)人類學(xué)反思批判與借鑒的基礎(chǔ)上，提出了“社會(huì)性別制度”的概念，并指出這套制度使女性從屬于男性。［12］81也就是說，生理性別是人類生理上的事實(shí)，而社會(huì)性別則是在社會(huì)化的過程中，作為男性或女性的經(jīng)歷會(huì)因?yàn)槲幕牟町惗鴰в袠O大的變動(dòng)性。社會(huì)性別關(guān)系特別關(guān)注兩性之間的權(quán)力分配，因?yàn)槠渲圃觳⒃偕a(chǎn)了男人與女人在某一特定社會(huì)環(huán)境中地位上的系統(tǒng)差異，并且還規(guī)定了彼此的責(zé)任和權(quán)利分配方式以及賦予其價(jià)值的方式。換句話說，就是一定時(shí)期的政治、文化制度決定了其社會(huì)性別制度，而社會(huì)性別制度就是導(dǎo)致社會(huì)性別差異的重要根源。

(一)閩南女神信仰被賦予以生育為中心的女性社會(huì)職責(zé)

以媽祖為中心的閩南女神民間信仰無一不被賦予保胎生育的角色，并且以此為核心擴(kuò)展到涵蓋女性社會(huì)性別角色的諸多功能。在科學(xué)技術(shù)尤其是醫(yī)學(xué)水平極端低下的古代社會(huì)，女性的生育功能很容易被神化，人們無法解釋女性為何能夠天生具備如此神奇的繁衍魔力。因此，閩南民間社會(huì)廣泛地將祈求保胎生育平安的愿景賦予女神，同時(shí)也成功地建構(gòu)了“男尊女卑”、陰陽(yáng)剛?cè)帷⑻斓靥珮O等以男性為中心的超越自然的觀念。在很多時(shí)候，人們甚至將渴求生育男丁延續(xù)香火的需求理所當(dāng)然地與女神的天職相聯(lián)系，正如侯艷娜等人在對(duì)河北涉縣女媧信仰的研究中所提出的:在人們的習(xí)慣觀念中，生育子嗣的功能往往被歸于女性。由此可以想象女性所面臨的巨大生育壓力。為了緩解巨大的精神壓力，女性往往試圖通過各種途徑獲得孕育生命的力量，其中，民間宗教就是最為常見的一種。［13］在閩南民間社會(huì)，重男輕女的觀念一樣深入人心，而生育男性的責(zé)任卻不可推卻地落在女性身上，人們自然要尋求一種超越自然力量的神秘魔力來緩解生育責(zé)任壓力。

在女性特質(zhì)及傳統(tǒng)主內(nèi)傾向的社會(huì)性別角色建構(gòu)中，閩南民間社會(huì)認(rèn)為，女性的天職還應(yīng)從生育拓展到家庭照顧方面。人們認(rèn)為女神還應(yīng)保佑平安、吉祥、福壽、升學(xué)、財(cái)運(yùn)、健康等各種涉及平安與幸福的范疇。在這一過程中，女神信仰與民眾的互動(dòng)關(guān)系體現(xiàn)得淋漓盡致。倘若要女神顯靈保佑信眾心想事成，女性必須按照人們建構(gòu)的女性社會(huì)性別行為規(guī)范約束自己。如果求神不靈，民間社會(huì)輿論就會(huì)認(rèn)為是女性沒有遵守“婦道”，沒能守住女性的社會(huì)性別規(guī)范約束。因此，閩南女神民間信仰已然自覺而主動(dòng)地參與到社會(huì)性別文化的建構(gòu)之中。

(二)建構(gòu)女性守護(hù)家園慰藉男性心靈空虛的社會(huì)性別角色

以媽祖為例，除了生育功能之外，媽祖還是海上行船者、漁民、客商及水師的“護(hù)海女神”和“安瀾之神”，擔(dān)負(fù)著超越人間力量的守護(hù)角色和慰藉男性心靈空虛的社會(huì)性別角色。盡管海神信仰在《山海經(jīng)》、《史記》等史籍中均有記載，但唯有媽祖的出現(xiàn)才真正將各種關(guān)乎海神神異的幻想具體人格化。宋代以后我國(guó)的海運(yùn)與海上貿(mào)易獲得長(zhǎng)足發(fā)展，福建在整個(gè)溝通中國(guó)對(duì)外海洋交流的重要通道中占據(jù)舉足輕重的地位，加上航?；顒?dòng)及各種捕撈業(yè)風(fēng)浪兇險(xiǎn)，人們對(duì)于海上的護(hù)佑需求顯得尤為迫切。媽祖的出現(xiàn)恰恰滿足了人們對(duì)于海上生產(chǎn)平安的需求。同時(shí)，從《天妃降誕本傳》記載的媽祖各種封號(hào)可以看出，媽祖的“昭應(yīng)”、“善利”、“助順”、“英烈”、“顯濟(jì)”等封號(hào)都與福建水師平定海寇有關(guān)。媽祖可以從民間走上皇庭甚至全國(guó)，就是因?yàn)榻y(tǒng)治者看到媽祖信仰在守護(hù)福建水師中起到的獨(dú)特功能。同時(shí)，無論是海上行船者、漁民、客商或者水師，幾乎與海洋有關(guān)的從業(yè)者都為男性。男性在茫茫大海中，或是在與狂風(fēng)巨浪拼搏中，最能夠讓他們產(chǎn)生心靈慰藉和滋生無盡力量的自然是女性。女性所扮演的角色及構(gòu)筑的社會(huì)環(huán)境是男性無法替代的，女性可以給迷茫中的男性提供溫暖的歸宿，可以賦予身處困境中的男性無窮的力量。

(三)凸顯女性慈愛柔美、寬容端慧的特殊社會(huì)性別氣質(zhì)

閩南的女神信仰主要有兩種類型:一種是法力無邊、護(hù)佑一方平安的媽祖、觀音菩薩等;另一種是承載本家族同宗共同歷史記憶的神靈，如張英祖、蘇六娘等。幾乎所有女神信仰的背后都依附著一些足以讓人稱奇的神話傳說。如海上行船者若祈禱媽祖即可轉(zhuǎn)危為安的傳說;臨水夫人陳靖姑變身紅衣俠女進(jìn)洞除蛇妖和幫助懷孕17個(gè)月孕婦順產(chǎn)的傳說;張英祖姑懷抱病兒自然痊愈，18歲自畫像瞑坐仙逝的傳說等，都讓民間社會(huì)感受到女性信仰超越自然的神奇功力。還有女神塑像都展現(xiàn)出一派美麗、端莊、慈母的氣質(zhì)和特征，這正好折射出傳統(tǒng)男權(quán)社會(huì)中男性對(duì)于心目中理想女性的美好構(gòu)圖與憧憬。男性在塑造女神雕像的時(shí)候，自然會(huì)融入自身對(duì)于女性社會(huì)性別氣質(zhì)的內(nèi)在要求。閩南地區(qū)神廟中的女神塑像無一不呈現(xiàn)出女性慈愛柔美、寬容端慧的特殊性別氣質(zhì)。從一定程度上看，女神塑像就是在人們內(nèi)心固有的審美意識(shí)的需要和驅(qū)動(dòng)下，衍生的一種意念和行為的產(chǎn)物。［14］男性在建構(gòu)女神神像的時(shí)候，很自然地會(huì)按照自己心目中的母親、妻子、戀人等形象進(jìn)行塑造。當(dāng)然，閩南女神信仰還被賦予諸多女性社會(huì)性別的特殊氣質(zhì)。閩南女神信仰的女性氣質(zhì)在與社會(huì)信眾的互動(dòng)中逐漸演化成民間社會(huì)的女性期待，人們希望心目中的女性必須超越生育的傳統(tǒng)觀念，不僅要謹(jǐn)守禮教，安于內(nèi)室，身體上絕對(duì)忠誠(chéng)于男性，而且要寬容不妒，與眾人和諧相處，為男性營(yíng)造和睦的家庭氣氛，更要精于女工，熟知祭祀禮數(shù)，教子有方等。

三、閩南女神民間信仰對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)性別差異的消解

閩南女神信仰歷經(jīng)千百年的歷史磨洗，加上民間社會(huì)民俗文化及家族變遷的渲染及演繹，尤其是經(jīng)過女神與女性、信仰與信眾、宗教崇拜與學(xué)術(shù)研究等多個(gè)層面的互動(dòng)互構(gòu)，閩南女神所規(guī)范的女性社會(huì)行為規(guī)范及價(jià)值取向已經(jīng)深刻地嵌入到閩南民間社會(huì)的無意識(shí)之中，并且構(gòu)成閩南地方區(qū)域文化的一個(gè)重要基石。從另外一個(gè)角度看，登上人格與神格交融巔峰的閩南女神之原型，本身就被傳統(tǒng)宗法人倫秩序規(guī)范長(zhǎng)期壓制在那個(gè)時(shí)代的社會(huì)最底層。她們能夠登上神廟之堂、家廟神龕，供所有信眾包括男性虔誠(chéng)膜拜，本身就是對(duì)女性傳統(tǒng)性別歧視的顛覆?？梢钥吹剑谏鐣?huì)性別文化建構(gòu)過程中，廣大女性積極主動(dòng)地參與到閩南社會(huì)女神信仰的整個(gè)祭祀儀式活動(dòng)中，并且成為民間信仰信眾的主流。這無形中極大地消解了閩南民間社會(huì)的傳統(tǒng)社會(huì)性別差異觀念。

第一，女神信仰的生育庇佑功能外化了閩南女性延續(xù)香火的責(zé)任。在閩南民間社會(huì)，家族宗親血緣關(guān)系極為重要，婦女生育男丁延續(xù)香火被視為遵守女性孝道的首要任務(wù)。倘若無法生子，女性就會(huì)感到有負(fù)夫家，辱沒門庭，都是自己的責(zé)任。有了女神信仰的幫助之后，女性很容易從長(zhǎng)期無法擺脫的延續(xù)香火責(zé)任中解脫出來。人們自然會(huì)將對(duì)于女性無法生子的責(zé)難轉(zhuǎn)移到女神身上，很多人對(duì)于女性不孝的歸因也會(huì)尋求其他解釋，可能是房屋的問題、祖墳的問題，等等。這無形中極大地外化了原本全部由女性承受的生育男丁責(zé)任。

第二，民間信仰活動(dòng)極大地拓展了女性參與社會(huì)事務(wù)的空間。女性參與民間信仰活動(dòng)并且成為主流，極大地拓展了原本壓抑在家里的生活空間。譬如遍布城鄉(xiāng)的觀音菩薩崇拜，每逢農(nóng)歷二月十九、六月十九和九月十九這三個(gè)傳說中的菩薩生日、成道日和涅槃日，閩南數(shù)以萬計(jì)的婦女就會(huì)到觀音廟朝拜。甚至有些婦女還自建經(jīng)堂，長(zhǎng)期吃素，組成所謂的“觀音堂”等民間團(tuán)體。民間信仰活動(dòng)的組織為女性走出家門積極參與拓展社會(huì)事務(wù)和活動(dòng)空間提供了極佳的平臺(tái)。

第三，閩南女神信仰無形中提升了女性的社會(huì)地位與性別認(rèn)知。閩南女神信仰從人格到神格的上升歷程，無不滲透著傳統(tǒng)女性道德要素與神靈威力的完美結(jié)合。媽祖、觀音菩薩、夫人媽等女神所折射出來的美麗、賢惠、奉獻(xiàn)、守護(hù)等女性特質(zhì)，無論如何是男性無法替代和必須敬慕的。在千百年的民間信仰傳承中，女性的社會(huì)地位與人們對(duì)于性別的認(rèn)知，已然隨著社會(huì)文明的進(jìn)步和民間信仰的熱捧逐步得到提升。

閩南女神信仰對(duì)于社會(huì)性別文化建構(gòu)的意義是明顯的，其消解傳統(tǒng)社會(huì)性別差異的作用也是重要的。閩南女神信仰是千百年來閩南民間社會(huì)變遷的文化積淀，也是閩南族群融合及家族文化沿襲的共同記憶。研究閩南女神信仰，可以真切地觸摸遠(yuǎn)古時(shí)代閩南社會(huì)人們的生活氣息與靈感，厘清閩臺(tái)兩地共同而久遠(yuǎn)的血緣與神緣。

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