回到身體：對新霍布斯秩序問題的解讀

李叔君

（浙江農林大學 天目學院，浙江 杭州 311300）

隨著社會與文化的變遷和建立在土地所有制基礎上的封建制度的衰落、建立在控制工業(yè)生產過程基礎上的工業(yè)資本主義的興起，以及圍繞著對傳播和符號體系的控制而組織起來的后工業(yè)社會或后現代社會出現婦女運動的政治沖擊，女性主義對父權制社會組織的批判以及婦女在公共生活領域角色的轉變，[1](p5)身體形象在通俗文化與消費文化中的地位日漸突顯，由此引發(fā)的“身體問題”無所不在。這既是經濟與政治結構相分離所產生的文化后果，也是對自希臘以降的“身心二分法”的回應與反思。

一、如何定義身體：概念的厘定

把身體作為研究的一項主題，無疑是社會科學領域的一項拓展。在梅洛·龐蒂通過用強調我們在世的相互肉身性特性和肉體基礎這種方式解決互為主體性的問題，并為身體的本體論提供了一個哲學的基礎之后，無論是在以其為代表的現象學研究，以涂爾干、道格拉斯、莫斯為代表的將身體作為一種象征與結構主義的社會學研究，以?？聻榇淼膶ι眢w進行的后結構主義與女性主義研究，還是在特納的綜合身體論視角中，我們都難尋“身體”的確切定義，換而言之，身體在社會科學研究領域的出場從一開始就是以地方性的、可變的、但同時又是社會的、文化的、政治的和物質的多元話語呈現。[2]

而身體社會學認為，人的身體觀念是一個二重的觀念：物質（自然）的身體和社會的身體。社會學家道格拉斯發(fā)現，這兩種身體的關系是：“社會的身體限制了自然的身體感知的方式。身體的自然經驗又總是受到社會范疇的修正，通過這些社會范疇，自然的身體才被人們知曉，并保持一種特殊的社會方式。在身體的兩種體驗之間存在著意義的不斷交換，結果是各自都強化了對方。”[3](p14)假如只有自然的身體，那么將并不存在所謂的身體“美學化”現象。身體社會學的研究發(fā)現，自然的身體總是受到社會身體觀念的制約，人是社會交往的動物，所以總是不斷地將自然身體轉化為社會身體，亦即變成社會交往的符號。所以，人類學家莫斯指出，人的身體轉化為文化符號乃是經過一種“身體技術”而實現的，這種技術教會了人如何在特定社會中使用自己的身體。

如此而言，身體是進行象征工作和象征生產的場所，身體具有符號性，這種符號性如同道格拉斯提到的具有社會屬性和物理屬性。就物理屬性的層面而言，通過對身體的符號使用，一方面使得主體感受到一種身份感，比如中國人對自己黃皮膚黑眼睛的體認，其中就包括了深刻的中國人民族身份的確認。就社會屬性的層面而言，符號的自覺還使主體體悟到一種群體歸屬感，青年人對體形的自覺，使之感悟到自己屬于青年亞文化的時尚等等。[4](p139)通過身體的社會屬性我們可以窺見個體的身體在向社會的身體轉化的過程中，身體是如何在符號斗爭領域參與了對欲望的使用、對權力的種種策略，身體是如何通過不斷地創(chuàng)造、生產從而具備了交換價值，進而參與符號的流通、消費。因此，身體不是靜止的、被遮蔽的客體，而是流動的、充滿活力的、富有創(chuàng)造性的主體。

二、新霍布斯命題的提出：身體秩序何以可能？

社會學理論一直圍繞著社會秩序何以可能的問題進行深入探討，然而隨著全球經濟、服務業(yè)、廣告業(yè)以及通過公共關系業(yè)對傳播進行操縱和控制基礎上的后工業(yè)體系的建立，傳統(tǒng)意義上的財產、性與身體之間的關系在很大程度上已經不復存在，這顯然給社會理論提出了新的命題。就此，特納以霍布斯的理論為出發(fā)點，明確提出了“身體秩序如何可能？”的新霍布斯問題。特納認為社會系統(tǒng)的穩(wěn)定性取決于以下兩點：一是在時間上，是否能保證身體的連續(xù)性；二是在空間上，是否能控制大量沒有受到控制的身體。他試圖證明，一種父權制的老人政治系統(tǒng)對生育率的控制，輔以通過壓制性欲的方法對身體的內在進行禁欲式的管理的手段，長期以來確保了時間上有規(guī)律的人口繁衍。從18世紀晚期以降，在空間上對身體的調控，是通過一種全景規(guī)訓系統(tǒng)來達成的。該系統(tǒng)的基礎是針對身體的外在進行管理，管理的手段是使自我表現方式常規(guī)化。[1](p162)很顯然，特納是從系統(tǒng)問題入手來探討身體秩序問題。但是社會自身如何在身體的事務中建構起來，以及個體的身體如何相互屈從的問題？顯然，對于這些問題的回答需要從社會行為入手，當身體針對某一客體采取行動時，必然會遭遇到四個必須向自己提出的主要問題：第一，社會控制維護的問題。在此，身體必須問自己：它的行為如何才是可預知的。第二，身體也必須根據它能否生產或是匱乏來在欲望的維度形成自身。第三，身體必須與他者形成關系。對此，弗蘭克的基本觀點是：社會理論的基礎必須首先是身體對自身的意識；只有從這一基礎出發(fā)，理論才能將我置入身體中，將身體置入社會中。身體既是話語和制度的產物，也是它們的基礎。社會制度不能脫離真實的、活生生的身體經驗和行動去理解。因此，我們應該關注身體間的“交流”問題、身體的呈現問題（包括呈現的實踐者和主體）。

接下來，筆者將以兩種本體論立場為線索展開對身體理論的考察，以期梳理身體秩序何以可能的邏輯。

（一）以馬克思主義的本體論立場為線索的身體理論考察。從社會存在狀態(tài)問題的身體體現，到社會行動者的性質再到社會層面以及政治層面的交換以及身體的交互性問題，在以馬克思的本體論立場為線索的理論考察中，都得到了具體的呈現。在馬克思看來，身體在進行集體勞動以滿足自身需要時，本身是作為實踐存在的，但同時身體又是有意識的，身體在實踐中通過有意識的能動而不斷改變。因此身體既是勞動的載體又能是勞動的場所；它存在著，但它經常受到人類能動作用的改變。這一本體論立場以人類對自然的感性實踐這一理論來看待身體，在這樣的實踐中，身體的體現是社會的和歷史的。

1.習性：布爾迪厄的身體觀。在對秩序問題進行解讀時，社會學界目前普遍存在社會物理學的客觀主義/結構主義方法論和社會主觀主義/建構主義方法的二元對立，在這方面布爾迪厄試圖通過“雙重解讀”作為一種關系主義方法論，通過強調“身體的實踐意識”來演繹社會秩序的邏輯。這種研究方法的路徑是：首先，將世俗表象擱置一旁，先建構各種客觀結構（各種位置的空間），亦即社會有效資源的分配情況，正是這種社會有效資源的狀況規(guī)定了加諸互動和表象之上的外在約束。其次，再引入行動者的直接體驗，以揭示從內部建構其行動的各種知覺和評價（即各種性情傾向）的范疇。雖然身體的直接體驗與客觀結構并非完全對等，但布爾迪厄強調，對“身體意識”、“身體內部體驗”、“身體實踐”的關注與分析是在結構與個人之間找到可以互通中介的不二法門。布爾迪厄所提出的社會實踐理論的方法論試圖克服以往社會研究中過于注重外部結構制約因素的這種傾向，轉向從“身體的能動性”這方面來考察行動者的身體實踐，突出身體主體性。

布爾迪厄在莫斯的基礎上發(fā)展了身體技術、身體習性、習得等概念，在梅洛·龐蒂的現象學基礎上，發(fā)展了身體形象概念。正如他在總結他的觀點時指出，他用身體的各種“知覺”來描述“有社會信息的身體”。[5]在布爾迪厄看來，社會學的任務就是“揭示構成社會宇宙的各種不同的社會世界中那些掩藏最深的結構，同時揭示那些確保這些結構得以再生產或轉化的‘機制’。這一宇宙十分獨特，形象的各種結構就像“過著一種雙重生活”，以兩種方式存在著：首先是存在于“初級的客觀性”中，其次是存在于“次極的客觀性”之中。初級客觀性包括各種物質資源的分配，以及運用各種社會稀缺物品和價值觀念（用布爾迪厄的術語說，就是各種資本的類型）的手段；而次級客觀性則體現為各種分類體系，體現為身心兩方面的圖式，在社會行動者的各種實踐活動，如行為、思想、情感、判斷中，這些分類系統(tǒng)和圖式發(fā)揮著符號范式的作用。社會事實是對象，但也是存在于現實自身之中的那些知識的對象，這是因為世界塑造了人類，人類也賦予這個世界意義。[6](p6-7)

2.例行化：吉登斯的身體觀。與布爾迪厄的理論旨趣存在某種共同之處，吉登斯也從未忽略“身體”的存在，正如他在《親密的轉化》中所指出的那樣，個人之間及家族成員之間的關系不再建立在財產契約之上，而是建立在通過親密關系和性接觸來實現的對個人滿足的一系列期盼之上，由于這些新型的親密關系表現了后工業(yè)社會中身份屬性與人觀屬性的重大變化，因此，從身體的視角出發(fā)，探索身體對于表現性和親密性的新型模式是至關重要的，因為身體是這些新型情感強度的渠道或載體。[1](p15)對吉登斯而言，在他的結構化理論中，為身體視角提供重要線索的同樣是實踐意識，只不過這種實踐意識是在例行化的活動中積淀并催生出的實踐意識。

（二）以尼采的本體論立場為線索的考察。尼采的認識論與當代結構主義理論非常接近，這種認識論的一個中心論題是知識的局限性和作為思想體系的實證主義的無依據性。這種認識論的特點是：我們的認識是有局限性的；在我們形成認識的過程中，語言起到了關鍵性的作用，我們憑借著詞語來思維，只能通過語言我們的認識才能得以系統(tǒng)化和固定化；知識在社會生存中是有用的。因此，話語決定存在。主體只能認識、感覺和體驗話語規(guī)則所允許的事物。[1](p338)

1.被建構的身體：?？碌纳眢w觀。雖然?？碌恼J識論深受尼采的影響，但他在發(fā)展自己的身體理論時從來不忘與馬克思主義形成對照。?？抡J為各種權力形式通過對身體進行控制完成身體認同與身體的再生產過程，這一過程通過各種全景監(jiān)控主義式的嚴格管理機構得以實現。就身體話語而言，?？陆o我們的啟發(fā)是——作為外在規(guī)訓與最能體現個體行動能力的雙重焦點，“身體”雖然總是被言說之物，但是它卻沒有一個固定的形而上特質，身體總是處于被建構的過程中。身體是不斷的社會實踐建構的結果，即便當我們抽出“身體”這一看似獨立的領域來研究的時候，我們不可避免地要討論與身體話語的建構有關的很多因素。

不過，與馬克思的身體實踐論立場不同，在尼采和?？卵劾?，身體不過是一種社會建構。這一本體論立場認為我們的肉體存在不會先于我們的知識分類體系，我們的認識不能脫離語言而存在；語言是我們最初的也是最后的對現實的占用。首先，出于方法論而非本體論的原因，它把“行動因子”界定為有能力做事的任何實體，從而消解了人的行動和非人的行動之間的區(qū)別。其次，實體或行動因之所以有能力完成事情，是因為它們屬于網絡，而網絡包含了自然世界、社會世界和文化世界之間的復雜關聯。各個身體在行事時，從來也不是彼此隔離的，它們始終屬于包含了其他身體、技術和文化現象的網絡。社會行動永遠不能化約為簡單的一些作用力，世上所發(fā)生的一切都是復合網絡的某種效果。[1](p584-585)

2.福利區(qū)隔：女性主義的身體觀。女性主義在身體理論的研究方面是一支不可忽視的中堅力量。在20世紀70-80年代之交，當女性主義在福柯的基礎上將福利與身體秩序結合起來考察時，矛頭指向的是作為資本主義秩序基礎的階層與性別之間的社會關系。女性主義者認為，在家庭中的無償勞動是工業(yè)資本主義條件下福利制度之主要功能的核心環(huán)節(jié)。這種無償勞動一方面是對勞動力的再生產；另一方面是對非勞動人口的贍養(yǎng)與控制。在家庭中，福利制度采用宗法制的勞動分工方式，使女性在經濟上更加依賴掙錢養(yǎng)家的男性給她的那份“家庭工資”。但是，到了資本主義晚期，經濟體系重組，社會工資被撤消。這一切使政府政策出現了分歧。它們既想方設法鼓勵女性到外面去掙錢，又大力支持傳統(tǒng)勞動的性別分工。另外，盡管工作與家庭生活的模式都發(fā)生了轉變，但女性在這兩個領域中仍然十分脆弱無助。她們無法把握自己在性與生育方面的權利，就與這份無助有著非常直接的關系。[8](p425)因此，對于婦女的壓迫根源于身體或自然性，統(tǒng)治者在將具體的壓迫策略合法化的過程中，實際上利用了女性自然的身體作為工具。

不過，許多女性主義哲學批判的反諷在于，在將身體當成當代思想一個關鍵話題的同時，由于采取解構主義方法的原因，她們否定身體的真實性和特定性，由于她們重視對文本的解讀，以及將研究的焦點聚焦于抽象的女性身體，因此，在這種理論旨趣下，活生生的身體反而看不到了。

三、結語

無疑，身體社會學理論為我們解釋社會秩序問題提供了新的視角，將身體不僅作為生命存在的軀體，同時作為實踐與權力斗爭的場所來研究，將有助于突破純科學化、客觀化與純感性化兩者之間的截然對立，可以盡量克服在軀體的科學化過程中，把個人的主觀體驗全部納入因果的、本質與現象的理論的范疇之中加以解釋所可能潛在的非人性的弊端。

當前，身體社會學理論在很多領域受到關注并得到拓展，比如在人類學和藝術史研究領域，身體當作隱喻系統(tǒng)來再現和研究；而女性主義從性別、性、性征角度出發(fā)，給身體研究注入了強大的研究力量；在醫(yī)學問題研究領域，身體社會學研究也尉為可觀，特納等人已將有關身體體現、身體及身體實踐問題融入到醫(yī)學實踐的研究中，使得身體在此項研究中已經脫離探索社會行動本質的主流社會學研究，而開身體社會學應用經驗研究的先河；在體育社會學領域，人們注意到客觀身體和主觀身體之間的區(qū)分，即身體體現的主觀體驗和身體的實存性之間的區(qū)分。

雖然身體社會學研究在近年得到了長足的發(fā)展，但一些學者仍對身體社會學現狀心存焦慮，原因在于，身體社會學還一直局限在理論思辨，未能創(chuàng)造出一種深厚的研究傳統(tǒng)或研究議項，這是普遍令人擔優(yōu)之處。

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