陳鼓應(yīng)的《彖傳》觀批評

張麗娟

（福建師范大學(xué) 文學(xué)院，福建 福州 350007）

《易傳與道家思想》（1993）、《道家易學(xué)建構(gòu)》（2003）是陳鼓應(yīng)著述的關(guān)于道家與《周易》之間的聯(lián)系的兩本專著。前者對《易傳》各篇逐篇論證，力證《易傳》各篇的主體思想屬道家學(xué)派，后者從陰陽、道論（如道氣說、太極說）以及對待與流行等思想觀念，重構(gòu)道家易學(xué)。[1]P1這兩本專著打破了《周易》經(jīng)傳屬儒家經(jīng)典的傳統(tǒng)舊說，在學(xué)術(shù)界引起了軒然大波，對易學(xué)的研究有很大啟迪。但將《易傳》全篇歸于道家學(xué)派的觀點，無疑帶有牽強附會之嫌。

一 萬物始生觀

（一）天地生萬物

乾象征天，天偉大至極，開創(chuàng)萬物，使云氣流行，雨澤施布，太陽運轉(zhuǎn)，四季更替。坤象征地，它美德至極，深厚無疆，配合天普載萬物，使萬物得到滋養(yǎng)與孕育?！跺琛氛故镜氖翘斓厣B(yǎng)萬物，天地乃萬物之始。陳鼓應(yīng)認(rèn)為：“《彖傳》對萬物起源的看法完全是自然主義的，而絲毫不帶有神秘的色彩。這乃是受到老子自然主義思潮影響的結(jié)果，而與儒家思想無涉。老子是中國哲學(xué)史上第一個在自然的意義上使用‘天’這個概念的人，而且，盡管老子在天地之前安置了一個道，但是天和地仍然是萬物的直接生成者，結(jié)合《老子》第一章（無名天地之始，有名萬物之母）和第四十章(天下萬物生于有，有生于無)，即可以看出這一點?！盵2]P9

陳鼓應(yīng)肯定了《彖》的天地生萬物，但卻忽視道家在天地之前還存在著一個“道”的概念，道生天地，天地生萬物，這是一個超越物質(zhì)的思維體系，《老子》四十二章《道生萬物》也直接表述了道化生萬物的整個過程：道生一，一生二，二生三，三生萬物。這與，《彖》的天地直接化生萬物的唯物觀點存在著本質(zhì)的區(qū)別。呂紹剛在他的《周易闡微》中也認(rèn)為《易大傳》的宇宙論講到太極為止，太極是物質(zhì)性實體，而老莊在太極之前還講道，道是老子虛構(gòu)的超物質(zhì)規(guī)律，是觀念性實在。陳鼓應(yīng)忽略“道”的概念，斷章取義地認(rèn)為《彖傳》的天地生萬物是受老莊自然主義思潮影響的結(jié)果，著實缺乏說服力。還有一點值得注意，在春秋以前，‘天’就是自然意義上的天，著名先秦古籍《山海經(jīng)》中有女媧補天的故事。周代之前，人們對“天”的認(rèn)識，還沒有和萬能的“帝”聯(lián)系起來，天就是大自然的天，雖然神秘，但并不神圣。[3]P36先秦時期并沒有哲學(xué)這個概念，說“老子是中國哲學(xué)史上第一個在自然的意義上使用‘天’這個概念的人”，絲毫無助于證明《彖傳》受到老子自然主義思潮的影響，《彖傳》中的自然主義應(yīng)該是長期以來歷史積淀的產(chǎn)物。

（二）陰陽化萬物

無論是八卦還是六十四卦，都是由陰陽兩爻組合成的?！瓣帯薄ⅰ瓣枴备拍畹男纬?，是古代人們通過對宇宙萬物矛盾現(xiàn)象的直接觀察得出的。“盈乎天地之間無非一陰一陽之理”，在古人心目中，天地、男女、晝夜、炎涼、上下、勝負(fù)……幾乎生活環(huán)境中的一切現(xiàn)象都體現(xiàn)著普遍的、相互對立的矛盾。根據(jù)這種直感的、樸素的觀察，前人把宇宙間變化萬端、紛紜復(fù)雜的事物分為陰陽兩大類，用兩種符號表示。[4]P2《周易》卦爻符號的創(chuàng)立就是陰陽概念的顯現(xiàn)。而在乾坤二卦中，乾象征開創(chuàng)萬物的陽氣，坤象征孕育萬物的陰氣。萬物必須在天地陰陽的相互作用下才能化生出來。故坤卦《彖傳》有“乃順承天”、“ 柔順利貞”之說，意在乾坤陰陽相互作用時坤應(yīng)順乾，陰應(yīng)順陽之道。還有泰卦《彖》曰：“天地交而萬物通，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順?！狈褙浴跺琛吩唬骸疤斓夭唤欢f物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛。”都體現(xiàn)了只有天地陰陽交合，萬物生養(yǎng)才能暢通之理。

陳鼓應(yīng)認(rèn)為《論語》、《孟子》、《中庸》這些儒家典籍中并無陰陽說。而作為周室守藏史，老子繼承一陰陽解釋自然現(xiàn)象的史官傳統(tǒng)，認(rèn)為“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”。莊子更是明確地講：“陰陽于人，不翅于父母?！保ā洞笞趲煛罚├锨f的這種陰陽氣化的思想應(yīng)該說正是《易傳》以陰陽解《易》的理論來源。[2]P12高亨說：“《說文》：‘沖，涌搖也?！稄V雅·釋詁》:‘為，成也?！瘺_氣以為和者，言陰陽二氣交蕩以成和氣也。”[5]P101誠然，老子的“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣為和”的確與《彖傳》的陰陽化萬物有相似之處，但陳鼓應(yīng)忽略了《周易》卦爻符號的創(chuàng)立正是陰陽概念符號化的一種顯現(xiàn)，《易經(jīng)》卦爻中蘊含著陰陽，且《易經(jīng)》先于《老子》而存在，《易傳》以陰陽解易是由《易經(jīng)》所飽含的陰陽特性決定的。同時，《泰》、《否》二卦的彖辭“天地交而萬物通”、“天地不交而萬物不通”強調(diào)的是陰陽交合的必要性，而“沖氣以為和”表現(xiàn)的是陰陽交合的結(jié)果，可見《彖傳》和《老子》雖都涉及陰陽，但是側(cè)重點還是有所不同的。陰陽并非老莊獨創(chuàng)，縱使儒家典籍中鮮有陰陽之語，也無法證明《易傳》以陰陽解《易》的理論來源是老莊的陰陽氣化思想。

二 循環(huán)發(fā)展觀

事物是不斷變化發(fā)展的，這在《周易》許多卦的彖辭中都有所體現(xiàn)。乾卦《彖》曰：首出庶物，萬國咸寧。則是喻示陽氣變化循環(huán)不已，猶如冬盡春來，新的陽氣又開始萌生萬物。損卦《彖》曰：損益盈虛，與時偕行。則是喻指事物的增加減少都是伴隨著時間的推移進行的。復(fù)卦《彖》曰：“復(fù)，亨”，剛反……“反復(fù)其道，七日來復(fù)”，天行也·……復(fù)，其見天地之心乎？豐卦《彖》曰：日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況于人乎？況鬼神乎？這都說明事物的變化發(fā)展是一個循環(huán)往復(fù)的過程，盈則虛，損則益，生則死又將復(fù)歸生，無限循環(huán)下去。

“反者道之動”出自《老子》四十章，意為事物向?qū)α⒚娴霓D(zhuǎn)化乃是道的運動規(guī)律?！爸苄卸淮保ǘ逭拢┮鉃榈朗茄h(huán)運動而不停頓的。陳鼓應(yīng)根據(jù)“反者道之動”、“周行而不殆”，認(rèn)為老子把循環(huán)運動看作是道運動的根本形態(tài)，這種道的循環(huán)運動對《彖傳》的“損益盈虛”、“反復(fù)其道”觀念的形成有重大影響。不可否認(rèn)“反者道之動”、 “周行而不殆”、“損益盈虛”、“反復(fù)其道”都體現(xiàn)了循環(huán)發(fā)展的規(guī)律。但前二者強調(diào)的是“道”，“道”是事物循環(huán)往復(fù)的動力所在，“道”具有循環(huán)不殆的性質(zhì)，這是一種由對自然觀察的物質(zhì)層面上升到思維層面的深層次的哲學(xué)命題，而“損益盈虛”、“反復(fù)其道”則是最簡單的對天地自然直接觀察得出的結(jié)果，是古代任何一個平民百姓都能觀察到認(rèn)識到的一種自然規(guī)律,農(nóng)業(yè)作為古代人民的經(jīng)濟基礎(chǔ)，決定了人民必然給予大自然更多的關(guān)注和重視。這種共有的對大自然的普遍認(rèn)識沒有必要說它是儒家的或者是道家的?？v使以倫理見長的孔孟之道沒有提及“損益盈虛”、“反復(fù)其道”，也無法讓人認(rèn)同老子對《彖傳》的“損益盈虛”產(chǎn)生重大影響的觀點。

三 人法天地觀

（一）三才之道

《周易》的三才即天地人，三才的概念在《彖傳》中并沒有系統(tǒng)的語言表述。對三才的描述出現(xiàn)在《周易》的《系辭下傳》：“《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者，非它也，三才之道也?！痹凇吨芤住分?，人存在于天地之間，世上有天道、地道和人道，這和《老子》所強調(diào)的天地人外還有一個“道”的觀念是不一樣的。此外，道家的“道”是統(tǒng)一的“一”，由此產(chǎn)生宇宙萬物的生成和變化?！耙讉鳌钡牡绖t相反，是多樣的，是宇宙萬物各類分別遵循的原理。[6]P198革卦《彖傳》：天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。頤卦《彖傳》：天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。謙卦《彖傳》：天道虧盈而好謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。從這些彖辭可以看出，《周易》強調(diào)人的行為需效法天地，如效法天地的變革、效法天地的頤養(yǎng)、效法天地的尊謙卑盈?！独献印氛J(rèn)為宇宙之中有四大，這四大的關(guān)系是人效法地，地效法天，天效法道，道則順應(yīng)自然，這是一個層層推進的關(guān)系。

陳鼓應(yīng)認(rèn)為第一：損盈益謙的天道、地道、人道也是老子之道的內(nèi)容。第二，人、地、天都要統(tǒng)一于自然之道，這是老子的觀點，《彖傳》更具體地講到天道、地道、人道的一致性。天地人一體是以人效法天地為基礎(chǔ)的。老子如此，《彖傳》亦然。[2]P14通過上述分析，我們知道《彖傳》以人法天地為準(zhǔn)則，在天地外并沒有一個需要效法的“道”存在，并且天和地是并列為人所效法的，《老子》則不然，它是遞進的效法關(guān)系，同時，老子的“道”和《易傳》的“道”并不是同一個概念。單純地因為《老子》與《彖傳》都出現(xiàn)天、地、人這些字眼而將二者同一處理，是有失偏頗的。

（二）人事之道

《四庫全書總目提要》云：“夫易者，推天道以明人事者也?！薄吨芤住窂娬{(diào)人的行為需效法天地，如效法天地變革、效法天地虧盈而好謙?！独献印穭t強調(diào)人法地，地法天，天法道，道法自然。同是效法，但在本質(zhì)上還是存在差異的。革卦《彖傳》：天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。商湯滅夏桀，周武王滅殷紂，面對統(tǒng)治者殘暴的統(tǒng)治，有德者可以群起將其推翻，上順天命，下應(yīng)民心。袁振保在《周易與中國美學(xué)》中說道：“追求事物之陽剛美、動美，事業(yè)盛大之美，變革之美，乃是《周易》一種極為突出的美學(xué)精神?！盵7]而老莊強調(diào)的是守靜無為，《莊子·人間世》中顔回將之衛(wèi)，因衛(wèi)君其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量。但仲尼卻建議他順其自然，最好的辦法是“心齋”，即“入則鳴，不入則止”，隨遇而安，“一宅而寓于不得已”，盡力求得內(nèi)心的虛寂靜止。[8]P47宅，居處也。處心至一之道，不得已而應(yīng)之，非預(yù)謀也，則庶幾矣。[9]P36這與《革》卦的有計劃有預(yù)謀地用武力結(jié)束殘暴統(tǒng)治有著很大差別。屯卦《彖傳》：宜建侯而不寧。意為事物初生之時，王者應(yīng)當(dāng)建立諸侯治理天下而不可安居無事?！独献印穭t重視“太上，不知有之”，“處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始”的清靜無為、順其自然的境界。

陳鼓應(yīng)在《〈彖傳〉的道家思維方式》中列舉了“推天道以明人事”的思維方式貫穿于《老子》全書的種種例子，如“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”。這里的圣人、侯王雖都效法天地、效法道，但它強調(diào)的是無為和自化，人的主觀能動性不需要很大地發(fā)揮出來。與《彖傳》的“湯武革命”、 “宜建侯而不寧”的有為相比，是有本質(zhì)差別的。

四 剛?cè)岢缫钟^

“剛?cè)帷弊盅鄱啻卧凇跺鑲鳌分谐霈F(xiàn)，有時只出現(xiàn)“剛”或“柔”，有時并列出現(xiàn)。如坤《彖》：柔順利貞。復(fù)《彖》：“利有攸往”，剛長也。屯《彖》：屯，剛?cè)崾冀欢y生?！跺鑲鳌返膭?cè)嵊袝r象征陰陽之氣，有時指卦象或爻象，有時意在表現(xiàn)剛健柔順的性質(zhì)。陳鼓應(yīng)認(rèn)為《彖傳》以剛?cè)峤狻兑住?，同以陰陽解《易》一樣，?yīng)該說不是出于儒家，而是出于道家傳統(tǒng)。老子從普遍意義上來闡述剛?cè)?，《老子》第三十六章：“柔弱勝剛強。”第七十八章：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”老子對于剛?cè)釋α⒎矫娴恼撌鲲@然啓發(fā)了《易傳》的作者以剛?cè)嵯到y(tǒng)概括對立的卦象和爻象。[2]P13誠然，《彖傳》與《老子》都出現(xiàn)了剛?cè)徇@組對立的字眼，這是他們的相似之處，但《彖傳》和《老子》在對待剛?cè)岬膽B(tài)度上卻是截然不同的。

（一）崇剛尚陽

《彖傳》崇剛尚陽，如否卦《彖傳》：內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子：小人道長，君子道消也。《彖傳》作者將陽、剛比喻成德行高尚的君子，而將陰、柔喻意成卑賤險惡的小人。又如豫卦《彖傳》：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫卦象征歡樂，卦體為下坤上震，“剛應(yīng)而志行，順以動”指的是九四的陽剛與下坤的群陰相應(yīng)而心志暢行，下坤柔順應(yīng)陽剛而動，故至歡樂境界。由此可見，除了崇剛尚陽外，《彖傳》還強調(diào)柔對剛，陰對陽的順應(yīng)?！跺鑲鳌分羞€有“柔順利貞”（坤），“柔以時升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨”（升），“柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉”（睽）等都體現(xiàn)了它的崇剛尚陽，陰柔順陽剛的思想。

（二）崇柔抑剛

《老子》強調(diào)柔的重要性，認(rèn)為柔能克剛，如“柔弱勝剛強”，“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知”，同時他反對以剛強處事，認(rèn)為“人之生也柔弱，其死也堅強，草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，“堅強處下，柔弱處上”，堅強象征著死亡，只有柔弱才是生存之道，他還說：“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。夫唯不爭，故無尤。”爭即是剛強，唯有不爭，柔順?biāo)扑?，才能不致?zāi)禍。這種崇柔抑剛思想與《彖傳》的崇剛尚陽明顯是不同的。張岱年也說過：“老子貴柔，意在以柔克剛。柔只是一種手段，勝剛才是目的，貴柔乃是求勝之道?？鬃又貏偅献又厝?，其實是相反相成的?！盵10]

陳鼓應(yīng)為證道家思想與《彖傳》崇剛尚陽思想有想通處，特別舉了黃老學(xué)派的《文子》及稷下道家《管子·樞言》等篇，認(rèn)為《文子》書中《上德》篇“陽滅陰，萬物肥，陰滅陽，萬物衰；故王公尚陽道則萬物昌，尚陰道則天下亡”、《管子·樞言》中的“盡以陽者王”、“盡以陰者亡”的崇陽思想與《彖傳》的崇剛尚陽思想是相同的。[2]P38陳鼓應(yīng)的這種創(chuàng)新確實值得肯定，但黃老學(xué)派只是道家學(xué)派的一個支脈，它產(chǎn)生于戰(zhàn)國中期，它的思想仍然是以老子為宗的，學(xué)說的核心是“無為而治”。而《管子》則是先秦諸子時代百科全書式的巨著，它融合了眾家思想，涉及政治、經(jīng)濟、法律、軍事、哲學(xué)、倫理道德等方面。它的學(xué)派歸屬問題一直頗具爭議，《漢書·藝文志》將其列入道家類，《隋書·經(jīng)籍志》則將其改列法家類?！豆茏印贰ⅰ段淖印返纳嘘査枷?，不排除是受當(dāng)時百家爭鳴、各家思想相互影響的結(jié)果，也與黃老學(xué)派發(fā)源地齊國當(dāng)時的發(fā)展需求有一定關(guān)系。此外，《管子》約成書于戰(zhàn)國中期至秦漢時期，《文子》成書晚于《管子》，在秦初即遭到禁毀，到漢代才重新流傳，《彖傳》成于戰(zhàn)國中期以后，孟子和荀子之間，在時間上也無法斷定《彖傳》與《管子》、《文子》誰先影響誰。因此，以黃老學(xué)派的《文子》及稷下道家《管子》諸篇中存在的尚陽思想作為《彖傳》屬道家流派的論點也是站不住腳的。

[1]陳鼓應(yīng).道家易學(xué)建構(gòu)[M].北京:商務(wù)印書館,2010.

[2]陳鼓應(yīng).易傳與道家思想[M].北京:商務(wù)印書館,2007.

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