羈旅山水與家園體驗(yàn)——論羈旅行役詩(shī)中家園感呈現(xiàn)的意象形態(tài)研究之一

程 磊

(武漢大學(xué) 文學(xué)院，湖北武漢430072)

羈旅行役是士人普遍經(jīng)歷的一種生存樣態(tài)，作為古典詩(shī)歌中非常重要的一類抒情主題，它集中表達(dá)了因不可抗拒的現(xiàn)實(shí)事務(wù)目的而漂泊無(wú)定的人生感受;尤其是士人志在推仁行道的文化使命而自覺(jué)謀求政治踐履，羈旅行役突出了游于家、國(guó)之間而陷入的生命無(wú)處安頓的困境體驗(yàn);此種切身體驗(yàn)的生存境遇凸顯出個(gè)體生命存在的悲劇性真相，更激發(fā)了詩(shī)人對(duì)人生價(jià)值的反復(fù)探問(wèn)和追詢，由此產(chǎn)生對(duì)精神家園的強(qiáng)烈企盼。體味人生漂泊、反思價(jià)值困境、向往精神家園這3個(gè)方面，展示了士人羈旅行役由淺到深的文化意蘊(yùn)層次。羈旅行役詩(shī)雖出于各不相同的個(gè)體經(jīng)驗(yàn)的自我抒寫(xiě)，卻有一個(gè)共通的主題聯(lián)結(jié)點(diǎn)，即尋找家園感的安頓。人生其實(shí)是一場(chǎng)茫茫追尋而永無(wú)歇止的行旅，家園感是士人在天地逆旅、人生如寄的生命感悟中對(duì)精神歸依的終極追求，它并沒(méi)有宗教信仰的具體形式，而是一種虛靈的心理體驗(yàn);盡管它也常遭到質(zhì)詢，但對(duì)于沒(méi)有外在超越的價(jià)值觀念的中國(guó)人來(lái)說(shuō)，這種經(jīng)過(guò)生命歷練的反復(fù)體味而在心中自然呈現(xiàn)的家園感，仍舊為游子詩(shī)人提供著止泊生命、建構(gòu)價(jià)值的堅(jiān)實(shí)依據(jù)和最后歸宿。家園感的呈現(xiàn)絕非廉價(jià)的、一觸即得的，而源于士人羈旅之中價(jià)值困境、家園何在的追問(wèn)，是執(zhí)著現(xiàn)實(shí)人生而不斷積淀起來(lái)的文化心理的自然選擇，對(duì)它追詢的過(guò)程本身即構(gòu)成精神家園的意義。家園感常在與人親切相依的自然或生活中通過(guò)對(duì)應(yīng)的物化形態(tài)而得以呈現(xiàn)，山水、佳人是兩種最常見(jiàn)和重要的意象形態(tài)，包蘊(yùn)于其中的豐富文化信息又是有所差異的。本文集中討論羈旅山水與家園體驗(yàn)。

一、家園意識(shí)與士人羈旅行役的文化精神

從字源學(xué)上考察，“旅”和“游”同出于“方人”字，小徐本《說(shuō)文解字》釋作“象旌旗之游及方人之形”［1］?！坝巍惫抛肿鳌斑[”，是執(zhí)旌旗行走的意思，早期的涵義與巫術(shù)宗教相關(guān)，意謂像神明一樣體驗(yàn)著自由超越的游的狀態(tài)。“旅”，“俱也”，有多人結(jié)伴隨旗外出之義，描述的是古代氏族奉族神徽號(hào)或圖騰標(biāo)志而群體遷移游居的文化現(xiàn)象，也帶有原始巫術(shù)宗教的意味［2］?！奥谩?、“游”同源而又有差別，《周易正義》釋“旅”卦云:“旅者，客寄之名，羈旅之稱，失其本居，而寄他方，謂之為旅”［3］268，又《序卦》云:“旅而無(wú)所容”［3］398、《雜卦》云:“親寡，旅是也”［3］401，意指一種拋絕親故、客游在外、失本無(wú)根的生存境遇。故“旅”常為現(xiàn)實(shí)生活所牽掣，為世俗事務(wù)所縈絆，它雖然如“游”一樣也呈現(xiàn)為一種游離流動(dòng)的狀態(tài)，但與“游”寓意著對(duì)現(xiàn)實(shí)世界一切羈絆的精神解脫涵義不同，它的本質(zhì)是不自由的，它一端拴系著溫暖家園的召喚，一端又不得不體驗(yàn)著生命的漂泊而難以回歸，這是羈旅行役文化意蘊(yùn)最直接顯著的特征之一?！墩衙魑倪x》的詩(shī)文分類將紀(jì)行、行旅、軍戎區(qū)別于游仙、招隱、游覽，就是著眼于這種內(nèi)在的精神分野，蓋游覽詩(shī)常寄意于山水風(fēng)光和仙、隱境界，在神游心賞中樂(lè)以忘憂、脫去桎梏，其主題是解脫和自由;而行旅則被世務(wù)所役使，總是滿含悲戚的情緒和不自由的痛苦，如李周翰注:“旅，舍也。言行客多憂，故作詩(shī)自慰”［4］?！奥谩彼?fù)載的不可抗拒的現(xiàn)實(shí)目的性，以及行旅之中理性所無(wú)可解釋的生存困境，暗伏了一種文化意義上的存在悲劇，由此引發(fā)生命不得安頓、家園失落的種種人生悲吟。

這類主題在詩(shī)歌中的表現(xiàn)可以追溯到《詩(shī)經(jīng)》。如《王風(fēng)·揚(yáng)之水》、《豳風(fēng)·東山》、《小雅·采薇》寫(xiě)戍卒士兵的思鄉(xiāng)哀嘆，《小雅·四牡》、《北山》、《小明》寫(xiě)士子大夫行役的怨苦悲傷，《唐風(fēng)·鴇羽》、《小雅·杕杜》、《何草不黃》寫(xiě)征夫?qū)π幸鄄幌⒌脑箲嵑涂卦V，還有朱熹所屢稱的“婦人以其君子從役于外”［5］而作的思婦懷人之詩(shī)，如《召南·殷其雷》、《邶風(fēng)·雄雉》、《衛(wèi)風(fēng)·伯兮》等，也都是借擬思婦口吻來(lái)逆敘征夫行役思?xì)w之情的?！巴跏旅冶W”、“我戍未定”等種種不自由的現(xiàn)實(shí)目的性活動(dòng)的驅(qū)使，造成人生行旅遷流的巨大缺憾和哀傷，于是才有望鄉(xiāng)懷土、念遠(yuǎn)思?xì)w的深刻情感體驗(yàn)。這些先民歌詠透露出羈旅行役之中家園意識(shí)的兩重特質(zhì)，其一是重視家族血緣之間倫常聯(lián)系的脈脈溫情，如方玉潤(rùn)評(píng)《魏風(fēng)·陟岵》云:“人子行役，登高念親，人情之常?！?shī)妙從對(duì)面設(shè)想，思親所以念己之心，與臨行勖己之言，則筆以曲而愈達(dá)，情以婉而愈深。千載下讀之，猶足令羈旅人望白云而起思親之念，況當(dāng)日遠(yuǎn)離父母者乎?”［6］，道出了尋求人倫親情之撫慰、歸根宗族鄉(xiāng)土之渴念的文化情結(jié)。其二是向往和平無(wú)爭(zhēng)、守土不遷的田園牧歌式的現(xiàn)世生活，如《王風(fēng)·君子于役》以黃昏這一動(dòng)人的意象，將中國(guó)人心靈深處根植于農(nóng)業(yè)人生的家園感真實(shí)昭顯出來(lái)，表現(xiàn)了對(duì)和諧安寧之生活的永恒祈求，“日之夕矣，羊牛下來(lái)”所折射的綿綿詩(shī)意，就成為一種千載相通的文化原型，深深烙印在游子詩(shī)人的集體無(wú)意識(shí)中。這兩重特質(zhì)與中國(guó)農(nóng)業(yè)文明所塑造的民族性格密切相關(guān)，穩(wěn)定、循環(huán)、恒久的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活方式，以家族為基本單元、以宗法制為政治禮俗制度的社會(huì)結(jié)構(gòu)，從原始氏族社會(huì)到宗族封建國(guó)家到家族專制王朝，都未有大的質(zhì)的改變，在此穩(wěn)固封閉的文化系統(tǒng)內(nèi)，個(gè)體生命對(duì)血緣宗族始終葆有一份倫理情感的向心力，家園與羈旅行役的內(nèi)在文化關(guān)聯(lián)，才會(huì)在千百年游子的反復(fù)詠嘆中得到加強(qiáng)而融進(jìn)民族文化心理的血脈。

儒家的仁學(xué)更為倫理情味濃厚的家園意識(shí)注入了全新的人文精神，使中國(guó)人對(duì)家園的誠(chéng)摯渴念之情由企盼寧謐和諧的農(nóng)業(yè)人生提升為家國(guó)情懷和天下意識(shí)，同時(shí)也為士人設(shè)定了修齊治平的自我實(shí)現(xiàn)之路，使士人羈旅行役楔入了傳統(tǒng)文化精神的深處。“仁”以“親親”、“孝悌”為核心而向外擴(kuò)展，注重禮融于情的凝聚內(nèi)化和人性心理的自覺(jué)培養(yǎng)，將尊祖敬宗、收族愛(ài)人的宗法倫理規(guī)范轉(zhuǎn)變?yōu)槭烤尤烁裰黧w上的修德與求仁。儒家文化理想的內(nèi)在邏輯是在倫理中心的基石上視家國(guó)一體同構(gòu)，從正心誠(chéng)意的內(nèi)在道德秩序的建立，到將家庭倫理秩序推而為國(guó)家政治秩序，“仁”的追求通過(guò)對(duì)倫理精神的情感認(rèn)同(“我欲仁，斯仁至矣”)和現(xiàn)實(shí)踐履(“邇之事父，遠(yuǎn)之事君”)把個(gè)體與家國(guó)天下緊密綰結(jié)在一起。胡曉明先生說(shuō):

家國(guó)通一精神，一方面，將中國(guó)人的鄉(xiāng)關(guān)之戀政治化、理性化。思家的魂夢(mèng)飛縈，不僅是一己小我的溫煦之情，而是與國(guó)家民族文化理想循循相通的莊嚴(yán)圣潔之情。另一方面，……又將中國(guó)人的政治情結(jié)生命化、人倫化。政治之治亂興衰，不再是外在于生命人倫之事，而是由生命中延伸開(kāi)展而出的真實(shí)需求。［7］

以屈、杜為代表的游子詩(shī)人對(duì)家園的千年歌吟，展示了一種仁心輻輳、通于家國(guó)的文化情懷和價(jià)值模式:一、士人的羈旅行役背后始終縈繞著一層由志道意識(shí)伸展而來(lái)的政治追求，學(xué)而優(yōu)則仕、由家到國(guó)的政治實(shí)踐以實(shí)現(xiàn)儒家的文化理想是士人的道德宿命。尤其是士人依托取士用人的制度化保障而對(duì)仕途政治的普遍參與，羈旅行役被更明確地定位在集權(quán)專制的政治格局之下，家與國(guó)構(gòu)成了游子行役中生命兩端游履的價(jià)值支點(diǎn)，家與國(guó)之間的距離(不僅是地理空間上的距離，更是文化、心理上的距離)則隱伏著家園失落的悲劇意識(shí)。二、“旅之時(shí)義大矣哉”又體現(xiàn)著一種堅(jiān)定不渝的入世情懷和執(zhí)著此際人生的準(zhǔn)宗教信念。其實(shí)人生恒久漂泊，實(shí)無(wú)根本的歸歇之處，“中國(guó)人生來(lái)便被道德本體放逐”［8］，永遠(yuǎn)在經(jīng)歷著靈魂的浪游，而文化系統(tǒng)體用不二的特性又使士人別無(wú)他途可走，只有以樂(lè)感的態(tài)度重新執(zhí)著現(xiàn)實(shí)來(lái)直面人生本原的悲劇。盡管行旅之人總有適彼樂(lè)土逍遙神游的解脫欲念和超越祈想，但并不厭棄現(xiàn)實(shí)、超離世間而皈依彼岸，反而總是在現(xiàn)實(shí)困境的無(wú)所歸依之際尋求向道德本體和宇宙情懷的回歸，于絕望中造出希望，“旅”的不自由中正展現(xiàn)著價(jià)值建構(gòu)的曲折流程。三、尋找家園感是精神反復(fù)游履不懈追詢的心理過(guò)程，家園感的獲得意味著一種冥證的心靈境界的提升，每一次向精神家園的回歸都使心靈獲得一次新鮮的感受和洗禮，這情理交融的洗禮歷程本身就構(gòu)成了精神家園的意義。家撫慰著游子感性的生命欲念，國(guó)昭示著求仁行道的價(jià)值追求，游于家國(guó)之間的羈旅行役使體味和建構(gòu)精神家園充滿了情理間作的內(nèi)在張力，同時(shí)也使思家、戀闕的主題變奏成為士人精神的一體兩面，家園感正是在這積淀起來(lái)的心靈本位中反復(fù)呈現(xiàn)而歷久彌新的。在沒(méi)有反抗對(duì)象、沒(méi)有外在超越的價(jià)值歸宿的中國(guó)文化中，建構(gòu)精神家園是一種以百倍悲情為底色、盡心而知命的自我價(jià)值設(shè)定，概括了中國(guó)人特殊的文化悲劇意識(shí)和自我救贖之路，也成為消解行旅失路之悲、安頓漂泊生命的重要文化動(dòng)因。

二、士人羈旅山水的詩(shī)歌傳統(tǒng)

家園意識(shí)始終牽引著游子行旅的精神指向，家園感產(chǎn)生于生命歷程的切身體味中，它是精神浪游的止宿而非歸附于物質(zhì)實(shí)體，是一種虛靈的心理體驗(yàn)，常需要借助特定的情境意象而加以呈現(xiàn)。羈旅行役詩(shī)中那些鮮明集中的意象，凝聚了游子感性生命代代相通的情感內(nèi)容，就成為補(bǔ)償家園失落、提供精神歸宿的獨(dú)特符號(hào)，如月、雁、酒、夢(mèng)、遠(yuǎn)村、孤舟，等等。山水與羈旅行役的漂泊體驗(yàn)最為貼近，游子的家園感往往在曉行夜宿的山程水驛中最顯迫切，山水跋涉加劇了“旅”的不自主和無(wú)所歸，但同時(shí)特定的山水意象也構(gòu)成了溫暖安寧的家園體驗(yàn)，成為生命安頓的典型形式。

早期羈旅行役詩(shī)中的自然是作為家園的對(duì)立面出現(xiàn)的，自然環(huán)境的凄涼險(xiǎn)惡、節(jié)序物候的遷逝瞬變，都凸顯出行旅置身異域之中無(wú)主無(wú)依的生命漂泊感。《楚辭》中的《涉江》、《悲回風(fēng)》諸篇，就以陌生異己的荒野山水，皴染了“心絓結(jié)而不解兮，思蹇產(chǎn)而不釋”的失土無(wú)根之悲。汪瑗解《哀郢》“將運(yùn)舟而下浮兮”以下數(shù)句云:“故都平樂(lè)之風(fēng)土，日邈以遠(yuǎn)，而漂泊于此大江之介，感風(fēng)景之殊，使吾之心益哀而悲焉”［9］176、“乘此陵陽(yáng)之波，淼然南渡大江矣，果將何所歸而何所往耶?實(shí)反言以深見(jiàn)遷客之流離，故都之日遠(yuǎn)也”［9］177，風(fēng)景之殊乃作為遠(yuǎn)離故土無(wú)所歸依的反襯媒介，還未能直接作為家園呈現(xiàn)的情感形式。自然景象與人情物感有內(nèi)在的同構(gòu)關(guān)系，羈旅之中憂心愁悴的情緒往往選擇集中固定的物象來(lái)加以表現(xiàn)，傷春悲秋就是最常見(jiàn)的情感意象模式，宋玉《九辯》所樹(shù)立的貧士悲秋傳統(tǒng)，被稱為“千古言秋之祖”而被后世羈旅行役詩(shī)所反復(fù)摹寫(xiě)。其背后實(shí)暗藏著中國(guó)文化悲劇意識(shí)的基本結(jié)構(gòu)，即在人事政治與自然天道同構(gòu)共通的模式里去感受和追問(wèn)人的價(jià)值。朱熹《楚辭集注》云:

秋者，一歲之運(yùn)，盛極而衰，肅殺寒涼，陰氣用事，草木零落，百物凋悴之時(shí)。有似叔世危邦，主昏政亂，賢智屏絀，奸兇得志，民貧財(cái)匱，不復(fù)振起之象。是以忠臣志士，遭讒放逐者，感事興懷，尤切悲嘆也。蕭瑟，寒涼之意。憭栗，猶凄愴也。在遠(yuǎn)行羈旅之中，而登高望遠(yuǎn)，臨流嘆逝，以送將歸之人，因離別之懷，動(dòng)家鄉(xiāng)之念，可悲之甚也。［10］

悲秋意識(shí)里包含了時(shí)間遷逝所催迫的生命短促之悲，有主昏政亂賢愚倒置的政治理想之悲，也有孤旅離別遷貶放流的家園失落之悲，這一原型里包羅了后世悲秋的基本類型，又總而表現(xiàn)為被天道拋棄的文化之悲。天道與人的懸隔是由與人生命節(jié)律同構(gòu)的自然物象呈現(xiàn)出來(lái)的，秋景的盛極而衰、肅殺蕭條對(duì)應(yīng)了人的悲感，種種現(xiàn)實(shí)境遇的人生悲情就有了固定的意象化形態(tài);天道又并非外在于人的絕對(duì)理念而是與人息息相通的，天道循環(huán)無(wú)往不復(fù)的整體系統(tǒng)保證了人重獲價(jià)值依據(jù)的可能，而不是越出天人合一的封閉軌道走向虛無(wú)。自然秋景的描摹具象化了人與天道的疏離感，同時(shí)也使心靈在往復(fù)求索的洗禮中重新校正了親合天道的追求方向，中國(guó)人的悲秋并不是寂滅絕望，而是在體證與天道疏離和親合的過(guò)程中使精神得以歷練而獲得豐富和新生。傷春意識(shí)的心理機(jī)制也同于此，只是物象的選擇稍異，而生命的感受更偏于柔性。總之，自然構(gòu)成了溝通天人價(jià)值轉(zhuǎn)換的絕佳載體，沿著楚辭所開(kāi)創(chuàng)的源頭，后世的羈旅行役詩(shī)中就多有山水物色之辭，以及類似生命漂泊的楚調(diào)之嘆。“羈旅無(wú)終極，憂思?jí)央y任”(王粲《七哀詩(shī)》)、“殷懷從中發(fā)，悲感激清音”(陳琳《游覽》)、“悲情觸物感，沉思郁纏綿”(陸機(jī)《赴洛道中作》)，這些漂泊感受都通過(guò)蕭索悲涼的山水物象得以宣泄，與《九辯》的悲秋模式是一脈相承的。

然而，自然山水要進(jìn)一步成為家園感的直接呈現(xiàn)形態(tài)，還有待于詩(shī)人自然審美意識(shí)的覺(jué)醒，只有視自然為獨(dú)立的審美對(duì)象，而非異己存在的行旅背景或宣泄情感的觸媒，向往安頓的家園意念才能真正落實(shí)在山水審美的愉悅和凈化中。漢魏行旅、祖餞詩(shī)中已有粗略片段的自然景物描寫(xiě)，但仍由紀(jì)行詠懷的線索加以串接，情事相生的抒情思路仍未開(kāi)發(fā)出獨(dú)立寫(xiě)景的空間和意象化的詩(shī)思方式。東晉湛方生《還都帆詩(shī)》用四分之三的篇幅刻畫(huà)行舟山水，且在山水賞悅的審美體驗(yàn)中“寤言賦新詩(shī)，忽忘羈客情”，已轉(zhuǎn)變了感物興悲以突出漂泊感的楚調(diào)模式。王夫之評(píng):“純凈無(wú)枝葉。杜審言‘獨(dú)有宦游人’一律脫胎于此”［11］，即行旅詩(shī)已變情事詠嘆為情景觀照，山水審美意識(shí)與行旅漂泊的精神聯(lián)系開(kāi)始明確浮現(xiàn)。謝靈運(yùn)真正首開(kāi)了羈旅山水的抒情傳統(tǒng)，論者指出“謝客山水詩(shī)由宴游、特別是行旅詩(shī)中蛻出當(dāng)無(wú)可疑”［12］，行旅作為山水詩(shī)創(chuàng)作動(dòng)力的源頭之一，即歸因于在行旅途中借自覺(jué)的山水審美以滿足滌洗煩累、尋求安頓的精神需要，“由‘疚心’之嗟，變而為‘賞心’之娛，生命漂泊的喟嘆，終究轉(zhuǎn)成了安頓生命的欣慰”［13］。謝詩(shī)常標(biāo)明行旅時(shí)地而恣意獨(dú)游，一方面“尋山陟嶺，必造幽峻”，著力于發(fā)現(xiàn)遠(yuǎn)離人寰的荒僻幽奇的自然美，暗示自身陷入了與家國(guó)離而未合的憤激和傷感的情感漩渦:“羈心積秋晨，晨積展游眺。孤客傷逝湍，徒旅苦奔峭”(《七里瀨》)、“故山日已遠(yuǎn)，風(fēng)波豈還時(shí)?迢迢萬(wàn)里帆，茫茫終何之”(《初發(fā)石首城》);一方面又在體物精微的迥秀之句中獲得審美關(guān)注的短暫停留，山水作為暢神之具就暫時(shí)消弭了其行旅失意之嘆:“昏旦變氣候，山水含清暉。清暉能娛人，游子憺忘歸”(《石壁精舍還湖中作》)、“久露干祿請(qǐng)，始果遠(yuǎn)游諾。宿心漸申寫(xiě)，萬(wàn)事俱零落”(《富春渚》)。前人謂謝詩(shī)“模寫(xiě)行役江山歷歷如畫(huà)”［14］，已開(kāi)南朝及唐人以山水寫(xiě)羈旅行役之情的固定模式。

南朝的山水行旅已更多將游于家國(guó)之間的漂泊感融入山容水色的工筆刻畫(huà)中，達(dá)到情景的交流互訴，如謝朓《晚登三山還望京邑》、沈約《登玄暢樓》、江淹《赤亭渚》、何遜《入西塞示南府同僚》等，都以山水物象的畫(huà)面感形象呈現(xiàn)出仕宦遷謫的無(wú)奈飄零，在山水阻隔的境遇中突出對(duì)家園的想望:“故鄉(xiāng)邈已夐，山川修且廣”(謝朓《京路夜發(fā)》)、“去家未千里，斷絕怨離群”(江洪《旅泊》)、“夜淚坐淫淫，是夕偏懷土”(何遜《宿南洲浦》)。以下詩(shī)例中則表現(xiàn)出一種更加純凈的審美心態(tài):

昧旦乘輕風(fēng)，江湖忽來(lái)往?；蚺c歸波送，乍逐翻流上。近岸無(wú)暇目，遠(yuǎn)峰更興想。(任昉《濟(jì)浙江》)

森森荒樹(shù)齊，析析寒沙漲。藤垂島易陟，崖傾嶼難傍。信是永幽棲，豈徒暫清曠。(丘遲《旦發(fā)漁浦潭》)

暮煙起遙岸，斜日照安流。一同心賞夕，暫解去鄉(xiāng)憂。(何遜《慈姥磯》)

暮潮還入浦，夕鳥(niǎo)飛向家。寓目皆鄉(xiāng)思，何時(shí)見(jiàn)狹斜?(何遜《渡連圻》)

任、丘二詩(shī)的羈旅行役之思被山水游賞的興致所化解，山水所代表的自然世界是世俗世界之外足以擺脫俗務(wù)拘攣、安放自由生命的家園;何詩(shī)則以行旅日暮中寧謐安詳?shù)慕皳嵛恐巫拥泥l(xiāng)愁，《君子于役》以來(lái)的黃昏意象勾起了一代代詩(shī)人對(duì)于精神家園的悠悠追憶。在唐人“以情意對(duì)山水”［15］的審美觀照中，這種家園感的詩(shī)意呈現(xiàn)更與山水的審美境界情景交融，渾化無(wú)跡。僅以孟浩然為例，如《宿桐廬江寄廣陵舊游》(“山暝聞猿愁，滄江急夜流。風(fēng)鳴兩岸葉，月照一孤舟”)、《早寒江上有懷》(“木落雁南渡，北風(fēng)江上寒。我家襄水曲，遙隔楚云端”)等，山水成為旅思鄉(xiāng)愁的直接情感形式而不再有理障的阻滯，后人透過(guò)這些山水意象也能立即感受到共通的生命的缺憾與安頓。清人黃叔燦評(píng)《建德江宿》云:“‘野曠’一聯(lián)，人但賞其寫(xiě)景之妙，不知其即景而言旅情，有詩(shī)外味”［16］，劉永濟(jì)評(píng):“詩(shī)家有情在景中之說(shuō)，此詩(shī)是也。不可但賞其寫(xiě)景之工，而不見(jiàn)其客愁何在”［17］，行旅之嘆與家園之思已在山水中得以完全交融映發(fā)。這里透顯出羈旅行役詩(shī)中家園感與山水的一個(gè)重要聯(lián)結(jié)點(diǎn):家國(guó)之間的羈旅之游轉(zhuǎn)變?yōu)樯剿g的審美之游，游于家國(guó)之間的價(jià)值追詢和家園失落感在當(dāng)下詩(shī)意的、審美的心理體驗(yàn)中即獲得生命的安頓。士人羈旅山水的詩(shī)歌傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，即多是以山水審美作為渡引人生超越的梯航，特定的山水意象給游子帶來(lái)生命安頓的欣慰感和滿足感，凝聚了詩(shī)人關(guān)于家園憶念的集體無(wú)意識(shí)，每一次對(duì)這些熟悉意象的感性經(jīng)驗(yàn)，都會(huì)激起家園感在心中瀰瀰漾開(kāi)。

三、羈旅山水中生命的漂泊與安頓

羈旅之游向?qū)徝乐蔚膬?nèi)在轉(zhuǎn)變，積淀出充滿詩(shī)意的山水之心和家園體驗(yàn)，在山水行旅的特定情境中，暴露價(jià)值困境之際往往即是家園感油然而生之時(shí)，中國(guó)山水詩(shī)本就具備生命漂泊與家園安頓合二為一的文化品格。山水意象如何具體參與到山水審美的心理體驗(yàn)和價(jià)值轉(zhuǎn)換中而傳達(dá)出家園感，可分以下幾種類型來(lái)探討。

(一)山水作為橫隔于家國(guó)之間、暴露價(jià)值困境的具體顯現(xiàn)

空間地域上的距離感首先在直觀上就展示了行旅的無(wú)目的感和無(wú)歸宿感，如《悲歌》:“悲歌可以當(dāng)泣，遠(yuǎn)望可以當(dāng)歸。思念故鄉(xiāng)，郁郁累累”，朱止谿評(píng):“悲歌，不得志于時(shí)之所作也”［18］，表明這無(wú)名的歌者謀求有用于世卻進(jìn)(欲渡河無(wú)船)、退(欲歸家無(wú)人)失據(jù)的矛盾境遇，游子望鄉(xiāng)悲歌多是起興于空間距離的無(wú)法逾越。士人因義無(wú)反顧的游宦仕進(jìn)活動(dòng)而離鄉(xiāng)去國(guó)，山水阻隔、征途迢遞最為形象地呈現(xiàn)出游離于家國(guó)之間兩端無(wú)可依止的漂泊狀態(tài)，如潘岳《在懷縣作》:“信美非我土，秪攪懷歸志。眷然顧鞏洛，山川邈離異。愿言旋舊鄉(xiāng)，畏此簡(jiǎn)書(shū)忌”，陶淵明《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》:“眇眇孤舟逝，綿綿歸思紆。我行豈不遙，登降千里馀。目倦川涂異，心念山澤居”。羈旅山水更將家國(guó)價(jià)值實(shí)踐上的梗塞難通，抽象為一種文化心理上的疏離感受，如何遜《初發(fā)新林》:

伊昔負(fù)薪暇，慕義游梁楚。短翮忘連翩，追飛散容與。優(yōu)游沐道教，漸漬淹寒暑。大德本無(wú)酬，輕生竊自許。舟歸屬海運(yùn)，風(fēng)積如鵬舉。浮水暗舟艫，合岸喧徒侶。癝癝窮秋暮，初寒入洲渚。鐃吹響清江，懸旗出長(zhǎng)嶼。危檣迥不進(jìn)，沓浪高難拒?；厥灼H賓，中天望宛許。帝城猶隱約，家園無(wú)處所。去矣方悠悠，含意將何語(yǔ)。

詩(shī)人首先自陳感激君主知遇之恩的報(bào)國(guó)之志，接著描寫(xiě)羈旅行舟中的艱難險(xiǎn)阻，秋暮寒洲、危檣沓浪暗示了仕途的蹭蹬曲折。“帝城”、“家園”一聯(lián)不僅是地理意義上的引領(lǐng)企望，而是在進(jìn)退兩難之際陷入了價(jià)值實(shí)現(xiàn)的困境，極典型地刻畫(huà)出士人羈旅之中尋找家園的文化心態(tài):士人求仁行道如果無(wú)法進(jìn)入到國(guó)的層次，就會(huì)汲汲奔走努力向政治理想趨近，在羈旅中產(chǎn)生戀闕思君的怨悱失意和悵望企盼;即使進(jìn)入到國(guó)的層次，又會(huì)因功名未就而難于歸家，因公務(wù)遷謫而淹留旅途，從而導(dǎo)致人生飄零的憂傷和對(duì)家園的強(qiáng)烈渴慕。這種游于家國(guó)之間的困境體驗(yàn)是士人在政治系統(tǒng)內(nèi)游宦行役的普遍遭遇，亦是一種無(wú)法回避的道德宿命。

由此種共通的人生體驗(yàn)而引發(fā)的羈旅之嘆，在唐詩(shī)中尤其普遍。唐人政治本體意識(shí)空前強(qiáng)化，開(kāi)放的時(shí)代精神使士人的功業(yè)意識(shí)激昂高漲，致身科舉、漫游干謁、出塞入幕、征戍遷謫的大范圍流動(dòng)，使羈旅之中的家園意識(shí)與體認(rèn)道德秩序的政治追求緊密聯(lián)系在一起，也使感性生命與羈旅山水發(fā)生頻繁密切的接觸，融入了更加豐富的人生體驗(yàn)，家國(guó)之間情(浪漫張揚(yáng)的個(gè)體感性)理(政治傳統(tǒng)的歷史理性)沖突的張力，形成了唐人濃郁的鄉(xiāng)愁情結(jié)。以陳子昂《晚次樂(lè)鄉(xiāng)縣》為例，首聯(lián)寫(xiě)故鄉(xiāng)杳遠(yuǎn)，日暮孤征，正是士人行役向國(guó)的價(jià)值的勉力追求，同時(shí)也興起家園之思;前人評(píng)頷聯(lián):“故鄉(xiāng)、舊國(guó)，語(yǔ)若重復(fù)，細(xì)玩味之，當(dāng)自有別。迷者，非行而迷失也。川原回異，念舊國(guó)所經(jīng)若迷耳”［19］，其實(shí)所迷者乃是由于個(gè)體生命無(wú)法融入道德本體、歷史天道而悵惘失據(jù);故頸聯(lián)以“野戍荒涼，煙火斷絕，深山窮僻，林木云平”［20］加深了人生漂泊無(wú)可依托的悲感，向往家園安頓的欲念就在野景暮愁中縈繞愈濃?！叭漳亨l(xiāng)關(guān)何處是，煙波江上使人愁”(崔顥)、“誰(shuí)堪登望云煙里，向晚茫茫發(fā)旅愁”(王昌齡)，唐人鄉(xiāng)愁的深層文化意蘊(yùn)在于體現(xiàn)著對(duì)政治本體的深情體認(rèn)，煙波茫茫具象化了價(jià)值追求發(fā)生梗阻、反思家園何在的巨大迷惘。唐詩(shī)中的途次旅泊最常見(jiàn)此種抒情姿態(tài):

平沙依雁宿，候館聽(tīng)雞鳴。鄉(xiāng)國(guó)云霄外，誰(shuí)堪羈旅情。(常建《泊舟盱眙》)

旅望因高盡，鄉(xiāng)心遇物悲。故林遙不見(jiàn)，況在落花時(shí)。(崔曙《途中曉發(fā)》)

帝鄉(xiāng)勞想望，萬(wàn)里心來(lái)去。白發(fā)生扁舟，滄波滿歸路。(劉長(zhǎng)卿《晚次湖口有懷》)

霜蘋(píng)留楚水，寒雁到吳城。宿浦有歸夢(mèng)，愁猿莫夜鳴。(錢起《早下江寧》)

水遠(yuǎn)山遙的具體情境突出了與家國(guó)疏離的生命狀態(tài)，羈旅鄉(xiāng)愁每在此時(shí)便倍顯迫切。山水由地理空間上的阻隔形式折射出人生并無(wú)外在終極依據(jù)的悲劇性存在，價(jià)值追詢?cè)诶Ь丑w驗(yàn)中發(fā)生斷裂，家園感失落了，由此產(chǎn)生價(jià)值的虛空感。但價(jià)值空沒(méi)并非導(dǎo)向人生的消極沉淪，而是重新尋找家園安頓的心理起點(diǎn)。

(二)山水作為人與自然親和、體認(rèn)宇宙情懷的具體顯現(xiàn)

與家國(guó)疏離的困境體驗(yàn)，是建構(gòu)精神家園的心理流程中最初的必經(jīng)階段，家園感的失落激起了重新建構(gòu)價(jià)值的沖動(dòng)，將人生引向?qū)Ρ瘎⌒袁F(xiàn)實(shí)的反思和抗?fàn)帯．?dāng)士人在厚重鄉(xiāng)愁的洗禮下重回現(xiàn)實(shí)尋找意義時(shí)，心靈已獲得一種凈化后的感動(dòng)，家園不必外求，而在內(nèi)心的情感體認(rèn)中獲得著落。表現(xiàn)于羈旅山水，就不再?gòu)?qiáng)化著阻隔與疏離，而是直接作為安頓生命的補(bǔ)償形式。如王績(jī)《野望》:“樹(shù)樹(shù)皆秋色，山山唯落暉。牧人驅(qū)犢返，獵馬帶禽歸”，這是黃昏時(shí)分萬(wàn)物歸息的平凡生活場(chǎng)景給人帶來(lái)的安寧感;劉長(zhǎng)卿《逢雪宿芙蓉山主人》:“日暮蒼山遠(yuǎn)，天寒白屋貧。柴門(mén)聞犬吠，風(fēng)雪夜歸人”，這是雪夜人歸之時(shí)落魄游子獲得止泊的一份溫馨感。意象的選取剪裁突出了自然與人的感性生命韻律的和諧，勾起游子向往幸福寧?kù)o的家園體驗(yàn)，山水承載著一種共通的心境，即在此情境中人與自然不再是拒斥疏離，而是走向親和，視山水為家園的所在。

這種親和更深透一層就是寥廓深邃的宇宙意識(shí)。如張若虛《春江花月夜》的結(jié)句:“斜月沉沉藏海霧，碣石瀟湘無(wú)限路。不知乘月幾人歸，落月?lián)u情滿江樹(shù)”，飽含了中國(guó)人肯定宇宙生命的美質(zhì)以表達(dá)家園企盼的那一份執(zhí)著的深情和恒久的感動(dòng):人生在百折千回的艱難尋覓后，盡管尋找不到答案，但依然有斜月脈脈照人心頭，有江樹(shù)搖搖指人歸路，生命中一切美好的情愫在宇宙意識(shí)的激發(fā)下獲得提升和敞亮，個(gè)體生命便不再孤單懸隔、被偶然拋擲世間無(wú)所憑依，而是在與宇宙親和的審美境界中找到了根本的歸宿。中國(guó)人與自然宇宙的親和心理，即彰顯了山水審美意識(shí)中最具文化根蘊(yùn)的宇宙情懷:它根源于“一個(gè)人生”的文化背景，由于沒(méi)有超越的上帝或先驗(yàn)的理性可供皈依，人只有依靠自己去尋找和建立價(jià)值憑據(jù)，將活的意義構(gòu)筑于活本身;于是才會(huì)有對(duì)宇宙的情感灌注，“有意賦予宇宙以暖調(diào)情感來(lái)作為‘本體’的依憑”［21］110、“來(lái)支撐‘人活著’”［21］181，儒道皆以宇宙作為人的價(jià)值和道德的依據(jù);體認(rèn)這一“假設(shè)”和“約定”的“本體”，并非理性思辨的服膺或宗教信仰的盲從，而仍歸于實(shí)用理性和樂(lè)感文化的“情”本身。在宇宙的情感化中人意識(shí)到宇宙無(wú)限而人渺如塵，永恒不可達(dá)到，便產(chǎn)生悲劇意識(shí);返歸自然、親和宇宙亦使生命宇宙化了，在審美體認(rèn)中充實(shí)和豐富此在的“情本體”，便是悲劇意識(shí)的消解;宇宙誠(chéng)美好，人生實(shí)可貴，于是執(zhí)著現(xiàn)實(shí)重新向道德本體融入，提升人格境界而獲得價(jià)值感。自然宇宙給予人之“大德”，就是提供安頓生命的最終歸宿，使人珍惜、留戀人生之實(shí)有。表現(xiàn)詩(shī)人心靈深處的宇宙情懷的重要形式就是賞悟山水，山水詩(shī)則是感受、領(lǐng)悟、把握此種本體之情的藝術(shù)呈現(xiàn)。仍以孟浩然《建德江宿》為例來(lái)分析這種審美體認(rèn)的具體心理流程:“移舟泊煙渚，日暮客愁新。野曠天低樹(shù)，江清月近人。”前兩句是孤舟旅泊，日暮煙渚凸顯價(jià)值困境，家園尋找不到，陷入悲劇感;后兩句轉(zhuǎn)入了對(duì)山水的審美觀照，曠野之中天水相合，遠(yuǎn)樹(shù)微茫，江水映月，似與人相親相近，個(gè)體向宇宙無(wú)限融入，具體時(shí)空中的羈愁旅恨被滌洗盡凈，理性追詢的執(zhí)迷也已消淡，只剩下心境的審美沉入，家園感便在心中裊裊生成。由此亦可深掘“以山水寫(xiě)羈旅行役之情”這一模式背后的深刻文化意蘊(yùn)，如以下詩(shī)例:

太清上初日，春水送孤舟。山遠(yuǎn)疑無(wú)樹(shù)，潮平似不流。岸花開(kāi)且落，江鳥(niǎo)沒(méi)還浮。羈望傷千里，長(zhǎng)歌遣四愁。(馬周《凌朝浮江旅思》)

遙遙去巫峽，望望下章臺(tái)。巴國(guó)山川盡，荊門(mén)煙霧開(kāi)。城分蒼野外，樹(shù)斷白云隈。今日狂歌客，誰(shuí)知入楚來(lái)?(陳子昂《度荊門(mén)望楚》)

南國(guó)多新意，東行伺早天。潮平兩岸失，風(fēng)正一帆懸。海日生殘夜，江春入舊年。從來(lái)觀氣象，惟向此中偏。(王灣《江南意》)

三首詩(shī)抒情寫(xiě)景的結(jié)構(gòu)十分類似，都由羈旅行程發(fā)端進(jìn)入到情境化的山水描寫(xiě)，最后又以旅思鄉(xiāng)愁作結(jié)。中間兩聯(lián)的山水景象皆渺遠(yuǎn)闊大，展現(xiàn)了昂揚(yáng)時(shí)代精神所激發(fā)的精神張勢(shì)，如王夫之評(píng)前二首云:“神采天香，古今鮮匹”、“平大蒼直”［22］，王灣詩(shī)第三聯(lián)更被胡應(yīng)麟譽(yù)為盛唐氣象的代表［23］。初盛唐山水詩(shī)中常常表現(xiàn)出這種精神的張勢(shì)，就是將微渺的個(gè)體抬置、融入蒼茫無(wú)限的宇宙之中，從宇宙本體的高度來(lái)莊嚴(yán)地思考人生意義，從而感悟有限生命、激發(fā)用世豪情、獲得價(jià)值感，山水成為詩(shī)人情感的直接投射，心靈也因此自足充盈而獲得家園感。李白山水詩(shī)中雄奇闊大的宇宙意識(shí)，代表了唐人情意化山水的最高典范，如《峨眉山月歌》中山月江流依依相送，有情至極，令旅思飄逸飛揚(yáng)，毫無(wú)鄉(xiāng)愁的沾滯和凝重;《早發(fā)白帝城》中萬(wàn)疊重山之間大江輕舟的流轉(zhuǎn)飛動(dòng)之美，實(shí)映襯著主體精神趨于自由超越的生命體驗(yàn);《渡荊門(mén)送別》頷聯(lián)“山隨平野盡，江入大荒流”以流動(dòng)的視角將精神視野擴(kuò)充至水天渾合之際，渺小的個(gè)體已消溶在自然的懷抱，物我不分，有情的宇宙真正成為了詩(shī)人安頓生命的精神家園。杜甫漂泊西南的羈旅紀(jì)行詩(shī)則總在山水跋涉當(dāng)中突出向道德本體的回歸，試讀自隴入蜀的羈旅組詩(shī)之終篇《成都府》:

翳翳桑榆日，照我征衣裳。我行山川異，忽在天一方。但逢新人民，未卜見(jiàn)故鄉(xiāng)。大江東流去，游子去日長(zhǎng)。曾城填華屋，季冬樹(shù)木蒼。喧然名都會(huì)，吹簫間笙簧。信美無(wú)與適，側(cè)身望川梁。鳥(niǎo)雀夜各歸，中原杳茫茫。初月出不高，眾星尚爭(zhēng)光。自古有羈旅，我何苦哀傷。

詩(shī)人的情感哀回百轉(zhuǎn)，悲涼激壯，崎嶇山水飽含了身世飄零與時(shí)代喪亂的沉痛體驗(yàn)。李子德評(píng):“萬(wàn)里之行役，山川之夷險(xiǎn)，歲月之暄涼，交游之違合，靡不曲盡，真詩(shī)史也”［24］，其詩(shī)史意義已超出紀(jì)行言志的狹義范圍，而是以詩(shī)來(lái)承載仁心通于萬(wàn)物直與天地同體的道德信念，此信念源自與天道親合所產(chǎn)生的強(qiáng)烈認(rèn)同感，因此激起對(duì)禮樂(lè)傳統(tǒng)和歷史本體的終極關(guān)懷。在老杜的詩(shī)歌生命中，君臣大義、家國(guó)通一之情懷“都從一副血誠(chéng)流出”［25］，又經(jīng)由詩(shī)歌完成一己之仁的擴(kuò)充和人生超越，“物微限通塞，惻隱仁者心”(《過(guò)津口》)，這是仁者觀物與宇宙生機(jī)最深層次的契合。于風(fēng)塵漂泊中積淀起來(lái)的“元?dú)鉁啘S”(楊德周評(píng)語(yǔ))的人格境界，成為新的人生價(jià)值的基石，在這里，詩(shī)人的政治生命已屬次要，道德融于天道而獲永恒的價(jià)值實(shí)踐不必依托在政治秩序中，而毋寧在以道德為本體的人格踐履中?！兜菢恰贰ⅰ肚锱d八首》、《閣夜》、《登高》等詩(shī)里雄沉深灝的家國(guó)情懷即是此種人格境界的反復(fù)體驗(yàn)，而“天地一沙鷗”(《旅夜書(shū)懷》)、“乾坤一腐儒”(《江漢》)、“老病有孤舟”(《登岳陽(yáng)樓》)等置身寥廓宇宙背景中的微渺孤獨(dú)的形象，則已不再是漂泊無(wú)依的簡(jiǎn)單象征，而是人格生命獨(dú)立蒼茫的堅(jiān)定信念，是道德本體和宇宙情懷給予個(gè)體生命意義的價(jià)值安頓。

(三)山水作為詩(shī)詞內(nèi)部“化時(shí)間為空間”審美機(jī)制中家園感的具體呈現(xiàn)

這一點(diǎn)仍由中國(guó)人特殊的時(shí)空觀念和宇宙意識(shí)生發(fā)而來(lái)，并進(jìn)而影響著對(duì)詩(shī)詞的審美體驗(yàn)。冷成金先生指出:“因?yàn)橹袊?guó)文化中沒(méi)有外向超越的價(jià)值追求，不太認(rèn)同超驗(yàn)的理念設(shè)定，而是追求內(nèi)向而超越，熱衷于在可感知、可把握的現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)世界中尋找價(jià)值與意義。將無(wú)限的不可把握的時(shí)間性因素化為有限的可把握的時(shí)間性因素，將不可回避的可能導(dǎo)向‘超驗(yàn)’的時(shí)間因素化為‘經(jīng)驗(yàn)’性的空間因素，正契合了天人合一的思維方式和‘執(zhí)著而超越’的文化精神”、“時(shí)間的作用就是將無(wú)限的、不可把握的空間劃定為有限的、具體的、可感可控的空間，空間從而成為時(shí)間的顯現(xiàn)形式?！彩沟锰N(yùn)涵在時(shí)間中的生命意識(shí)向蘊(yùn)涵在空間中的秩序觀念趨近，從而建立起生命的價(jià)值感”［26］。羈旅中最鮮明的時(shí)間感受就是晨昏行宿、春秋代序所產(chǎn)生的遷逝感，黃昏體驗(yàn)、傷春悲秋意識(shí)等都在強(qiáng)烈遷逝感的刺激下產(chǎn)生生命無(wú)處著落的失家之悲。漢魏抒情詩(shī)中的“感物”傳統(tǒng)即常常引發(fā)生命憂思和人生玄理，但空間性的“景”仍作為時(shí)間性的“情”的起興媒介和抒情陪襯，未能突出山水意象的獨(dú)立自足性。唐詩(shī)中已有普遍的自然意象優(yōu)勢(shì)和成熟的山水詩(shī)境，不論是物境、情境還是意境，總之都是憑藉山水形成一個(gè)獨(dú)立的心靈空間，家園感盡管虛靈，卻可以落實(shí)在情感化、心境化的客觀空間中而呈現(xiàn)。山水審美中的一大心理轉(zhuǎn)換機(jī)制，就是“化時(shí)間為空間”，即將時(shí)間無(wú)情流駛中生命惶惶無(wú)可定止的家園欲念，既非歸附冥冥上帝向往彼岸，也非墜入虛無(wú)走向荒誕，而仍是落實(shí)在可感知可把握的山水境界中，在這個(gè)特定情境化的山水空間里來(lái)體認(rèn)家園感。如溫庭筠《商山早行》:

晨起動(dòng)征鐸，客行悲故鄉(xiāng)。雞聲茅店月，人跡板橋霜。槲葉落山路，枳花明驛墻。因思杜陵夢(mèng)，鳧雁滿回塘。

全詩(shī)圍繞“早行”展開(kāi)，旅愁與鄉(xiāng)思又隨著景物片段的空間轉(zhuǎn)換而“呈現(xiàn)為動(dòng)態(tài)發(fā)展之過(guò)程”［27］。首聯(lián)以晨發(fā)(時(shí)間因素)牽動(dòng)鄉(xiāng)愁，這時(shí)家園茫茫尚無(wú)著落;頷聯(lián)以旅途即目之景組成羈旅早行的真切畫(huà)面，“意象具足”而羈愁旅思已見(jiàn)于言外;頸聯(lián)仍以槲葉、枳花的畫(huà)面相切換，在情景運(yùn)動(dòng)的時(shí)間過(guò)程中鄉(xiāng)思之悲已淡化而為欣悅;尾聯(lián)追思?jí)艟常覉@感定格在“鳧雁滿回塘”這一親切溫馨的特定空間中。又如《夜雨寄北》:“君問(wèn)歸期未有期，巴山夜雨漲秋池。何當(dāng)共剪西窗燭，卻話巴山夜雨時(shí)”，第一句面對(duì)時(shí)間遷逝、歸期不定的無(wú)奈產(chǎn)生家園失落感，接著凝入“巴山夜雨”的山水空間中;第三句是審美主體的心理時(shí)間指向未來(lái)以祈想家園感，仍以“巴山夜雨”這一特定空間加以收攝，空間的重疊造成時(shí)間的回環(huán)，遷逝感便不是把握不住，而是在這個(gè)經(jīng)過(guò)充分情感體驗(yàn)而突出的山水意象中找到了家園的一絲暖意。人與宇宙自然親合的心理使這種化時(shí)間為空間的審美轉(zhuǎn)換，常落腳為具體實(shí)在的山水情境，如停車駐馬、夜泊阻風(fēng)途中的寓目之景，也形成相當(dāng)集中典型的山水意象群，如煙江落木、秋風(fēng)雁陣、明月孤帆，等等，構(gòu)成了羈旅山水中的一種審美定式。反之，如果空間無(wú)法作為時(shí)間的歸宿，即遷逝感未能轉(zhuǎn)入環(huán)閉可感的空間中獲得消釋，士人就會(huì)在時(shí)空疏離中無(wú)所著落，或在時(shí)空無(wú)限中感受到自身的渺小而陷入價(jià)值虛空，人生如孤舟飄蕩，臨水茫茫，這樣就回到第一點(diǎn)所歸納的情形了。從詩(shī)詞內(nèi)部的時(shí)空因素來(lái)分析山水審美與家園感呈現(xiàn)的關(guān)系，為我們提供了更多元的視角來(lái)領(lǐng)略羈旅山水所包蘊(yùn)的文化信息和審美特征。

“一切人生的不能在其自己，都是生命的漂泊。生命的漂泊的詩(shī)意，就在于它是與生命的安頓一體而兩面的”［28］。中國(guó)山水詩(shī)始終有鄉(xiāng)愁這一文化底色，它又與羈旅行役有共同的精神源頭。鄉(xiāng)愁的詩(shī)意，即在生命漂泊與安頓的體味中積淀出深沉豐富的人生之情，家園感說(shuō)到底就是此種人生之情的實(shí)有感和著落感，代表著中國(guó)人立足現(xiàn)實(shí)不憂不懼的樂(lè)感態(tài)度。山水則充當(dāng)了有情的媒介，既與人有著生命的共感交流，又啟示著在體認(rèn)天道中追求天人合一，實(shí)現(xiàn)超越。相比之下，佳人意象更多體現(xiàn)著在倫理溫情中尋求家園安慰，其中仍有政治祈求與感性欲念相纏雜的復(fù)雜內(nèi)涵，這須另撰一文加以討論了。

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