馬成昌
(1.黑龍江科技學(xué)院 人文學(xué)院,黑龍江 哈爾濱;2.首都師范大學(xué) 哲學(xué)系,北京 100048)
海德格爾哲學(xué)中,時間是與存在同等重要的概念,他通過對存在問題的追問,展示了其獨特的時間觀。然而隨著海德格爾思想的前后期轉(zhuǎn)變,他對時間的認(rèn)識也發(fā)生了重大變化。
海德格爾稱以往的傳統(tǒng)哲學(xué)一直處于存在的被遺忘狀態(tài),它們都用對存在者的研究來代替對存在的研究,而存在本身的問題一直處于被遮蔽狀態(tài)。既然一直追究的是存在者的問題,那么如何認(rèn)識存在者的問題也就成了傳統(tǒng)哲學(xué)的重要內(nèi)容。因此,哲學(xué)的基本問題便成了思維與存在的關(guān)系問題。海德格爾認(rèn)為,思維認(rèn)識存在者的問題永處于附屬次要的地位,而此在如何經(jīng)歷存在,存在者究竟怎樣存在才更具有始源意義。存在問題就是存在自身之展開,即此在對存在之領(lǐng)會,而這種領(lǐng)會即是此在之籌劃與超越,而這種超越性就是時間性。然而,我們憑借什么樣的理由才能把時間問題與存在問題聯(lián)系為一個不可分割的整體呢?“這一決定性的環(huán)節(jié)在整部著作里,卻未被以足夠的重視提供出來”。[1](P31)但是,這一疑問卻在《時間與存在》中被公開點了出來。海德格爾認(rèn)為,我們之所以把存在與時間聯(lián)系為一個不可分割的整體,而不是把思維與存在聯(lián)系為一個不可分割的整體,是因為從古希臘開始以至于現(xiàn)在,當(dāng)我們說某物存在的時候,指的就是某物“在場”,也就是說某物處于“在場狀態(tài)”,而這兩個基本詞匯意指的便是另一個基本詞匯即“當(dāng)前”。這樣,未來、曾在與當(dāng)前共同組織為時間之為時間的基本特點。于是,“存在通過時間而被規(guī)定為在場狀態(tài)”。[2](P662-663)海德格爾在這里回答了他1927年的那部巨著為什么被命名為《存在與時間》。
眾所周知,海德格爾哲學(xué)是對存在問題的追求,他以此在為切入點,通過此在之煩忙與煩神、畏、死等情緒來揭示此在與世界的關(guān)系,進而來揭示世界的意義。具體說來就是:每一個存在者皆有它特殊的存在,我們可以追求每一個存在者之存在,但在這些存在者中,只有人這種特殊的存在者才能追問存在的意義問題。因此,我們追尋存在先從追尋人這種特殊的存在者開始,海德格爾將人這種特殊的存在者稱為“此在”,而“此在”是一種先行于自身的存在,是一種作為將來的存在,是一種作為可能性的存在,而這種可能性即是一種超越性,而這種超越性則體現(xiàn)為時間性,通過時間性確立了將來的優(yōu)先地位,從而思及曾在和當(dāng)前,這樣,原始本真的時間便通過時間性而得到了說明?!霸跁r間的地平線上,存在便得到了最原始的解釋?!保?]《存在與時間》對此在的本體論問題和時間的本真性問題做出了比較明確的表達,而對時間與存在緣何被聯(lián)系為一個整體的問題則根本沒有論述,直到1962年的《時間與存在》才對這個問題做了比較明確的闡述,即本文所論述的主要內(nèi)容。但是,正如海德格爾的前后期哲學(xué)存在著巨大差異一樣,這兩篇看似標(biāo)題相同的文章其內(nèi)容已經(jīng)大相徑庭了。
海德格爾的哲學(xué)之思即為存在問題,他自稱要建立有根的存在論而代之以無根的存在論。在追尋存在之思的道路上海德格爾論及了時間問題,作為其前后期哲學(xué)轉(zhuǎn)向之重要標(biāo)示,他的前后期時間觀也存在著重要差別。在《存在與時間》中,他對時間闡釋的初始目標(biāo)是此在之時間性的到時特征,對時間的闡釋僅限于此在之時間性,絕口不提存在的時間特征。而與此相反,《時間與存在》則根本不提此在對于存在之澄明的作用,而是從存在的在場意義上來講時間,從過去、現(xiàn)在、未來三者的互相伸通來講時間,這則是一種比前期時間觀更具原始意義的時間觀。
海德格爾認(rèn)為,我們不能把存在與時間當(dāng)存在者看待,這是傳統(tǒng)形而上學(xué)的觀點。我們要說有時間,有存在。然而,什么是這一“有”呢?存在是如何“有”的呢?時間是如何“有”的呢?從而通向了對“有”與“本有”的追問。
1.存在意味著在場,在場顯現(xiàn)為讓在場。海德格爾認(rèn)為,在追尋存在本性的過程中,已經(jīng)不能再按照以前的方式來追尋存在了,存在的本性不是具有存在性質(zhì)的東西。同理,我們在追問時間的本性的時候也應(yīng)該有一種不同于以前的,不同于日常的關(guān)于時間闡述方式。具體來說,就是要著眼于存在所言說的東西來探討時間的本性,要著眼于在場狀態(tài)。海德格爾在這里已經(jīng)不象以前那樣從決斷或任何生存論結(jié)構(gòu)來論證時間的三維,而是從一個新的維度來論述時間:即從存在之在場狀態(tài)來論述時間。
應(yīng)該從存在的哪個角度來理解時間呢?海德格爾認(rèn)為,應(yīng)該從在場意義的當(dāng)前的角度去理解時間。他特別強調(diào)的是在場意義上的當(dāng)前而非現(xiàn)在意義上的當(dāng)前。因為前者與后者是兩個完全不同質(zhì)的時間特征,前者根本不能從后者那里獲得它固有的本質(zhì),“反過來倒似乎是可能的(參看《存在與時間》第81節(jié))?!保?](P673)現(xiàn)在意義上的當(dāng)前指的是過去、現(xiàn)在、將來這種線性的時間,一維的時間,這不是本真的時間。那么有沒有真正的時間呢?如果它存在,它在什么地方呢?在鐘表里找不到時間。相反,計時儀器越發(fā)達,就越少有機會去思考時間的本性。
時間的開敞帶來空間,使存在者能在某個地方。時間卻不是存在者。時間本身不存在,但又不是虛無。只能說:有時間。現(xiàn)在意義上的當(dāng)前所給予的時間并不是真正的時間,而在場意義上的當(dāng)前才是真正的時間。在這里,海德格爾賦予《存在與時間》中“本真時間”這一概念另一番意義,即“本真時間”是一種與人的全部生存事態(tài)相聯(lián)系的在場。很顯然,海德格爾在這里已不是從人的生存的角度來解釋在場。相反,而是在場來臨近人。人把在場當(dāng)作贈品來接受。在場不是一個孤立的時間點,而是從將來和曾在方面伸達于人。如果人不接受在場的遺贈,如果在在場中伸延的東西不達乎人,那么存在仍將掩蔽著,人將不成其為人。在這種伸達之中,不僅有在場的東西遺贈于人,不在場者也伸達于人。將來和曾在作為不在場者在場。當(dāng)我們談人的時候并不是離開時間越來越遠,而是越來越近。也就是說,我們離開日常所應(yīng)用的時間而去談人,在這個程度上來說是離開了時間;然而,我們就在場狀態(tài),就將來、曾在和當(dāng)前的相互伸達這個角度來談人與時間的關(guān)系時,我們是最接近真正的時間的。
那么,什么是在場狀態(tài)呢?“在場狀態(tài)說的是:關(guān)涉人、通達人、達到人的永恒的棲留”。[2](P674)在這里海德格爾通過存在的在場而最終與人相遇。他認(rèn)為,沒有哪一種在場必然是當(dāng)前,在這里也就暗示著在場也同樣會以其它形式顯現(xiàn)出來。接著便講到了達到、通達、關(guān)涉意義上的曾在。也就是說,人的當(dāng)下活動并不單單是由當(dāng)下的狀態(tài)所決定的,它可能更包含了過去和未來的無限意義?!暗遣辉趫鲆餐瑯映35?,亦即始終地與我們相關(guān)涉?!保?](P674)在這里我們不妨用一個形象的例子來說明這個問題。比如某人克服種種困難,幾十年如一日地努力地鉆研某門科學(xué),他的這種努力可能正是以前老師的巨大影響造成的,沒有老師的影響他便不會象現(xiàn)在這樣去努力鉆研它(當(dāng)然也可能有過去其它的原因);也可能是為了自己實現(xiàn)成為一名偉大科學(xué)家的抱負(fù)或者是發(fā)現(xiàn)某種物質(zhì)元素的信念,使他現(xiàn)在才去努力的探索。如果沒有過去與未來的在場,也就不可能有當(dāng)下的努力。這就是上文所說的不在場也同樣始終與我們相關(guān)涉。
2.在場與將來、曾在、當(dāng)前三者的關(guān)系。“當(dāng)前”作為一種時間狀態(tài)并不是一維時間中的某一段時間,而是與我們?nèi)说拇嬖诿芮新?lián)系的。而我們所說的過去也不是一維時間中在當(dāng)前時間段以前的那一部分。而是指“偶爾有這樣的情況,即有許多東西不再以我們從在當(dāng)前意義上的在場中所認(rèn)識的方式存在并活動著的”。[2](P674)在這里我們可以清楚地看到,將來、曾在與當(dāng)前三者是互相伸通的,將來并不處在絕對地突出地位。將來與曾在也會以一種不在場的形式活動著。所以,海德格爾在這里是以存在之在場本身來論證時間,而不是象他前期那樣以此在之生存來論證時間。它的特性不在于現(xiàn)在的連續(xù)之中,而在于一種到來之中。這種到來以每次不同的方式,在時間性的三個方面的每一方面中發(fā)揮作用。過去遠不是指已經(jīng)完全結(jié)束了,過去指的是一種運動,為了這一運動,所有一切已經(jīng)在在場中突然出現(xiàn)和產(chǎn)生。曾在以一種最活躍、最始源的方式存在著,并不像平常認(rèn)為的那樣它一去不復(fù)返了。在按照我們相關(guān)涉的曾在的方式活動著,這樣,在場在曾在中被達到了。而將來,不是指還不是現(xiàn)在,而是指與一種運動相對應(yīng)。還沒有在場的事物通過這種運動,以自己的方式,一起涌進在場。這并不意味著這些事物通過它接受了實現(xiàn)的始初,而是指它們在其還沒有出場的存在中與人類照面。將來也會以不在場的形式不斷地逼近正在活動的人,不斷地與人發(fā)生著關(guān)系。在場在將來中得到了實現(xiàn)。同理,這里所謂的“當(dāng)前”并不是普通的現(xiàn)在,而是所有到場的事物進入在場。在場在當(dāng)前中最終得到了實現(xiàn)。
3.時間的互相伸通是第一性的東西,它規(guī)定著將來、曾在與當(dāng)前三者的運動。以上論述強調(diào)了時間的三維是如何被理解為在場的。并且需要特別指出的是,從時間的三個向度上來說,當(dāng)前完全不同于其它的兩個時間向度,它在這里似乎具有與海德格爾前期時間觀中的“將來”具有同樣突出的地位。當(dāng)然,這里的“當(dāng)前”不是現(xiàn)在意義上的當(dāng)前而是在場意義上的當(dāng)前。后者對前者具有絕對的優(yōu)先地位。海德格爾在表述中盡管總是同時提到將來、曾在與當(dāng)前,但我們可以清楚地看到,這三者的地位并不是同樣的。當(dāng)前與其它兩個時間向度并不處于并列地位,它可以以其特有的方式伸通到其它兩個時間向度,而保持其內(nèi)在的統(tǒng)一性。很顯然,“當(dāng)前”被放置到了一個十分突出的位置。
那么,在場狀態(tài)中時間的三維又意味著時間的什么特征呢?海德格爾認(rèn)為,原始本真的時間應(yīng)該是三維之間的一種內(nèi)在統(tǒng)一性,即“將來、曾在和當(dāng)前的‘相互達到’(Sich-einander-Reichen)”。[2](P675)于是我們發(fā)現(xiàn)了一個關(guān)鍵詞“達到”?!跋嗷ミ_到”即是它們本己的統(tǒng)一性。然而,它們相互伸達什么呢?無非是它們本身,即達到它里面的在場。而這種在場就是時—空,是一種前空間的東西,給出空間的東西,一維的時間是從時—空觀念中移植來的。海德格爾在這個意義上把這種本真的時間叫做時—空。也就是說,通常所指的三維時間的“相互伸通”是第四維的時間,并且對其它三維具有始源意義,而這種具有始源意義的時間使此在生存之事態(tài)始終處于無蔽狀態(tài),始終處于敞開狀態(tài),從而使存在之世界獲得了空間意義。
4.時間是隨在場敞開的,這一開放境界帶來了空間性,本真的時間是四維的。本真的時間是隨著在場敞開的。時間,是一種開放境界,這一開放境界是在將來、曾在、當(dāng)前三維的相互伸達中開敞的,并且這一開敞帶來了空間性而不是相反。由此可見,他在本文中所闡述的時間問題已經(jīng)很清晰了:他認(rèn)為真正的時間是當(dāng)前,而當(dāng)前又不是現(xiàn)在意義上的當(dāng)前而是在場意義上的當(dāng)前,由當(dāng)前必然會思及在場,由在場必然會思及時間的三個向度以及它們之間的相互伸通,而這種相互伸通又必然帶來人與世界的敞開之域。
一維的時間就象一個平面,它不是真正的時間。而三維時間就象一個球體一樣,所以稱為時—空,它才是真正的時間。而海德格爾所說的維度是一個動詞,而不是一個名詞,即它不是一個可能測量的區(qū)域,而是一種“通達”、“澄明著的到達”。而這三維時間的統(tǒng)一性如何得到規(guī)定?進而海德格爾談到了時間的四維?!叭S時間的統(tǒng)一性存在于那種各維之間的相互傳送之中……本真的時間就是四維的?!保?]677這就是時間的第四維。被海德格爾看作是時間第四個方面的這種進入在場的通達或在場化的達到由此在時間性三個方面的每一方面中發(fā)揮著作用。時間性的這種第四個方面,即綻出的或涌出的在場不應(yīng)該與派生的時間性中的當(dāng)前混同起來。所謂第四維的時間按其地位、功能、作用來說應(yīng)該是處于首要位置的東西,它“規(guī)定著一切的到達。它在將來、曾在和當(dāng)前中產(chǎn)生出它們當(dāng)下所有的在場。”[2]677這就是時間性的第四個方面支配或滲透著其它三個方面。也就是它實際上是時間性的首要方面,即其庇護著時間自身本質(zhì)的原因?,F(xiàn)在,從在場方面來思,海德格爾說時間是四維的。所謂第四維就是曾在、當(dāng)前和將來這三維的統(tǒng)一運作,即“澄明著的伸達”。這樣,在《時間與存在》這篇論著中,海德格爾最終論及到了第四維的時間特征,它是“原始時-空,使在場作為‘切近’以保持三維的統(tǒng)一性,時間甚至只是一種后出的抽象”。[4]這樣,與他的前期時間觀中認(rèn)為的由時間性給出空間性的觀點不同,他的后期時間觀認(rèn)為真正具有始源意義的時間是三維時間的互相伸通,而這種伸通又由在場的“它”給出,而這個“它”就是“本有”最終,海德格爾把時間與存在一同歸于“本有”之中。
眾所周知,海德格爾一生都在追尋存在的意義問題,以此來反對和超越傳統(tǒng)的形而上學(xué)。于是,在他的前期著作《存在與時間》,我們發(fā)現(xiàn)了諸多的新鮮詞匯,例如:此在(人首先是存在之主體,而非認(rèn)識之主體)、在世界之中存在(人與世界的關(guān)系永遠不是主客二元對立關(guān)系,而是渾然一體的關(guān)系)、煩忙與煩神(人與人、人與物的關(guān)系不是認(rèn)知關(guān)系,而是存在關(guān)系,不是相互外在的、靜止的關(guān)系而是一個內(nèi)在的運動的過程)等。作為目的之中應(yīng)有之意,海德格爾對傳統(tǒng)的科學(xué)時間觀(亞里士多德)與傳統(tǒng)的哲學(xué)時間觀(奧古斯丁與康德)也進行了卓有成效的超越。這也構(gòu)成了《存在與時間》的主要內(nèi)容。但海德格爾并未就此止步,為了避免“此在”的主體形而上學(xué)性和防止對“存在”一詞的誤用,他在反形而上學(xué)的道路上走地更遠。于是后期海德格爾的思想開始超越此在,世界不在以此在為轉(zhuǎn)移,此在退居到存在的看護者的地位,而訴諸于更具本體意義的語言和思,語言是存在的寓所。與之相應(yīng),海德格爾對其前期時間觀也進行了卓有成效的超越。所以,在某種程度上,海德格爾對時間觀問題作出了兩次修正,兩次超越。而第二次超越之內(nèi)容即為上文所述。與前期時間觀(主要指《存在與時間》中的時間觀)相比,后期的這種超越性主要表現(xiàn)為以下幾個方面。
1.海德格爾認(rèn)為本真的時間不是三維的,而是四維的。在其前期思想中,海德格爾賦予時間以生存論意義,賦予時間以本體論意義進而成為本源時間。時間是此在生存活動的具體展開,時間是將來、曾在與當(dāng)前三個環(huán)節(jié)的有機統(tǒng)一,是在世界之中的此在煩忙于世或煩神于世的現(xiàn)身情態(tài)的領(lǐng)會。時間的將來、曾在和當(dāng)前被三維化了。然而,在《時間與存在》中,海德格爾不再以此在的時間性為切入點來尋求存在,而是以時間來論證存在,把三維時間的“相互通達”作為最本真的一維來對待,以保持其它三維時間的內(nèi)在統(tǒng)一性。所以,本真的時間是一種四維時間,是一種時—空。
2.在時間諸環(huán)節(jié)的關(guān)系上,海德格爾不再強調(diào)將來的優(yōu)先地位。在他的前期思想中,海德格爾認(rèn)為,此在的存在是一種超越性,而這種超越性則表現(xiàn)為此在的時間性。此在是一種能在,是一種面對各種可能性而加以自由地籌劃和選擇的存在。因此,從此在生存論的角度來說,將來在時間諸環(huán)節(jié)中具有絕對的優(yōu)先地位,或者說在此在存在的時間性諸環(huán)節(jié)中,將來具有最根本的意義,因為此在是一種先行于自身的存在,它作為一種超越性和可能性而存在,其本質(zhì)就是將來。但是,在海德格爾的《時間與存在》中,當(dāng)前卻具有絕對的優(yōu)先地位,而這種當(dāng)前是在場意義上的當(dāng)前而非現(xiàn)在意義上的當(dāng)前,而時間的其它兩個向度則伸通于當(dāng)前,從而使三者保持在其本己的統(tǒng)一性之中。
3.與前期時空觀相比,海德格爾否定了空間性來自時間性的觀點。在其前期思想中,海德格爾認(rèn)為,此在的時間性必定帶來它的空間性,此在這種先行于自身—已經(jīng)在世界之中—依附于世內(nèi)存在者的存在必然帶來新的世界的存在,而這種新世界的存在必然依附于它的空間性,此在與他人的煩神關(guān)系以及此在與他物的煩忙關(guān)系所形成的空間關(guān)系必然要依賴于此在的時間性,即只有通過時間性方可明確的解釋和說明,即此在的空間性解釋了世界的空間性,此在存在的時間性又解釋了此在的空間性。然而,在他的后期思想中,他改變了他的前期論述,“在《存在與時間》的第七十節(jié)中,我試圖把此在的空間性歸結(jié)為時間性,這種企圖是站不住腳的”。[2](P686)所以,時間與空間的關(guān)系已經(jīng)不是誰是始源誰是派生的問題,而是二者是互相伸通的關(guān)系。真正的時間不是現(xiàn)在意義上的時間,而是在場意義上的時間,現(xiàn)在意義的時間已經(jīng)把時間當(dāng)作存在者了,它是流俗的時間。真正的時間是一種四維結(jié)構(gòu),是一種時—空關(guān)系,即在過去中所呈送的東西,在將來中所來到的東西,在當(dāng)前中所持留的東西,以及它們之間的相互達到,這才是真正的時間,它也就是在場意義上的本真時間。
總之,在《時間與存在》中,“存在被理解為有和本有,而時間則被理解為四維的時間或者時—間”。[5]“在場”一詞成為海德格爾探究其后期時間問題的樞紐,而最終時間與存在一同又歸于本有,這已經(jīng)完全不是從此在之生存來追索時間問題了。
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