控制“自然”與控制“人”——生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生的內(nèi)在邏輯研究

侯子峰

（湖州師范學(xué)院 政治學(xué)院，浙江 湖州 313000）

分析法蘭克福學(xué)派的工具理性及其對人和自然的雙重壓制到生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生的思想歷史演變，有助于更深刻地理解生態(tài)學(xué)馬克思主義討論生態(tài)問題時習(xí)慣集中的幾個主要論域。筆者嘗試從“控制”視閾入手，分析生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生的內(nèi)在邏輯，試圖為深入研究生態(tài)學(xué)馬克思主義的邏輯結(jié)構(gòu)和思想淵源提供研究材料。當(dāng)然，也期望能為解決現(xiàn)實(shí)生態(tài)污染問題和人的受控問題提供啟發(fā)性意義。

在下面的分析中，法蘭克福學(xué)派選擇的代表人物是霍克海默、阿道爾諾和馬爾庫塞，而生態(tài)學(xué)馬克思主義則嘗試以創(chuàng)始人本·阿格爾和威廉·萊斯為主要考察對象來加以說明。

一、霍克海默和阿道爾諾：理性對人和自然的雙重控制

霍克海默、阿道爾諾所著的《啟蒙辯證法》（1947年）一書認(rèn)為，啟蒙運(yùn)動的目標(biāo)是使人們擺脫愚昧與恐懼對人的束縛，尋求解放與自主。這種啟蒙對人類產(chǎn)生了雙重影響，有利的一面是它凸顯了知識的力量，便于人們運(yùn)用它來支配自然，滿足自身需要。不利的一面是理性逐漸變成一種統(tǒng)治工具，加強(qiáng)了對自然和他人的控制。值得我們注意和反思的正是理性的消極層面。

其一，工具理性試圖了解規(guī)律，以便掌控自然。

啟蒙的前提是主客體二分，通過概念、科學(xué)實(shí)驗(yàn)和理性分析把自然簡化，以便于人們對其進(jìn)行控制。這是因?yàn)楹喕挛镉兄诹私庾匀唬私庵蠓奖阌谡瓶兀骸叭藗冊谒枷胫羞h(yuǎn)離自然，目的是要以想象的方式把自然呈現(xiàn)在自己面前，以便按照他們設(shè)定的支配方式來控制自然?！保?］（P31）人們通過理性來加強(qiáng)掌控力量的想法，隨著社會歷史的發(fā)展?jié)u漸占據(jù)了人們思想的主導(dǎo)地位。在這種情形下，人們通常所認(rèn)為的“知識”只是為了獲得規(guī)律以服務(wù)人自身的東西?；艨撕Ｄ桶⒌罓栔Z指出，啟蒙使得自然變成了純粹的客觀性，由此導(dǎo)致生存者之間多樣而親密的關(guān)系，被冷冰冰的主客體、理性意義和偶然意義為中介的簡單關(guān)系所壓制。事物個體的特殊性蕩然無存，一切個性表現(xiàn)為可替換性：“一個原子無法以表現(xiàn)的方式發(fā)生裂變，而只能是物質(zhì)的一個樣本；一只兔子也沒法表現(xiàn)自己，事實(shí)上它只不過是實(shí)驗(yàn)室里的一個樣本而已?！保?］（P7）這樣，人和自然或自然物之間的傳統(tǒng)式親密關(guān)系喪失了，自然的存在意義僅表現(xiàn)為它對實(shí)踐主體的有用性，表現(xiàn)為材料，表現(xiàn)為階級社會里受苦難和剝削的女性地位：她只能從受奴役、利用和掌控中尋求存在價值。

其二，理性的擴(kuò)張使得它成了控制人的工具。

霍克海默和阿道爾諾認(rèn)為，技術(shù)是知識的本質(zhì)，它是全面地統(tǒng)治自然與他人的方法?！凹夹g(shù)”成為方法，意味著理性的獨(dú)斷與勝利，即凡是不符合理性邏輯思維及其范式的思想都不是科學(xué)的思想。此即意味著，獲取知識關(guān)鍵是得到科學(xué)技術(shù)，以便控制他人與自然。不同的事物在技術(shù)面前被同化了，“人們越是在每種情況中顯露出與眾不同的獨(dú)特個性，那么他們就越是與他人有著共性。……受到操控的集體統(tǒng)一性就在于對每個個體的否定，因?yàn)閭€性正是對那種把所有個體統(tǒng)歸為單一集體的社會的嘲諷”［1］（P9）。在大生產(chǎn)和文化統(tǒng)治下，個體已被設(shè)定為一個物，個體的常規(guī)行為方式才是合理、自然和體面的行為方式，個體的一切已淹沒于整體性之中，喪失了自身思想和行為的存在價值：“人們在期待，這個毫無結(jié)果的世界，將被一種總體性置于水深火熱之中，人們自身已經(jīng)成為這種總體性，并且在這種總體性面前他們已顯得無能為力。”［1］（P22）

霍克海默和阿道爾諾雖然沒有直接指出理性或技術(shù)的濫用導(dǎo)致的生態(tài)環(huán)境問題，但在其文本中，許多地方關(guān)于理性或技術(shù)的討論無論對于人的解放還是對于人改造自然的實(shí)踐活動都是帶有啟示性的，其中的代表性觀點(diǎn)可以歸納為以下幾點(diǎn)：第一，理性的極權(quán)化使得人與自然之間存在的豐富、多樣性關(guān)系被簡化為主客體之間的單調(diào)關(guān)系，自然僅被視為人們滿足需要的對象；第二，人們追求知識不是為了解放，而是為了實(shí)踐和勞動，在追求科學(xué)的過程中放棄了任何對意義的追求。第三，理性控制感性世界的企圖導(dǎo)致了思想和經(jīng)驗(yàn)的雙重貧困①。第四，獨(dú)斷理性使弱肉強(qiáng)食成為自然法則，減少了人們的同情心，為破壞自然創(chuàng)造了可能。

雖并沒有對理性的泛濫開出良方，可是在對理性的批判中有兩種觀點(diǎn)引人深思：其一，以成本為理性工具審查文化的方法值得深究。由于擔(dān)心成本昂貴問題而建立起來的審查員制度對電影、文學(xué)、教育系統(tǒng)展開了層層嚴(yán)格審查，這種嚴(yán)格確定事實(shí)和可能性的審查導(dǎo)致了人們的想象力受阻。其二，理性的應(yīng)用范圍不能盲目擴(kuò)張和無限大。理性的控制作用有其必然性，但其范圍應(yīng)加以限定。純粹的完全的控制不應(yīng)在自然界和他人身上得到實(shí)現(xiàn)，而應(yīng)在藝術(shù)中來加以完成：“強(qiáng)制就是要挽救已逝的過去，把它變?yōu)榛钌默F(xiàn)實(shí)，而不是用作進(jìn)步的材料。但這種強(qiáng)制只能在藝術(shù)中實(shí)現(xiàn)?！保?］（P26）在霍克海默和阿道爾諾那里，控制人與自然的理性更準(zhǔn)確地可以說是“工具理性”；馬爾庫塞發(fā)揮了他們的思想，進(jìn)而指出：技術(shù)是社會控制的形式。這是因?yàn)榧夹g(shù)不僅像霍克海默和阿道爾諾所認(rèn)為的那樣，是“知識的本質(zhì)”，它還通過與工業(yè)實(shí)踐相連，直接影響或改變?nèi)藗兊纳瞽h(huán)境、生產(chǎn)狀況和意識形態(tài)。

二、馬爾庫塞：技術(shù)控制及其對自然的影響

馬爾庫塞在《單向度的人》（1968年）一書中繼承了霍克海默和阿道爾諾的許多思想并著重強(qiáng)調(diào)了技術(shù)在發(fā)達(dá)工業(yè)社會的作用。在他看來，技術(shù)無疑已經(jīng)變成社會控制的一種新形式。通過分析可以認(rèn)為，技術(shù)在社會中重要性的上升起到了兩方面作用：

其一，技術(shù)變成了維穩(wěn)社會、壓制異端的工具。

馬爾庫塞認(rèn)為，工業(yè)社會在追求效率和提高生活水準(zhǔn)的基礎(chǔ)上，利于技術(shù)而不是恐怖去壓服那些離心的社會力量。技術(shù)的進(jìn)步延伸至整個統(tǒng)治階層和社會的各個角落，創(chuàng)生出多樣的生活和權(quán)力形式，這些形式“似乎調(diào)和著反對這一制度的各種勢力，并擊敗和拒斥以擺脫勞役和統(tǒng)治、獲得自由的歷史前景的名義而提出的所有抗議”［2］（P3）。在馬爾庫塞看來，生產(chǎn)和分配的技術(shù)裝備日益自動化，使得技術(shù)通過“系統(tǒng)”來發(fā)揮作用：這個系統(tǒng)不僅先驗(yàn)地決定著裝備的產(chǎn)品還決定著為產(chǎn)品服務(wù)和擴(kuò)大產(chǎn)品的實(shí)施過程。于是，生產(chǎn)裝備通過決定社會的職業(yè)和技能需要來實(shí)現(xiàn)對個人能力的要求，從而決定了個人的需要和愿望。這樣，“它消除了私人與公眾之間、個人需要和社會需要之間的對立”［2］（P6）。馬爾庫塞通過分析，得出結(jié)論：技術(shù)成了社會控制和社會團(tuán)結(jié)更有效和更令人愉快的新形式。

其二，技術(shù)上升為意識形態(tài)，導(dǎo)致了社會和人思想的單向度。

通過技術(shù)的使用，大眾傳播工具把社會的特殊利益作為平常人的利益加以兜售，社會的政治需要轉(zhuǎn)化為個人的需要和愿望，技術(shù)儼然上升為意識形態(tài)。這種意識形態(tài)刺激著商業(yè)的發(fā)展，而商業(yè)發(fā)展的需要又反過來加強(qiáng)了技術(shù)的意識形態(tài)作用。隨著涉及個人需要和自由發(fā)展的傳統(tǒng)觀點(diǎn)之消亡，西方出現(xiàn)了一個“沒有反對派”的社會。馬爾庫塞認(rèn)為，傳統(tǒng)社會批判理論的停頓正與其產(chǎn)生一樣，有其社會歷史性。在19 世紀(jì)上半葉，工業(yè)社會的批判理論在理論與實(shí)踐、價值與事實(shí)、需要與目的上的分析是與社會分裂成無產(chǎn)階級和有產(chǎn)階級兩個對立的階層緊密相關(guān)的。而隨著資本主義社會的發(fā)展，這兩大階級的功能和結(jié)構(gòu)已經(jīng)發(fā)生了改變，他們之間的矛盾已經(jīng)不成為社會歷史發(fā)展的動力了。也就是說，在目前的情境下，維持和保持制度的利益，已經(jīng)使階級矛盾趨近于緩和。技術(shù)的進(jìn)步使得社會的質(zhì)變向現(xiàn)實(shí)主義退讓?！坝捎谌狈ι鐣兏锏拿黠@動因和代理者，批判又回到了高度抽象的水平。這里沒有理論與實(shí)踐、思想與行動相統(tǒng)一的基礎(chǔ)。甚至對歷史替代性的極其經(jīng)驗(yàn)主義的分析看起來也是一種不現(xiàn)實(shí)的思辨；對它們的贊成與否則是一種個人（或集團(tuán)）愛好的問題?！保?］（P4）

在馬爾庫塞看來，除了作家和藝術(shù)家還在審美向度上保留著些許自由，想象在人們生活中已失去了合法性；想象所具有的科學(xué)和理性特征已被現(xiàn)實(shí)所壓制。在他看來，想象的自由釋放不是心理或倫理問題，而是政治問題。由于單向度社會的極權(quán)主義往往借助為了“人民”的口號去宣傳思想，傳統(tǒng)的斗爭主體也發(fā)生了改變，傳統(tǒng)的斗爭形式也已經(jīng)不合時宜了。由于工人思想的被污染和被控制，馬爾庫塞決定把斗爭的主體寄望于社會的最底層人民，如生活在社會底層的流浪漢和局外人，不同種族和膚色的被剝削者和被壓迫者，失業(yè)者和不能就業(yè)者。他們的生存現(xiàn)狀決定了他們對現(xiàn)存社會的斗爭性。也就是說，正是這些人政治上沒有地位，經(jīng)濟(jì)上比較困難，才對社會統(tǒng)治的殘酷有著比較清醒的認(rèn)識，才會起來反抗現(xiàn)實(shí)社會。關(guān)于斗爭的形式，馬爾庫塞建議人們，應(yīng)該對整個社會的制度、規(guī)則、思想等作出不配合、不合作的行為，即“大拒絕”。

在后來的《工業(yè)社會和新左派》（1972年）一書中，馬爾庫塞接著分析了技術(shù)控制對自然的影響。他指出，世界歷史中自然的社會化已經(jīng)使它屈從于所謂技術(shù)“合理性”的淫威之下，它已經(jīng)和人相對立而存在。在現(xiàn)存社會中，自然的控制和人的控制密不可分，控制自然有助于加強(qiáng)對人的控制：“越來越有效地被控制的自然已經(jīng)成了擴(kuò)大對人的控制的一個因素：成了社會及其政權(quán)的一個伸長了的胳臂。商業(yè)化的、受污染的、軍事化的自然不僅從生態(tài)的意義上，而且也從生存的意義上縮小了人的生活世界?！保?］（P128）資本主義對自然的統(tǒng)治使人們飽受痛苦：“大氣污染和水污染，噪聲，工業(yè)和商業(yè)強(qiáng)占了迄今公眾還能涉足的自然區(qū)，這一切較之奴役和監(jiān)禁好不了多少?！保?］（P129）馬爾庫塞清楚地認(rèn)識到資本主義不尊重、愛護(hù)自然的本質(zhì)，他揭示道：在資本主義那里自然不過是“用于加工制造的原料，是物質(zhì)，是加強(qiáng)對人和物的剝削性管理的原料”［3］（P129）。因此，要消滅自然生態(tài)破壞，政治上持“中立化”的立場是不行的，關(guān)鍵要將斗爭的矛頭直指當(dāng)時的社會制度及其生產(chǎn)方式：“今天我們必須反對制度造成的自然污染，如同我們反對精神貧困化一樣。我們必須發(fā)展資本主義世界的環(huán)境保護(hù)，使它不再受到阻遏，為此我們必須首先在資本主義世界內(nèi)部推進(jìn)這項工作?！保?］（P129）

需要指出，馬爾庫塞雖然極力批判技術(shù)對人的壓制但只是反對統(tǒng)治階層對技術(shù)的應(yīng)用而不是技術(shù)本身。在《單向度的人》一書中他曾指出：技術(shù)對人的解放亦有其重要意義，如技術(shù)可以使人獲得更多的自由時間，技術(shù)可以用于滿足個人根本需要的商品和服務(wù)，因此，“如果技術(shù)是為平息生存斗爭而設(shè)計和利用的，這樣的質(zhì)變就會是向文明的更高階段過渡”［2］（P180）。

三、阿格爾：期望的破滅及對新社會的構(gòu)建

阿格爾在《西方馬克思主義概論》（1979年）中比較詳盡地分析了自霍克海默、阿道爾諾到馬爾庫塞的“支配理論”，他認(rèn)為支配理論在二戰(zhàn)后出現(xiàn)有其歷史必然性。在阿格爾看來，工人和資本家都享受到了工業(yè)生產(chǎn)帶來的實(shí)惠。在工業(yè)社會中，理性、技術(shù)和消費(fèi)控制有利于擴(kuò)大生產(chǎn)，這既可滿足工人的物質(zhì)需要，又有利于滿足資本家追求剩余價值的需要。阿格爾指出，霍克海默和阿道爾諾對理性的批判實(shí)則為了指出工具理性是“非理性”，而馬爾庫塞則繼承了法蘭克福學(xué)派早期的批判理性向度，并把技術(shù)作為社會控制的“新的、更有效的、更令人愉快的形式”。馬爾庫塞區(qū)分了人的真實(shí)需求和虛假需要，這也引起了阿格爾的注意。

馬爾庫塞所言的虛假需要主要是指“為了特定的社會利益而從外部強(qiáng)加在個人身上的那些需求”［4］（P270），這些需要之所以是“虛假”的，在于它是外界強(qiáng)加給個人的，它妨礙了個人對自身自由的追求。虛假需要的存在有助于維護(hù)資本主義社會的意識形態(tài)，“能使個人以度假或閑暇時間對某些商品的消費(fèi)而暫時地逃避勞動領(lǐng)域”［4］（P271）；而真實(shí)的需求是那些從現(xiàn)存的社會制度中產(chǎn)生的可以推動解放的需求，是通過批判分析和個人斗爭的方式來達(dá)到的。虛假需要在工業(yè)社會中的典型形式是異化消費(fèi)，而異化消費(fèi)的盛行則會導(dǎo)致生產(chǎn)領(lǐng)域的擴(kuò)張，進(jìn)而影響到自然生態(tài)問題（即產(chǎn)生生態(tài)危機(jī)）。阿格爾認(rèn)為馬克思主義理論在分析資本主義社會的危機(jī)時主要聚焦于生產(chǎn)領(lǐng)域，并由此得出了經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論；而在二戰(zhàn)后，這一理論已經(jīng)不適用了：生態(tài)危機(jī)已然取代了經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論。

阿格爾進(jìn)一步分析道：生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生是由于資本主義為了緩解工人在生產(chǎn)中存在的異化狀況而許諾給人們無窮盡的商品滿足，但是由于工業(yè)進(jìn)程的加快和自然資源的稀缺這一承諾必定會破產(chǎn)。也就是說，在資本主義擴(kuò)大生產(chǎn)下資源的不可持續(xù)性導(dǎo)致了人們的需求期望終歸破滅。結(jié)果是人們將重新審視勞動、閑暇、物質(zhì)滿足與自身價值。阿格爾把人們這一期望的轉(zhuǎn)變歷程稱之為“期望破滅的辯證法”。阿格爾認(rèn)為，資本主義危機(jī)在于生態(tài)危機(jī)，為了揚(yáng)棄這種危機(jī)，我們需要建立生態(tài)社會主義制度。那么，我們?nèi)绾瓮ㄏ蛩兀?/p>

阿格爾認(rèn)為，為了消除消費(fèi)異化及生態(tài)危機(jī)人們需要重新思考政治、經(jīng)濟(jì)體制及長期以來形成的道德觀。其一，在政治上，應(yīng)從解放人們的意識形態(tài)做起。阿格爾提倡民粹主義和馬克思主義的聯(lián)姻，他高度評價了美國民粹主義的文化和政治基礎(chǔ)，認(rèn)為“這一基礎(chǔ)將為持久批判中央集權(quán)的龐大機(jī)構(gòu)提供依據(jù)，而生態(tài)學(xué)馬克思主義就可以從這種批判著手，從而把人們對美國實(shí)行高壓統(tǒng)治的政府和龐大企業(yè)的根深蒂固的不信任態(tài)度引到社會主義方向上去”［4］（P510）。其二，在經(jīng)濟(jì)上主張通過小規(guī)模技術(shù)的應(yīng)有和工人管理來使生產(chǎn)過程民主化和非官僚化，建立穩(wěn)態(tài)性經(jīng)濟(jì)。這種穩(wěn)態(tài)性經(jīng)濟(jì)對于社會包括工人來說無疑是個陣痛，因?yàn)楣と嗽欢日J(rèn)為人生的目的即在于無止境的物質(zhì)消費(fèi)。阿格爾雖然否認(rèn)穩(wěn)態(tài)性經(jīng)濟(jì)就是回到前工業(yè)時代的經(jīng)濟(jì)狀況，但是又指出生產(chǎn)的下降是不可避免的。這種下降會使人感到失望，但是它同時也為人們的思想“覺醒”產(chǎn)生一些意想不到的效果。其三，在道德上主張人們重新審視自由和幸福觀，思考自身的需要滿足方式，以縮減自己的需求。阿格爾雖不愿為人們提供一個明確的“真實(shí)需求”表，但是他愿意為人們理解何謂真正的人的幸福提供自己的見解以供參考。在他看來，“把自我實(shí)現(xiàn)的勞動和有益的消費(fèi)結(jié)合起來”是必要的。阿格爾從馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中得到啟發(fā)，認(rèn)為如果我們將自由時間和勞動時間簡單二分的話，不利于人們真正理解“幸福”的意義。他指出，人們對自身價值和意義的追尋應(yīng)放到生產(chǎn)領(lǐng)域而非消費(fèi)領(lǐng)域：“人們再參加勞動，將不再把這種勞動看作是獲得應(yīng)用于未來消費(fèi)的財富的源泉。人們可以在社會有用的生產(chǎn)活動中實(shí)現(xiàn)自己本身的基本愿望和價值。”［4］（P497）

四、萊斯：“控制人與自然之間的關(guān)系”

萊斯在《自然的控制》（1972年）一書中，比較仔細(xì)地分析了霍克海默和馬爾庫塞的“控制”觀。他指出，霍克海默區(qū)分了兩種“理性”類型，一種是客觀理性，一種是主觀理性。這兩種理性都來源于控制的意志，不同之處在于：前者認(rèn)為人的理性是世界合理性的組成部分，這正如在柏拉圖的哲學(xué)、經(jīng)院哲學(xué)和德國唯心主義那里表現(xiàn)出來的那樣；而后者則只注重滿足個人自己的需要，為了達(dá)到既定目標(biāo)不擇手段，而目的本身是否合理是不加考慮的。在客觀理性那里，人的理性尚需遵守秩序的束縛，而在主觀理性那里，世界的“理性”變成了一種擺設(shè)，它只信仰實(shí)證主義和利己主義。隨著世界歷史的進(jìn)展，客觀理性受到排擠，墮落為工具理性；主觀理性在技術(shù)的支持下得以張揚(yáng)，成為既控制人又控制自然的意識形態(tài)。主觀理性為了追求安全而加強(qiáng)對人和自然的掌控，但效果往往難以如意。個人在追求控制的道路上被“控制”異化了：“追求控制自然進(jìn)行得越主動，個人所得報償就越被動；獲得控制自然的能力越強(qiáng)大，個人力量與壓倒一切的社會現(xiàn)實(shí)相比就更弱小?！保?］（P138）

對于如何擺脫主觀理性的肆意妄為，萊斯認(rèn)為，我們首先要對“控制”本身進(jìn)行重新解釋，控制的行為要重在體現(xiàn)出倫理和道德的發(fā)展，而不是致力于控制工具（即科學(xué)和技術(shù)）的進(jìn)步。要加以控制的不是自然而是人和自然之間的關(guān)系；要加以控制的不是他人，而是人的非理性和破壞性。在萊斯看來，控制觀點(diǎn)的翻轉(zhuǎn)意味著對人性的重新理解，這種重新解釋實(shí)際上有利于人的自由與人性的解放：“這種努力的成功將是自然的解放——人性的解放：人類在和平中自由享受它的豐富智慧的成果?！保?］（P168）萊斯同意霍克海默把自然的控制、人的控制和社會沖突結(jié)合起來進(jìn)行考量的思想，他也認(rèn)為我們應(yīng)該改造社會制度，但是改造后的新的社會制度是什么呢，萊斯并沒有明確指明。

萊斯評論了馬爾庫塞的“控制自然”觀，他認(rèn)為馬爾庫塞把控制分成了兩種：壓制性的和非壓制性的?！昂笳甙鴾p少貧困、暴力和殘忍……一切歡樂和一切幸福都來自超越自然的能力——在這種超越中控制自然本身要服從解放和生存的和解?！保?］（P186）顯然值得推崇的正是這種非壓制性的控制，這說明控制還是需要加以引導(dǎo)的，而這種引導(dǎo)需要在“聯(lián)合的個人在合理性，自由的，和獨(dú)立的氣氛”中提出。馬爾庫塞雖然對現(xiàn)實(shí)控制不滿，但并未提出切實(shí)方法建立一個良好社會；而萊斯指明對自然的掌控要在集體之下更為妥當(dāng)，期望社會能加以改善，但也未提出可行的現(xiàn)實(shí)途徑。如果追問“集體控制”是指共產(chǎn)主義社會中的集體控制嗎？萊斯沒有回答，他只是講，在合理的控制實(shí)現(xiàn)以前社會進(jìn)步與人或自然的被奴役狀態(tài)是并行的：“在那個時刻到來之前，我們依然是一種困境的犧牲品，即對自然的科學(xué)和技術(shù)控制的每一偉大勝利都包含著同等巨大的災(zāi)難的現(xiàn)實(shí)可能性。”［5］（P143）

總的說來，萊斯的貢獻(xiàn)主要體現(xiàn)在：其一，指出了控制自然的觀念是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的最深層根源，在他看來，以前觀點(diǎn)所認(rèn)為的環(huán)境問題的根源是科學(xué)技術(shù)，這是錯把現(xiàn)象當(dāng)做本質(zhì)。其二，對控制自然的觀念進(jìn)行了系統(tǒng)的歷史的考察，他追溯了了古代神話傳說、宗教世界觀和文藝復(fù)興時等的“控制觀”，指出文藝復(fù)興是現(xiàn)代自然控制觀的重要根源，而馬克思和恩格斯的控制自然觀最為深刻。其三，分析了控制自然同科學(xué)技術(shù)和社會進(jìn)步的關(guān)系，傳統(tǒng)觀點(diǎn)沒有把控制主體的目標(biāo)和目的范圍的合理性進(jìn)行深入分析，導(dǎo)致了控制行為目的與手段的倒置，造成了自然生態(tài)的破壞和人的受奴役狀況增強(qiáng)；其四，對控制自然進(jìn)行了新解釋，指出控制自然任務(wù)的關(guān)鍵是控制人的非理性和破壞性，也就是說把“控制自然”的觀念轉(zhuǎn)化為“控制人與自然之間的關(guān)系”。通過分析可以看出，萊斯對“自然的控制”這一現(xiàn)象批判的思想遠(yuǎn)多于建構(gòu)的思想。比如說，他雖然指出了“控制自然同資本主義或資產(chǎn)階級社會有著邏輯的和歷史的聯(lián)系”［5］（P156-157），但是他還是把控制人與自然現(xiàn)象的改變最終寄望于思想而非資本主義制度本身的改變。這在一定程度上表明了他思想的不徹底性。因?yàn)槿R斯自己也清楚光是思想的改變是不夠的，必須配以社會制度的改造，而對于如何改造他拿不出可行的方案。

五、結(jié)語

從以上的分析我們也可以看出，生態(tài)學(xué)馬克思主義的出現(xiàn)不是偶然的：霍克海默和阿道爾諾詳細(xì)地批判了啟蒙運(yùn)動以來的工具理性的極權(quán)主義化，指明這種極權(quán)主義化的理性起著壓抑和控制人和自然的作用；馬爾庫塞則在許多地方告訴我們這種理性的獨(dú)斷是為了維穩(wěn)社會；而這個“社會”是什么呢？經(jīng)過思考人們不難發(fā)現(xiàn)，這個社會就是以追求資本增殖為導(dǎo)向的資本主義社會。也就是說，一切控制歸根結(jié)蒂不過是資本的控制，因此無論是實(shí)現(xiàn)人的解放還是實(shí)現(xiàn)自然的解放最終只有反對現(xiàn)存的制度，建立生態(tài)社會主義制度才能根本解決。

如果說法蘭克福學(xué)派雖然一直堅決地批判現(xiàn)實(shí)社會，但仍對資本主義制度存在的合理性抱有期望的話，那么阿格爾則與之不同，他明確地分析了資本的本性，認(rèn)為生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生與資本主義緊密相關(guān)，甚至已取代了經(jīng)濟(jì)危機(jī)的形式，成為資本主義社會的根本危機(jī)形式。這種從“制度控制”角度出發(fā)來分析（生態(tài)）問題的視角影響了許多后來的生態(tài)學(xué)馬克思主義者的思想，比如奧康納的“雙重危機(jī)理論”、克沃爾的“革命的生態(tài)社會主義理論”、福斯特的“馬克思的生態(tài)學(xué)”等，這些理論都是堅決站在制度批判維度來分析自然生態(tài)問題。法蘭克福學(xué)派對生態(tài)學(xué)馬克思主義的影響還存在第二個維度，即生態(tài)學(xué)馬克思主義者直接從“控制”觀念入手來分析自然生態(tài)問題。萊斯和格倫德曼等人不滿意前人的“控制”觀而提出了新的理論：萊斯提出應(yīng)以“控制人與自然的關(guān)系”的觀點(diǎn)來替代“控制自然”的觀點(diǎn)，格倫德曼則堅定地維護(hù)“控制自然”觀，認(rèn)為控制自然的觀點(diǎn)本身沒有錯，關(guān)鍵是要在符合自然的規(guī)律和人的真正需要的情形下去控制它。究竟是制度、觀念還是二者共同影響了人與自然的和諧關(guān)系現(xiàn)在還難下定論，但是法蘭克福學(xué)派和生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論分析畢竟給人更為深刻理解自然生態(tài)問題帶來了啟迪，這是毋庸置疑的。

注釋：

① 霍克海默和阿道爾諾在《啟蒙辯證法》一書第28 頁中指出：“理智作用的同一性是通過控制感覺而得以實(shí)現(xiàn)的，這種同一性以及思想對制造一致性的放棄等，都意味著思想和經(jīng)驗(yàn)的貧困：思想領(lǐng)域和經(jīng)驗(yàn)領(lǐng)域的分離導(dǎo)致了各自的殘缺不全?！?/p>

［1］［德］馬克斯·霍克海默，西奧多·阿道爾諾.啟蒙辯證法［M］.渠敬東，曹衛(wèi)東譯.上海：上海人民出版社，2006.

［2］［美］H.馬爾庫塞.劉繼譯.單向度的人［M］.上海：世紀(jì)出版集團(tuán)，上海譯文出版社，2008.

［3］［美］H.馬爾庫塞.任立編譯.工業(yè)社會與新左派［M］.北京：商務(wù)印書館，1982.

［4］［加］本·阿格爾.慎之譯.西方馬克思主義概論［M］.北京：中國人民大學(xué)出版社，1991.

［5］［加］威廉·萊斯.自然的控制［M］.岳長嶺，李建華譯.重慶：重慶出版社，2007.