《周易》中正之道與人生

徐麗君

（太原理工大學(xué) 政法學(xué)院，山西 太原 030024）

一

中正之道是《周易》全文倡導(dǎo)的一種思想，其倡導(dǎo)的方式是通過其卦爻辭的吉兇來說明的。統(tǒng)觀整個(gè)卦爻辭，作為下卦中位的二爻和上卦中位的五爻吉辭相對多，合計(jì)約占47.06%；兇辭相對少，合計(jì)約占13.94%.《易傳》在解釋這些卦、爻為什么吉時(shí)也多次提到是因?yàn)槠涮幱谥形?。其次是正。如在《乾·文言傳》中，九二?“見龍?jiān)谔?，利見大人。”何謂也？子曰:“龍德而正中者也。”《需·九五·象傳》:“酒食貞吉，以中正也?！薄对A·九五·象傳》:“訟，元吉，以中正也?！薄缎琛ゅ鑲鳌?“需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也?！薄对A·彖傳》:“利見大人，尚中正也。”《觀·彖傳》:“大觀在上，順而巽，中正以觀天下?！薄对ァちは髠鳌?“不終日貞吉，以中正也”［1］。吉是我們每個(gè)人期盼的美好愿望，而實(shí)現(xiàn)這種愿望需要我們遵循中正之道。

中正，即恰到好處，無過無不及。相傳周公廟中有一種器皿:右座之器。這種器皿在沒有注水時(shí)它是傾斜的，當(dāng)水注到恰到好處時(shí)會端正，這時(shí)如果繼續(xù)注水，器皿就會顛倒過來將其中所有的水都傾倒出去。劉向《說苑·敬慎》中記載，孔子觀于周廟而有欹器焉，孔子問守廟者曰:“此為何器？”對曰:“蓋為右坐之器?！笨鬃釉?“吾聞右坐之器，滿則覆，虛則欹，中則正，有之乎？”對曰:“然?！笨鬃邮棺勇啡∷囍?，滿則覆，中則正，虛則欹，孔子喟然嘆曰:“嗚呼！惡有滿而不覆者哉！”子路曰:“敢問持滿有道乎？”孔子曰:“持滿之道，挹而損之?！弊勇吩?“損之有道乎？”孔子曰:“高而能下，滿而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能闇；是謂損而不極，能行此道，唯至德者及之。易曰:‘不損而益之，故損；自損而終，故益?！保?］六十四卦中的損卦和益卦兩卦闡述損益之道，損益的目的是達(dá)到中正。

《中庸》指出:“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”［3］意即達(dá)到中和時(shí)，天地萬物方可各正其位、和諧共處、蓬勃發(fā)展，呈現(xiàn)出《易經(jīng)·乾·彖傳》中所描述的“各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧”［1］。這是何等理想的狀態(tài)！

那么如何做到中正呢？這涉及的是一個(gè)度的把握。中正的道理容易理解，但對度的把握卻是一個(gè)難題。《中庸》指出:“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！保?］國家之均、爵祿之辭、白刃之蹈可以說做到是很難的，但這些困難與做到中庸比起來都不是什么難事，可見中庸之難，亦即“中”這個(gè)度的把握太難了。難點(diǎn)之一，度是動態(tài)的，變動不居的，此時(shí)此地的度和彼時(shí)彼地的度不可能完全相同，而其中的變化又是無不變的規(guī)律可循。難點(diǎn)之二，把握度的方法不可言說，無法由人到人直接傳授?！肚f子·天道》中記載，桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下。釋椎鑿而上問桓公曰:“敢問，公之所讀者何言邪？”公曰:“圣人之言也?！痹?“圣人在乎？”公曰:“已死矣。”曰:“然則君之所讀者，古人之糟粕已夫。”桓公曰:“寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死?！陛啽庠?“臣也以臣之事觀之。斫輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心。口不能言，有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫?！保?］故事的結(jié)論令我們有點(diǎn)不可思議，難道我們現(xiàn)在所讀的一切書本都是不值得讀的糟粕嗎？此言聽起來是有點(diǎn)殘酷，但仔細(xì)琢磨故事揭示的道理卻意味深長，真正的精華的確是輪扁所說的不可言說的方法的何以應(yīng)用，每個(gè)個(gè)體在這方面都是有差異的。正因?yàn)槿绱?，所以《易?jīng)·系辭傳》中所述“子曰:‘書不盡言，言不盡意’”［1］是有道理的，但緊接著《易經(jīng)·系辭傳》又述“然則圣人之意，其不可見乎？”［1］當(dāng)然不是。“子曰:‘圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！保?］圣人通過象、卦、辭盡量言說其所主張的內(nèi)容，至于我們是否真正領(lǐng)悟到，那只能是另當(dāng)別論。俗語講“師傅引進(jìn)門，修行在個(gè)人”，修行在己，度何以去把握也在己，這就需要我們在生活中做一個(gè)有心人，不斷總結(jié)生活經(jīng)驗(yàn)，進(jìn)而不斷提高對度的把握能力。做到“中”的確很難，連孔子自己都說他一生中做到的時(shí)候很少，以致他對能做到“中”的舜大加贊嘆。《中庸》中記載，子曰:“舜其大知也與！舜好問以好察邇言，隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！”［3］“中”盡管難，但我們可以向著“中”的方向努力，努力的方法就是要剛?cè)嵯酀?jì)，使陰陽處于一種相對的平衡，處于“合和”的狀態(tài)，“各正性命，保合太和”。

二

與中正合和相關(guān)聯(lián)的是當(dāng)位處順。所謂“當(dāng)位”顧名思義就是所處之位適當(dāng)，通俗講就是能夠找準(zhǔn)自己的位置?！疤庬槨本褪翘幨马槙??！吨芤住芳胰素粤呢侈o:“富家，大吉?！薄断蟆吩?“‘富家大吉’，順在位也?！保?］為什么會出現(xiàn)富家大吉？因?yàn)榱氖顷庁程庩庁澄?，?dāng)位，其順在位。意即所處之位適當(dāng)，或曰找準(zhǔn)了自己的位置，就能處事順暢，這就是當(dāng)位處順。除此之外，《周易》還在多處提到當(dāng)位的重要性，如“否，九五，休否，大人吉”。《象》曰:“大人之吉，位正當(dāng)也。臨，六四，至臨，無咎。”“至臨無咎，位當(dāng)也”［1］。還有從反面說明當(dāng)位的重要性的例子，如“否，六三，包羞。”“包羞，位不當(dāng)也。噬嗑，六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎?！薄坝龆?，位不當(dāng)也。恒，九四，田無禽。”“久非其位，安得禽也。震，六三，震蘇蘇，震行無眚?！薄罢鹛K蘇，位不當(dāng)也”［1］。《系辭傳》中“圣人之大寶曰位”［1］也道出了位的重要性。當(dāng)位處順最重要的是對“位”的認(rèn)識和把握。

位大致分為內(nèi)位和外位兩部分。所謂內(nèi)位，即自己自身?xiàng)l件和自有資源，包括自身先天所具備的天賦等。每個(gè)人的先天稟賦是不一樣的，只有對自身的正確定位加之后天的不懈努力方可成就一番事業(yè)。胡適曾經(jīng)在給吳健雄的一封信中寫道:“凡治學(xué)問，功力之外還需要天才。龜兔之喻，是勉勵中人以下之語，也是警惕天才之語。有兔子的天才，加上烏龜?shù)墓α?，定可無敵于一世。僅有功力，可無大過，而未必有大成功?！保?］真正的成功是先天稟賦和后天努力的合二為一，而不是只有其一。所謂外位，即自己所處的社會環(huán)境，所承擔(dān)的社會責(zé)任、社會角色等?！墩撜Z·顏淵》中記載齊景公問政于孔子，孔子對曰:君君，臣臣，父父，子子。意即，做君的處在君這個(gè)位置就得有個(gè)做君的樣子，做臣的處在臣這個(gè)位置就得有個(gè)做臣的樣子，做父的處在父這個(gè)位置就得有個(gè)做父的樣子，做子的處在子這個(gè)位置就得有個(gè)做子的樣子。如果做君的沒有做好君，按照儒家的觀點(diǎn)就是沒有做到仁，即沒有當(dāng)好位，那么他有可能被推翻，這在歷史上是屢見不鮮的，被推翻當(dāng)然不能算是順了。做君的只有做到了仁，才能得到臣對他的忠；做臣的如果做不當(dāng)位很可能會給自己遭來災(zāi)禍；父與子也是同樣的道理，只是父的位在慈，子的位在孝。如果整個(gè)社會都能做到君仁臣忠、父慈子孝，那么社會的和諧穩(wěn)定、繁榮發(fā)展便成為一件很自然的事了……所以當(dāng)位方能處順，不當(dāng)位便不能處順。對于我們今天的人來說，君臣關(guān)系已不復(fù)存在，長輩與晚輩之間也不再有絕對地服從關(guān)系，人與人之間是獨(dú)立平等的主體關(guān)系，但任何一個(gè)社會組織又有其明確的領(lǐng)導(dǎo)與被領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)系，任何一個(gè)家庭都有扶養(yǎng)教育與被扶養(yǎng)教育的關(guān)系，每個(gè)人生活在這個(gè)世上都處于一定的社會地位、承擔(dān)一定的社會責(zé)任，這同樣要求我們對自身所處的位有一個(gè)清晰的認(rèn)識，要做到位，承擔(dān)自己應(yīng)盡的責(zé)任、義務(wù)。時(shí)代雖不同了，但當(dāng)位處順的理卻是相同的。

三

如何才能做到中正合和、當(dāng)位處順呢？《周易》指出:時(shí)行則行、時(shí)止則止。

《易經(jīng)·系辭傳》中，子曰:“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩?‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。’”［1］闡明了動、語、求的時(shí)機(jī)，因時(shí)而動才不至于“傷之者至”，《大學(xué)》中也提到“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”［3］。時(shí)行則行、時(shí)止則止，一方面是把握“時(shí)”，再者就是因時(shí)而采取適當(dāng)?shù)男袆樱瑫r(shí)、動、靜相結(jié)合。

節(jié)卦初九:不出戶庭，無咎?！断蟆吩?“不出戶庭，知通塞也。九二:不出門庭，兇?！薄安怀鲩T庭，兇，失時(shí)極也?！保?］從節(jié)卦初九與九二的爻辭對比中，我們更容易理解因時(shí)而動與沒有因時(shí)而動的兩種截然不同的結(jié)果，這兩種不同的結(jié)果顯然是在告訴我們:只有做到了時(shí)行則行、時(shí)止則止，方可趨吉而避兇，一切進(jìn)展順利?！读凶印ふf符》中記載了這樣一個(gè)故事:魯國一家姓施的有兩個(gè)兒子，一個(gè)兒子喜好學(xué)問（禮教），一個(gè)兒子喜好兵法。喜好學(xué)問的用他的學(xué)術(shù)求職于齊國國王，齊王錄用了他讓他當(dāng)兒子們的老師；喜好兵法的去了楚國，憑他的兵法戰(zhàn)術(shù)求職于楚國國王，楚王欣賞他讓他當(dāng)了軍中的執(zhí)法官。姓施的鄰居有一家姓孟的，同樣也有兩個(gè)兒子，他們所從事的職業(yè)也相同，但是卻因貧窮而困窘，因此就前往施家請教求職的辦法。姓施的兩個(gè)兒子將自己求職的實(shí)際情況告訴了孟家。孟家的一個(gè)兒子去了秦國，用自己的所學(xué)求職于秦王，秦王說:“當(dāng)今各諸侯國都是兵力相爭，應(yīng)該重視的是練兵和糧草的問題。你想用什么仁義道德來治理我的國家，那是讓我滅亡的辦法”。于是將他閹割后才放走。另一個(gè)兒子前往衛(wèi)國，用自己所學(xué)的兵法求職于衛(wèi)國國王，衛(wèi)國國王說:“我是弱小的國家，在那些大國的威懾操控之下求存。大國我聽命于他，小國我安撫友好相待他們，這才是求得安穩(wěn)的辦法。如果憑借武力權(quán)術(shù)，滅亡馬上就要臨頭了。你這樣完好地走了，投奔到大國的話，將會給我造成不小的禍患?！庇谑前阉南ドw骨切去后遣還魯國。他們回家之后，孟家父子捶胸頓足地責(zé)怪施家。施家的人說:“凡事順時(shí)者昌，失時(shí)者亡。你們的職業(yè)和我們相同，但是使用的方法和我們不同，是你們沒有掌握住時(shí)機(jī)啊，不是職業(yè)的錯(cuò)誤。況且天下的道理不會永遠(yuǎn)是這樣就對，也不會永遠(yuǎn)那樣就錯(cuò)。昨天所需要的，今天可能就不需要了；現(xiàn)在不需要的，今后可能就有用了。這有用和沒用、誰對誰錯(cuò)是不確定的。把握時(shí)機(jī)跟上形勢，應(yīng)對時(shí)勢沒有固定不變的方法，這屬于機(jī)巧。機(jī)巧如果不夠，就算是你的學(xué)問像孔丘一樣淵博，本事跟呂尚（姜子牙）一樣大，也不可能無往而不勝呢。”孟家父子豁然明白，不再生氣了，說道:“我知道了，您不要再說了”。人與時(shí)的關(guān)系歸根結(jié)底是主體與客體的關(guān)系、行為與環(huán)境的關(guān)系、主體能動性與客觀必然性的關(guān)系，順時(shí)而動，可獲吉利，逆時(shí)而動，很有可能導(dǎo)致災(zāi)難，主體的行為是否適當(dāng)并不完全取決于主體行為本身，而是取決于是否適應(yīng)外在環(huán)境的需要。

那么如何才能做到時(shí)行則行、時(shí)止則止呢？其前提條件就是要明時(shí)，從察時(shí)開始，對時(shí)有所了解、有所認(rèn)識?！顿S·彖傳》:“觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下?！薄坝^天地之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣?！薄对ァゅ鑲鳌?“天地以順動，故日月不過，而四時(shí)不忒。圣人以順動，則刑罰清而民服。”《豐·彖傳》:“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎？”［1］類似的闡釋在《彖傳》《系辭傳》中還有很多，從這些闡釋中我們可以發(fā)現(xiàn)，古人觀察天地自然是為了獲得對時(shí)的認(rèn)識，進(jìn)而指導(dǎo)人類自身的行為，或?yàn)樽陨淼男袨閷ふ乙环N依據(jù)，而不是單純的為觀察而觀察。孫中山曾發(fā)出感慨:天下大勢，浩浩蕩蕩，順之則昌，逆之則亡。常言曰識時(shí)務(wù)者為俊杰，之所以為俊杰是因其識時(shí)務(wù)，時(shí)行則行、時(shí)止則止，動靜不失其時(shí)。

中正和合、當(dāng)位處順、時(shí)行則行、時(shí)止則止強(qiáng)調(diào)的是時(shí)、位、度的重要性，在合適的時(shí)間、合適的地點(diǎn)、做合適的事情。對度的把握更多的是需要一種智慧，而智慧的獲得卻因人而異，有的人生而知之，有的人學(xué)而知之，有的人困而知之，更多的人屬于后兩種。

［1］廖名春.《周易》經(jīng)傳十五講［M］.北京:北京大學(xué)出版社，2008:附錄.

［2］（漢）劉 向.說苑·敬慎［EB／OL］.http:／／guji.artx.cn／Article／print＿7811.html.

［3］大學(xué)中庸［M］.韓維志，譯評.長春:吉林文史出版社，2010.

［4］莊子［M］.重慶:重慶出版社，2010:107-108.

［5］龐瑞垠.吳健雄:當(dāng)代居里夫人的故事［M］.長沙:湖南文藝出版社，1987:53.