主動出讓思維器官

■安立志

主動出讓思維器官

■安立志

先秦時期的中國思想界，是否如同森林與花園，總是呈現(xiàn)出百家爭鳴、百花齊放的和諧狀態(tài)？看來并非如此。諸子之間也有攻訐，也有傾軋，先不說李斯如何毒死了水平遠在自己之上的同窗韓非子，就是孟軻也曾辱罵墨子是“禽獸”。

墨子的“兼愛”思想，顯然比儒家之“仁”更具時代意義?！凹鎼邸辈粌H受到譚嗣同、孫中山的高度評價，梁啟超甚至大聲疾呼：“欲救中國，厥惟墨學”。墨子作為農(nóng)民出身的思想家，其思想雖然在此處閃耀著平等的光芒，彼處卻陷入了巨大的專制誤區(qū)。

《墨子》一書以三章的篇幅闡述了“尚同”思想。雖然他的表述重復、啰唆，但仍可感知其思想的局限，那就是不自覺地向權(quán)勢者出讓了思維的器官——腦袋。

墨子認為，在人類誕生之初（“古者民始生”），政治制度尚未確立（“未有刑政之時”），由于缺乏政治領導（“未有正長之時”），人們的意見往往不一致（“天下之人異義”），一人有一種意見，兩人有兩種意見，十人有十種意見（“一人則一義，二人則二義，十人則十義”）。人們都認為自己正確別人錯誤，以致于互相否定，互相攻擊（“人是其義，以非人之義，故交相非也”），其結(jié)果是，“天下大亂，若禽獸然”！

墨子認為，“天下大亂”的原因是人們意志不統(tǒng)一；人們意志不統(tǒng)一，是因為沒有一個好領導（“民之無正長以一同天下之義而天下亂也”）。正是基于這一分析，墨子提出了解決之道，那就是選擇賢良、聰明、能干的人士為領導，來統(tǒng)一人們的思想、觀念和意志（“選擇天下賢良、圣知、辯慧之人，立為天子，使從事乎一同天下之義”）。然而，治理國家，只有天子是不夠的，還要有三公、國君、將軍大夫、鄉(xiāng)里之長。官多嘴雜同樣不統(tǒng)一，為了解決“天下之人異義”的問題，善良而又愚蠢的墨子竟然作出了一個“絕對無私”的決定，那就是將自己和他人的腦袋主動出讓、奉獻給統(tǒng)治者，讓他們按照自己的意志進行統(tǒng)一。

在春秋亂世中，這些諸侯國，沒有國省市縣鄉(xiāng)五級政權(quán)，也沒有黨政人協(xié)紀五套班子，從墨子的敘述中，只有里、鄉(xiāng)、諸侯國、周王朝四個政權(quán)層級。由于層級簡單，扯皮較少，實施“尚同”，統(tǒng)一思想，相對比較容易。正是在這里，墨子給出了一個獨步千古的餿主意，那就是“逐級尚同”。按照墨子的邏輯，在這四級政權(quán)中，只有天子是至上和唯一的，而里長、鄉(xiāng)長、國君都是多元的，因此也都有了“尚同”的問題。村民首先要“尚同”于里長，里長要“尚同”于鄉(xiāng)長，鄉(xiāng)長要“尚同”于國君，國君要“尚同”于天子，民眾的腦袋只有通過他們的直接“上司”逐級出讓，逐級上繳，才能實現(xiàn)整個國家意志的統(tǒng)一。

如何“尚同”和“統(tǒng)一”呢？民眾的意志首先要統(tǒng)一于里長，接下來的層級是，對于里長，“鄉(xiāng)長之所是，必亦是之；鄉(xiāng)長之所非，必亦非之”。對于鄉(xiāng)長，“國君之所是，必亦是之；國君之所非，必亦非之”。對于國君，“天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之”。如果將“逐級尚同”的理論作為定理，那就是：“上之所是，亦必是之；上之所非，亦必非之。”翻譯成白話就是：“上面認為是對的，也必須認為對；上面認為是錯的，也必須認為錯?！辈粌H“理解的要執(zhí)行，不理解的也要執(zhí)行”，而且“上面認為對的錯誤意見，也必須認為對；上面認為錯的正確意見，也必須認為錯”。由于天子是這個金字塔的頂尖，天子是不會錯的，于是他的意志就成了全國人民必須“尚同”的根本標準。

為什么必須“上之所是，亦必是之；上之所非，亦必非之”呢？對于村民來說，里長乃“里之仁人也”。對于里民，“鄉(xiāng)長固鄉(xiāng)之賢者也”。對于鄉(xiāng)民，“國君固國之賢者也”。對于國民，“天子者，固天下之仁人也”。從墨子的邏輯可以看出，所有的上級都是“賢良、圣知、辯慧”的當然代表，所有的領導總是偉大、光榮、正確的形象化身。因此“尚同”于上級，與領導保持一致是天經(jīng)地義的，將思維器官出讓給“仁人”、“賢者”，讓他們代替自己思考，當然也就一百個放心。

然而，上級與領導何以就一定是“仁人”與“賢者”而不會是“歹人”或“貪者”？其“仁人”與“賢者”是如何認定的？“仁”與“賢”的標準又是什么？墨子并沒有給出明確答案?！赌印分械拇_出現(xiàn)過“選舉”一詞，然而，在墨子的語境中，根本無從考證這里的“選舉”與民主政治有何瓜葛。在兩千多年前的春秋亂世中，中國不同于希臘城邦社會，“選”與“舉”的主體與民眾沒有什么關系。終《墨子》全篇，也從未給出“選舉”出來的一定是“仁人”、“賢者”的制度保證、程序保證與路徑保證，盡管墨子以相當?shù)钠磸驼撟C了他對“尚賢”的傾心追慕，然而，追求并不等于現(xiàn)實。

相反，由權(quán)勢者“遴選”或“推舉”出來的權(quán)勢者，每個人都會認為自己才是正確路線的代表、自己才是“賢良、圣知、辯慧”的唯一。先不說里長、鄉(xiāng)長之類的基層干部，即就天子來說，哪個皇帝不認為自己是“圣主”、“明君”，即使設置“酒池肉林”的商紂王，即使“何不食肉糜”的晉惠帝，即使重用秦檜冤死岳飛的宋高宗，哪一個不認為自己是允文圣武、純?nèi)手列⒌奶熘畫勺?。即使喪?quán)辱國的西太后，從其死后的謚號——“孝欽慈禧端佑康頤昭豫莊誠壽恭欽獻崇熙配天興圣顯皇后”——也是偉大光輝的一生。

由此可見，墨子的“逐級尚同”理論，不僅存在著極大的邏輯悖論，而且潛伏著巨大的政治風險。假如手握“一同天下之義”大權(quán)的天子，竟然是諸如此類的暴君、白癡與渾蛋，如果這些家伙對于民眾又有著“思想革命”與“靈魂改造”的惡癖，豈不是整個社會與國家的巨大悲劇。作為平民哲學家的墨子，其所提出的“尚同”學說，由于把權(quán)勢者當作當然的“仁人”與“賢者”，從而徹底解除了對于權(quán)力惡意擴張的警惕，不僅主動放棄了思維的權(quán)利，而且出讓了思維的工具，腦袋之不存，生命何在哉！這是多么危險的思想陷阱！

似乎墨子本人也意識到天子的不可靠，為了制約天子的無知與私欲，無計可施的墨子，只好作出天子也要與天“尚同”的理論設計。他認為，天子“未上同乎天者，則天災將猶未止也”。他將制約天子背棄“賢”“仁”之行的唯一希望，寄望于上天的“災害警示”。由此可見，墨子的“尚同”思維是建立在虛無飄渺的海市蜃樓之上的，不僅對于權(quán)勢者毫無約束作用，反而為獨裁者提供了理論依據(jù)，而他為創(chuàng)立這一學說，竟然將自己的思維器官——腦袋，無償?shù)亟坏綑?quán)勢者手中，成了沒有任何保證的人身抵押。

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