莊子生命本原論

楊守戎

（安徽工商職業(yè)學院 思政教學部，安徽 合肥 230041）

一、生命源于道，由氣而化生

老子將生命本源歸結為“道”，老子認為，道為萬物的本體和本原，天地萬物都是由道產生的。他說：“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。”（《老子》第四章，以下只注篇名）[1]又說“道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德?！保ǖ谖迨徽拢1]虛而無形的道是萬物賴以存在的根據，又是派生萬物的本原，天地萬物都由道演化而來，其過程是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（第四十二章）[1]。所謂一，是指天地萬物形成之前的一種混沌未分的狀態(tài)。由一生二，即產生天地或陰陽。天地陰陽交合而生三，即沖氣，然后產生萬物。這樣，道便成為萬物所由產生的本體或本原，萬物都統(tǒng)一于道。而“道”所生之萬物中自然包含了生命形態(tài)，“天地萬物包括人的生命都是由“道”的作用而產生，從“道”那里獲取自己的形體、生命和性情。莊子繼承了老子的這一觀點，同樣認為“道”是宇宙萬物的本體，世界萬物都由道產生。他說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！保ā肚f子》·大宗師，以下只注篇名）[2]道雖然幽陰寂靜，不見形象，不可感知，但他有情有信，是真實的存在。道自古至今永恒地存在著，是天地萬物的本根和存在的根據。世界上的一切，不僅天地萬物，包括人的生命，甚至鬼神上帝，都是由道產生出來的。正由于道無限廣大，無形無狀，永恒存在，所以它涵蓋萬物。“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！”（《天地》）[2]“萬物皆往資焉而不匱，此其道與。 ”（《知北游》）[2]可見，道是一個產生天地萬物的實存性本體。

不僅如此，同老子相比，莊子更明確地將“氣”作為“道”與物的中間環(huán)節(jié)，認為“道”是通過“氣”而化生萬物的。《至樂》篇較為系統(tǒng)論述了由“道”到“氣”、到有形之物、再到生命形態(tài)的演化過程，指出人的生命，“察其始而本無生非徒無生也，而本無形非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。”[2]莊子認為宇宙產生之始沒有生命，即本來沒有形體，也沒有“氣”，屬于“道”的狀態(tài)或階段，“道”在恍恍惚惚之間轉化為“氣”，“氣”經過自身的變化又產生了形體，形體再進一步變化便有了生命，如今變化又回到死亡，就跟春夏秋冬四季運行一樣。[3]從而揭示了“道——氣——形——生——死”這一生命的全過程。顯然，“道”的先在性是生命得以產生的終極根源，而“氣”的變化則是生命形成的關鍵，如果缺少這一環(huán)節(jié)，那么“道”的生命力則只能永遠以潛在的形式存在著，而無法轉化為現實的生命。而“道”的潛在生命力之所以能轉化為現實的生命，是因為它首先蘊生出了生命的構成者“氣”。“氣”是一種無形的實體性存在，它本身雖不是生命，但它具有生命的最顯著特征：變化性?！皻狻蹦懿粩嗟馗淖冏约旱男螒B(tài)，它一變而為形體，再變即為生命。在莊子看來，不僅生命的產生是氣化所致，死亡同樣也是氣化所致。生命從產生到死亡這一過程中，“氣”經歷了三次變化：“氣”一變而為形體，二變而有生命的產生，三變而使生命死亡。[3]所以，生命從產生到死亡，都是氣化所致，是“氣”從一種形態(tài)到另一種形態(tài)的轉變，生命現象就是氣化現象。因此，死亡并不代表生命體的消失，而只是生命體又復歸于“氣”，“氣”經過變化，又將形成新的生命。如此周而復始，就像四季更替一樣，自然而又無窮無盡。在《知北游》中，莊子還表達他對于生命產生與死亡的獨特觀點：“萬物以形相生?！薄吧菜乐?，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。故萬物一也?！盵2]莊子對人之生命的認定從死開始，將人的生命存在歸結為從無形到有形的無限循環(huán)。人形是人的生命之生，轉化為其他形狀并不意味著人的生命之死；死不是消逝而是化為他形?；谶@種認識，他指出生死相貫，在死中看到了不死，進而在與道合一、與天地萬物的相互轉化中由有限達到無限。

二、道存在于生命之中，并主宰著生命

道是生命之本，它不僅創(chuàng)生生命，還存在于生命之中。“天道運而無所積，故萬物成”（《天道》）[2]。道是客觀地存在著，沒有作為，沒有形跡，可以心傳卻不可以口授。道自本自根，先于天地萬物而生，神鬼神帝，生天生地，在太極之上而不為高，在六極之下而不為深。莊子認為道無所不在，道可以“在螻蟻”中，“在稊稗”中，“在瓦壁”中，“在屎溺”中（《知北游》）[2]等。 總之，道內存于宇宙萬物等生命之中。

道為“萬物所由”，并主宰著生命。道產生天地萬物，同時又支配著天地萬物的變化，是天地萬物生長、發(fā)展所必須遵循的規(guī)律?！暗勒撸f物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成?！保ā稘O父》）就是說，道是萬物運動變化所遵循的法則。萬物遵循道變化則生長，失去道就會死亡；生命尋道而行就成功，逆道妄為便失敗?！傲餍杏谌f物者，道也?！保ā短斓亍罚┤f物莫不“尋道而行”。陰陽變化，四時更替，都是道的表現形式。天地有天地變化之道，生命有生命的變化之道，各有其自身的運動法則。然而，道的作用是內在的，人們不能直接感知，要通過事物變化的現象和結果來分析，才能加以認識。因此天地萬物包括人類社會，看起來都是自生自化，但在這種自生自化的過程中，就貫穿著道?！耙讯恢淙恢^之道。 ”（《齊物論》）

“道”是生命活動的法則，“人法地、地法天、天法道，道法自然”（《第二十五章》）[1]。自然狀態(tài)之“道”周遍地貫注于萬物之中，生命從產生到死亡的演變歷程，都與“道”息息相關，生命必須循“道”而行?！暗郎?，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（《第五十一章》）[1]因此，莊子主張“人相造乎道”（《大宗師》）[2]，即生命的生存在于道。莊子把道放到了至高無上的地位，認為道是衡量生命價值的尺度。為了道，可以舍棄一切外在的東西。有了道，生命就有意義和價值，沒有了道，生命就沒有意義和價值。生命以道為動力?！捌埖糜诘?，無自而不可；失焉者，無自而可”（《天運》）。[2]道使生命的形體有了生機?！扒业勒?，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生”（《漁父》）。[2]

生命的過程，即是逐漸遠離道和向道回歸的過程。生命遠離道，就失去了生命的本性，生命復歸于道，就是回歸生命的本性。生命唯有認準道這個目標后，才能特立獨行，不隨波逐流，不被功名利祿所左右，做一個德行完備的人。《莊子》中的宋榮子能做到“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”“若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，傲然不顧：以天下非之。失其所謂，儻然不受。天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉”（《天地》）。[2]

不僅如此，莊子還以道為標準，提出了體道境界的問題。既然生命是道的一種外顯，生命就應該體道而行。但是由于生命主體的不同，體道的深度不同，道在生命中的外顯的程度也就不同。莊子提出“至人無己，神人無功，圣人無名”《逍遙游》[2]。將體道之生命分為三個境界：即“至人”、“神人”、“圣人”?！爸寥恕币讶ノ翼樜铮搅恕拔釂饰摇钡某潭?，已至道的最高境界，最能體現道家的生命價值觀。神人次之，“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材。”（《人間世》）[2]神人只是顯示了自己的不材，不貪圖功利，境界稍差一些。圣人則屬于第三等，僅僅是忘掉名利而已。在莊子看來，名，是生命間明爭暗斗的原因；利，是生命間巧取豪奪的原因；智，是生命間勾心斗角的工具。功名利祿并不是生命自身擁有的，只是偶然得來的，或者是暫時寄存的東西，生命應從功名利祿中解脫出來，復本歸根，即找到自身的本根——道。

三、生命應重神輕形，與道同一

從老子開始，道家就把世界區(qū)分為有形和無形的兩種，亦即所謂的形而上和形而下。道是無形的即形而上的，老子認為“大象無形”。物則是有形的即形而下的，“道生之，德畜之，物形之，而器成之”（《第五十一章》）即可說明。無形者是宗，是始和母，有形者是子，是從無形者中產生的。[6]道是無形的，其生命是無限的；萬物則以形相蘊，其生命是有限的。[7]

莊子認為“泰初有無無，有無名。一之所起，有一而未形，物得以生謂之德?！保ā短斓亍罚┡c“一”而未形的原初形態(tài)相對，現實世界中不同事物的形成，以獲得具體的規(guī)定為前提，這種具體的規(guī)定也就是“德”。[8]就道和德的關系而言，普遍之道體現于具體事物，便表現為“德”，而從對道的把握過程看，“德”又構成了現實的出發(fā)點：“故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道”。（《天地》）萬物以道為本原，又由“德”而獲得具體的、個體的規(guī)定，從而彼此區(qū)分：無“德”則物之特點便難以彰顯。[8]《天地》指出：“未形者有分，且然無閑，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同于初。”《齊物論》指出：其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成無毀，復通為一。”（《知北游》）[2]“德”雖然和“道”一樣未成形體，但已開始有陰陽的區(qū)分（“未形者有分”），保持著流行無間的狀態(tài)，而且有機地連系著，這叫做“命”。道是不斷地變動、分化而生物的，物形成了各自的生理結構 （“物成生理”），這叫做“形”。[5]形體中寄寓著精神，各物具有自身的存在樣態(tài)，這叫做“性”。所謂：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死?！庇衷疲骸巴ㄌ煜乱粴舛??！?（《知北游》）[2]人的生命來自氣稟之聚合，形體自幼至老的變化是氣化流行所使然，形體的衰亡則是氣稟的散離?！皻狻笔菍儆谟钪姘l(fā)生論意義上的，“道”則是屬于本體論意義上的。[4]道氣之間相依互動并且以“道”率“氣”，以“氣”順“道”?！暗馈鄙畈豢蓽y的體性及玄奧的妙用稱為“神”，人由道所稟受之德，是人的生命的本真之性，分享了“道”形而上的精神特征，構成了人的生命本體。因此，生命結構的形神關系對應了宇宙論的道氣關系，[4]從而使生命的存在有了形而上的依據。由此生命及其活動體現了以道率氣，以氣順道的相依互動關系。若以形神關系來解釋，則以神導形，以形傳神，形神并茂。莊子深信，生命之形體委之氣化之變，由幼而長，由長而老死，可是生命的先驗精神主體與道同在，享有超越性、永恒性、不變性，是生命的同一性，謂之為真君或真宰。因此，對莊子而言，形神之間，形殘而神全，形體與時俱化，生命的精神自我則永恒而不改變。生命與“道”不是對立矛盾的，而是同根同源，合而為一的。天地萬物等生命既源于一氣之流行變化，生命在形神相親，以神導形時，相互感通無礙，在形神交融下，精神的自由得以彰顯，生命的意義和價值得到體現，生命的境界得以提升。莊子借[氣]的虛靈活潑義來喻說生命神游物外的精神境界，《逍遙游》所謂：“若夫乘天地之正，而御六氣之變，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”可見，莊子的生存論是為價值論奠基的，他的境界哲學是建立在生存論之上的。

由此，莊子主張重神輕形?！熬裆诘?，形本生于精，而萬物以形相生”《知北游》。[2]莊子并不否定形的存在，因為攝生就是對形的一種肯定。莊子闡述過如何養(yǎng)形：“古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性”（《繕性》）。[2]但在神和形的比較中，莊子認為神比形重要。[5]莊子例舉了許多形體殘缺不全，相貌丑陋的生命。這些生命由于心中有道，而仍然活出精彩。莊子認為生命的形體的美丑、生死、存滅都不重要，重要的是生命的精神能否與道同一。對生命的占有是有限的，對道的占有是無限的。只要心中存道，盡管形殘德全，仍然可以化丑為美，化缺為全，形殘之生命同樣可以備受尊崇和歡迎，活得有意義和價值。莊子由此得出結論“故德有所長，而形有所忘；人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。”（《德充符》）德才是生命最該關注的，也是生命之為生命的最重要的內容。因此，應該“墮肢體，黜聰明。離形去知，同于大通?！保ā兜鲁浞罚?/p>

“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。（《漁父》）[2]形殘之生命所以被莊子稱道，在于形殘之生命沒有任何人工雕琢痕跡，體現了形體的自然本真狀態(tài)，彰顯了生命的本質與價值。他們不合于世俗，認準了道的目標后，能夠特立獨行，矢志不渝?！熬筒挥?，和不欲出”（《人間世》）。[2]“為善無近名”（《養(yǎng)生主》）。[2]“善行無轍跡 ”《第二十七章》。[1]他們能體道而行，雖然形殘，但品性是真實自然的?？梢姡f子之所以倡導形殘之生命，目的在于弘揚道的精神，彰顯生命的精神世界，反對過于注重形式外表，從而使生命從世俗的功名利祿中超脫出來，提升了生命的精神境界。

[1]陳鼓應.老子譯注及其評價[M].北京：中華書局，2003.

[2]陳鼓應《莊子今注今譯》[M].北京：中華書局，2009.

[3]李霞.道家生命氣化論的歷史發(fā)展[J].黃山學院學報，2007，9（1）：1-6.

[4]閻麗杰,莊子的生命價值觀[J].沈陽師范大學學報（社會科學版），2008，（3）：123-126.

[5]曾春海.《莊子》形神關系的人生觀[EB/OL].http://blog.sina.com.cn/sn csnc2003，2008-06-27.

[6]王博.莊子哲學[M].北京大學出版社，2004.201-202.

[7]陸建華.生命的本原——以《老子》四章、十四章、二十一章、二十五章為中心[J].周口師范學院學報，2011，（3），30-33.

[8]楊國榮.莊子的思想世界[M].上海：華東師范大學出版社，2009，178.