論孔子的“詩(shī)可以怨”與“哀而不傷”的美學(xué)原則

劉偉

論孔子的“詩(shī)可以怨”與“哀而不傷”的美學(xué)原則

劉偉

“詩(shī)可以怨”突出的是詩(shī)歌的美刺、言志和觀風(fēng)俗、知民情的作用，也是儒家政治、社會(huì)理想在詩(shī)歌中的體現(xiàn)。怨而不怒，哀而不傷，體現(xiàn)的是“發(fā)乎情，止乎禮義”的中和精神，溫柔敦厚的中和審美原則則是儒家詩(shī)學(xué)思想的要義。

詩(shī)可以怨;哀而不傷;中和;美學(xué)原則

一、“詩(shī)可以怨”的內(nèi)涵

“詩(shī)可以怨”出自于《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“小子何莫學(xué)夫《詩(shī)》，《詩(shī)》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥獸草木之名?！标P(guān)于“怨”，《說(shuō)文》將“怨”解釋為：“怨，恚也”,“恚，怒也”，“恨，怨也”，“懟，怨也”，“慍,怒也”?？梢?，但凡恚、怒、恨、慍、懟，都會(huì)產(chǎn)生怨情和怨緒，怨是人與生俱來(lái)的、最基本的情感之一?！抖Y記·禮運(yùn)》中說(shuō)：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學(xué)而能?！薄抖Y記·樂(lè)記》言：“夫民有血?dú)庑闹?，而無(wú)哀樂(lè)喜怒之常；應(yīng)感起物而動(dòng)，然后心術(shù)形焉?！笨装矅?guó)將詩(shī)可以怨中的“怨”解釋為“怨刺上政”。按照孔安國(guó)的解釋，“怨”是被統(tǒng)治階級(jí)對(duì)統(tǒng)治階級(jí)的不滿而產(chǎn)生的一種情感，是上下不和所致。下對(duì)上不滿并且產(chǎn)生了怨情，有了怨情就應(yīng)該把這種怨情表達(dá)出來(lái)。那么，通過(guò)什么樣的方式來(lái)表達(dá)呢？《孔子論詩(shī)》云：“《詩(shī)》其猶旁門，與殘民而豫之，其用心也將何如？曰：‘《邦風(fēng)》是也。民之有戚患也，上下之不和者，其用心也將何如？’”這段引文表明，詩(shī)歌是當(dāng)時(shí)人們描繪自己的生活現(xiàn)狀與表達(dá)情感的言說(shuō)方式。在西周時(shí)期，統(tǒng)治階級(jí)為了了解民情，維系自己的統(tǒng)治就已經(jīng)采取了采詩(shī)制度。所謂“陳詩(shī)以觀民風(fēng)”，通過(guò)采集民間的詩(shī)歌，就可以了解當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)風(fēng)氣和政治狀況，如詩(shī)經(jīng)六義中的“風(fēng)”和“頌”就可以反映一方的民俗風(fēng)情。我們知道，在西周至春秋中葉之前，在貴族階層之中，特別是君臣之間，的確存在著以詩(shī)的方式規(guī)勸諷刺的風(fēng)氣。詩(shī)歌不僅僅只是宗廟祭祀、帝王宴飲的祝辭和樂(lè)曲，同時(shí)也作為一種上傳下達(dá)、表達(dá)和交流感情的重要方式。所以，《詩(shī)大序》中說(shuō)：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒?！焙髞?lái)，怨的情感內(nèi)涵有了擴(kuò)大，不僅僅局限于對(duì)統(tǒng)治階級(jí)的不滿，抒發(fā)自己的郁郁不得志，感慨人生遭遇、吟詠性情等有所寄托的情感內(nèi)容都可以歸結(jié)為“怨”，這樣，詩(shī)的言志趣、詠性情、美教化等都可以成為詩(shī)可以怨的重要組成部分?！霸?shī)言志”，《毛詩(shī)序》中：“詩(shī)者，志之所在也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言。言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故歌永之，歌永之不足，不知手之舞之足之蹈之也”；“詠性情”，詩(shī)者“吟詠性情，以諷其上”［1］15?！懊澜袒保睹?shī)序》：“故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩(shī)，先王是以經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗?！庇袑W(xué)者從“詩(shī)可以怨”開始梳理，總結(jié)出了文學(xué)史上的一種創(chuàng)作傾向：從孔子的“詩(shī)可以怨”，到司馬遷的“發(fā)憤著書”，到韓愈的“不平則鳴”，再到歐陽(yáng)修的“詩(shī)窮而后工”，這樣一條發(fā)展的路數(shù)似乎印證了“窮苦之言易好，歡愉之辭難工”的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。文學(xué)作品只有有感而發(fā)，為情造文，抒發(fā)自己心中的怨情和恨志，有所寄托和揶揄才是好的作品?？鬃拥摹霸?shī)可以怨”是就文學(xué)作品干預(yù)現(xiàn)實(shí)、批評(píng)社會(huì)的作用而言的，強(qiáng)調(diào)的是文學(xué)的社會(huì)政治作用，也體現(xiàn)著儒家積極入世的政治理想傾向，對(duì)后世文學(xué)的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

二、“詩(shī)可以怨”與“怨而不怒”的溫柔敦厚的審美原則

孔子雖然強(qiáng)調(diào)詩(shī)可以怨，突出詩(shī)歌的美刺、言志和觀風(fēng)俗、知民情的作用，但是這種怨、刺的情感是有限度的，應(yīng)該做到“發(fā)乎情，止乎禮義”，即孔子所說(shuō)的“怨而不怒”。“怨而不怒”最早出自《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》：“彘之亂，宣王在邵公之宮，國(guó)人圍之。邵公曰：‘昔日驟諫王，王不從，是以及此難。今王殺子，王以我為懟而怒乎！夫事君者險(xiǎn)而不懟，怨而不怒，況事王乎？’乃以其子代宣王。宣王長(zhǎng)而立之?！贝颂幩峒暗摹霸苟慌笔侵敢环N對(duì)待君王的態(tài)度，并不是詩(shī)學(xué)意義上的“怨而不怒”，但從文獻(xiàn)典籍上來(lái)看，卻是最早的記載。在儒家看來(lái)，“怒”是一種不好的情緒，至少在孔子看來(lái)“怒”是一種不好的品性。孔子甚至認(rèn)為君子不應(yīng)該有怨怒的情緒，他把“無(wú)怨”看作是一種美德?！墩撜Z(yǔ)·顏淵篇》：“己所不欲，勿施于人。再邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！薄抖Y記·禮器》中“君子有禮，則外諧而內(nèi)無(wú)怨”。君子講求禮貌，注意自己的身心修養(yǎng)，于國(guó)于家都不應(yīng)該有怨?？鬃右舶选安辉埂弊鳛樵u(píng)價(jià)一個(gè)人品格高低的標(biāo)準(zhǔn)。有人問(wèn)孔子，管仲是一個(gè)什么樣的人，孔子回答：“人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒(méi)齒，無(wú)怨言?！保?］186孔子從沒(méi)有怨言的角度肯定管仲的為人。既然怨是一種不好的情緒，那么怎樣才能去除“怨”或是盡可能多的減少“怨”呢？孔子認(rèn)為首先應(yīng)該從我做起，“躬自厚責(zé)而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣”［1］213。朱熹解釋說(shuō)：“責(zé)己厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之?！保?］我們應(yīng)該更多的責(zé)問(wèn)自己，而不是責(zé)怪別人，不斷加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)，如此，我們便不會(huì)產(chǎn)生怨。《禮記·坊記》說(shuō)：“子云：‘善則稱人，過(guò)則稱己，則民不爭(zhēng)。’善則稱人，過(guò)則稱己，則怨益亡?！焙玫臍w功于別人，過(guò)錯(cuò)歸咎于自己，也就不會(huì)產(chǎn)生怨?！抖Y記·中庸》說(shuō)：“在上位不凌下，在下位不凌上，正己而不求人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以僥幸。”君子應(yīng)該端正自己而不苛求別人，不抱怨上天，也不責(zé)怪他人?？鬃釉谶@里講的都是人身道德修養(yǎng)上的無(wú)怨或是怨而不怒。就怨而不怒所體現(xiàn)的詩(shī)學(xué)精神而言，則是儒家所倡導(dǎo)的“中和”思想。中和、中庸思想是儒家審美理想的核心，貫穿于孔子的詩(shī)論、禮論、樂(lè)論和文論之中?！墩撜Z(yǔ)·為政》：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之曰：思無(wú)邪?！薄盁o(wú)邪”是一種美學(xué)上的要求，指的是文章的思想內(nèi)容中正、達(dá)雅，子不語(yǔ)怪力亂神?？鬃臃浅７磳?duì)那種邪惡不善、誨淫誨盜、巧言令色的言辭，認(rèn)為這些言辭會(huì)敗壞詩(shī)歌的思想內(nèi)容，所以孔子把“思無(wú)邪”作為評(píng)判詩(shī)歌和文章的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)?！墩撜Z(yǔ)·雍也》：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！薄拔摹痹谶@里指的是人的禮法修養(yǎng)，而“質(zhì)”在這里指的是人的內(nèi)在品質(zhì)，作進(jìn)一步引申，也可以看成是對(duì)文采修飾與質(zhì)樸無(wú)飾的關(guān)系的辯證理解?！墩撜Z(yǔ)·八佾》：“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷?！笨鬃诱J(rèn)為《關(guān)雎》中有表現(xiàn)快樂(lè)的情感，但是不過(guò)度，也有表現(xiàn)哀怨的情感，但是不悲傷，正是這樣一種情感上的適度和適中?？鬃訉?duì)《關(guān)雎》做出了很高的評(píng)價(jià)。

三、“樂(lè)而不淫，哀而不傷”的中和思想在禮樂(lè)中的體現(xiàn)

孔子生活在異常動(dòng)亂的春秋之際，各諸侯國(guó)之間相互割據(jù)，戰(zhàn)爭(zhēng)年年不斷，西周時(shí)期的那種良好的社會(huì)建制已被踐踏殆盡，可謂是禮壞樂(lè)崩，世風(fēng)日下。作為當(dāng)時(shí)的知識(shí)分子和“士”階層，孔子看到這種現(xiàn)象，深感憂患，他非常懷念周天子制禮作樂(lè)時(shí)的美好時(shí)光，極力想盡一己之力改變現(xiàn)狀，于是他周游列國(guó)宣傳自己的政治主張和社會(huì)理想?？鬃诱J(rèn)為之所以導(dǎo)致春秋之際社會(huì)的動(dòng)亂，是由于周朝禮樂(lè)制度的崩塌，改變現(xiàn)狀首先應(yīng)該從禮樂(lè)開始，所以他對(duì)禮樂(lè)非常重視?？鬃颖救司褪且粋€(gè)精通音樂(lè)之人，他曾向師襄子學(xué)習(xí)鼓琴，并取得了很高的造詣?？鬃与m懂音樂(lè)可是他自己一般不輕易彈奏，他對(duì)音樂(lè)的評(píng)價(jià)有著自己的標(biāo)準(zhǔn)即“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，這雖是他對(duì)《關(guān)雎》的評(píng)價(jià)，但同時(shí)也契合了孔子對(duì)音樂(lè)的要求。孔子認(rèn)為音樂(lè)應(yīng)該做到雅正、和諧，即“五聲和，八風(fēng)平，節(jié)有度，守有序”的中和境界。他非常喜歡聽《韶》《舞》二樂(lè)，認(rèn)為此二樂(lè)體現(xiàn)著善與美的精神?！墩撜Z(yǔ)·述而》中說(shuō)“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”，聽了《韶》這首曲子之后，余音繞梁，回味良久，竟然三個(gè)月內(nèi)都不能品出肉的味道，這是欣賞真正的高雅音樂(lè)所帶來(lái)的藝術(shù)享受?；谝魳?lè)上中和、雅正的審美要求，孔子特別反對(duì)與雅樂(lè)相對(duì)的鄭聲，認(rèn)為“鄭聲淫”?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“樂(lè)則《韶》《舞》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！笨鬃影燕嵚暫图樨∪朔旁谕鹊奈蛔?，認(rèn)為鄭聲會(huì)亂人心智，壞人心術(shù)，影響純正的社會(huì)風(fēng)氣，所以孔子要求“放鄭聲”。那么鄭聲和一般的音樂(lè)有什么不一樣呢？對(duì)此，我們有必要做一番考究。

據(jù)《樂(lè)記》記載，鄭聲的特點(diǎn)是“好濫”“近于慢”“五音皆亂，迭相陵”“慢易以犯節(jié)”?？梢?，“鄭聲淫”并不是說(shuō)鄭聲表現(xiàn)的是那種邪淫浪蕩的內(nèi)容和情感?！耙闭?，過(guò)也，就音樂(lè)而言，是指音節(jié)樂(lè)律的過(guò)度和出格，不符合當(dāng)時(shí)“和則為美”的審美標(biāo)準(zhǔn)，是與孔子所欣賞的“中和”的禮樂(lè)精神背道而馳的?？鬃雨P(guān)于“鄭聲淫”的思想，從反面表明了他的音樂(lè)美學(xué)觀點(diǎn)，即不僅要“和”而且要“中”，達(dá)到“中”與“和”的和諧統(tǒng)一，才能稱得上雅樂(lè)，這是儒家中庸之道在音樂(lè)美學(xué)上的必然要求，與其情感內(nèi)容上的“樂(lè)而不淫，哀而不傷”的要求也是相一致的。和樂(lè)一樣，孔子同時(shí)也非常注重“禮”的作用，要求用禮儀教化來(lái)規(guī)正人們的言行。《禮記·樂(lè)本》中說(shuō)：“是故先王制禮樂(lè)也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也?！毕韧贫ǘY樂(lè)并不只是為了滿足口腹耳目之欲，而是為了教會(huì)民眾評(píng)判好惡的標(biāo)準(zhǔn)?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》云：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美。大小由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”禮的最主要的功能就是成德成義，教訓(xùn)正俗，維系“君君、臣臣、父父、子子”上下有序的人倫秩序，使人們做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”［1］157。從外在的形式上看，禮是一些典章、等級(jí)制度以及儀式章程等等，但是在孔子看來(lái)，禮所起的作用卻是“和”，“夫禮，所以至中和”；“立禮以致和也”；“中正無(wú)邪，禮之質(zhì)也”（《樂(lè)記》）。在禮法的統(tǒng)罩下承認(rèn)長(zhǎng)幼有序，尊卑有別的等級(jí)差別，使社會(huì)成員之間形成一種尊卑有序，各安其位的和諧關(guān)系，其出發(fā)點(diǎn)和歸宿都是儒家的“中和”精神?？鬃拥亩Y論和樂(lè)論思想中均貫穿著他的中和思想，就是在論述禮樂(lè)二者之間的關(guān)系時(shí)，也是如此。在孔子看來(lái)，“禮自外作”，“禮所以修身”，“樂(lè)由中出”，“樂(lè)所以修內(nèi)”，二者不可偏廢其一，必須相濟(jì)適中，即“禮以濟(jì)樂(lè)，樂(lè)以濟(jì)禮，禮非樂(lè)不行，樂(lè)非禮不舉”［3］。對(duì)于孔子美學(xué)視域中的禮樂(lè)精神和禮樂(lè)關(guān)系所體現(xiàn)出的中和精神，前人已有相關(guān)論述。朱光潛先生將孔子所論及的禮樂(lè)關(guān)系歸結(jié)為三點(diǎn)：第一，樂(lè)是情感的流露，禮是儀表的紀(jì)律；第二，樂(lè)是在沖突中求和諧，禮是在混亂中求秩序；第三，樂(lè)的精神是和、樂(lè)、仁、愛，是自然，禮的精神是序、節(jié)、文、制，是人為［4］。龐樸先生說(shuō)：“仁近于樂(lè)，義近于禮。作為儒家學(xué)說(shuō)體系又一基本內(nèi)容的禮和樂(lè)，也是按照中庸原則組合起來(lái)的。”［5］孔子的“詩(shī)可以怨”，突出的是詩(shī)歌干預(yù)現(xiàn)實(shí)，參與政治，抒情言志的作用，也是其儒家政治、社會(huì)理想在文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域中的體現(xiàn)，“怨而不怒”、“哀而不傷”，則是儒家溫柔敦厚藝術(shù)精神的要求。孔子重視禮樂(lè)的教化作用，認(rèn)為禮樂(lè)可以“經(jīng)夫婦，成孝敬、美教化、厚人倫、移風(fēng)俗”，同時(shí)也認(rèn)為禮自外作，樂(lè)由中出，禮樂(lè)相參，則是儒家“中和”的審美原則的要求。

[1]李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏·毛詩(shī)正義[M].北京:北京大學(xué)出版社, 1999.

[2]朱熹.四書章句集注[M].長(zhǎng)沙:岳麓書社,2008:224.

[3]于民.中國(guó)美學(xué)思想史[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2010:172.

[4]朱光潛全集第九卷：樂(lè)的精神與禮的精神[M].合肥:安徽教育出版社,98-99.

[5]當(dāng)代學(xué)者自選文庫(kù)·龐樸卷[M].合肥：安徽教育出版社,1999:692.

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I207.209

A

1673-1999（2012）14-0100-02

劉偉（1988-），男，安徽蕪湖人，安徽大學(xué)(安徽合肥230039）文學(xué)院碩士研究生。

2012-05-07