明代溫州祠堂祭祖述論
——以溫州市龍灣區(qū)項(xiàng)氏、王氏、張氏家族為例

蔡克驕

（溫州大學(xué) 法政學(xué)院， 浙江 溫州 325035）

明代溫州祠堂祭祖述論
——以溫州市龍灣區(qū)項(xiàng)氏、王氏、張氏家族為例

蔡克驕

（溫州大學(xué) 法政學(xué)院， 浙江 溫州 325035）

明代溫州地區(qū)士大夫的祠堂祭祖活動(dòng)頗具特色。通過(guò)對(duì)《項(xiàng)喬集》《王叔果集》《張璁集》及相關(guān)族譜中有關(guān)祠堂祭祖活動(dòng)的研究，揭示明代溫州士大夫的“一本觀”宗族觀念和“禮以義起”的宗族改革觀，有助于對(duì)明代宗族等問(wèn)題的進(jìn)一步研究。

明代；溫州；祠堂；祭祖；士大夫

關(guān)于明代宗族祠堂、祠廟祭祖問(wèn)題，已有常建華《明清時(shí)期祠廟祭祖問(wèn)題辨析》《明代宗族祠廟祭祖的發(fā)展》《明代宗族祠廟祭祖禮制及其演變》，陳柯云《明清徽州的修譜建祠活動(dòng)》、趙華富《徽州宗族祠堂的幾個(gè)問(wèn)題》、趙克生《明代士人對(duì)宗祠主祭權(quán)多元化的思考》等研究成果。已有研究成果展示了明代祠堂、祠廟祭祖的發(fā)展概況及制度變化，但多以徽州地區(qū)為例。

溫州市龍灣區(qū)，明代屬溫州府永嘉縣，位于東海之濱，唐宋以來(lái)在此設(shè)官營(yíng)鹽場(chǎng)，稱(chēng)永嘉場(chǎng),有農(nóng)田魚(yú)鹽之利，物產(chǎn)豐饒。宋明以來(lái)，人文匯萃，英才輩出。此地望族有七甲項(xiàng)氏、英橋王氏、普門(mén)張氏等。項(xiàng)喬，嘉靖八年（1529年）進(jìn)士，歷任同知、知府等職，官至廣東參政。他在家設(shè)宗廟、訂族約，敬宗收族，在地方宗族中有其典型性與代表性。明嘉靖間王澈，由舉人官至兵部車(chē)駕司員外郎，弟王激嘉靖二年（1523年）進(jìn)士，官至國(guó)子祭酒兼經(jīng)筵講官，一家二代三進(jìn)士。而張氏一族，因嘉靖初“議大禮”而官居內(nèi)閣首輔的張璁而大顯。這三族都為士族，有文集、家乘傳世，資料較為完備。本文以溫州市龍灣區(qū)項(xiàng)氏、王氏、張氏家族為例，將明代溫州祠堂祭祖活動(dòng)的有關(guān)問(wèn)題加以論述，有助于對(duì)明代宗族等問(wèn)題的研究。

一、項(xiàng)氏、王氏祠堂考述

1.祠堂與祠田

祠堂作為祭祖場(chǎng)所，頗受宗族重視。明代溫州建造或重修祠堂的家族增多，“今士庶人往往有建祠堂者，歲時(shí)致祭必于其所而不復(fù)遷正寢，蓋以祠堂既為棲神，神必安之，故不復(fù)遷也?！盵1]只要財(cái)力具備，宗族一般會(huì)建造祠堂。

許多明代溫州祠堂是由宗族中的士大夫倡導(dǎo)出資建成的。如項(xiàng)氏祠堂，是由當(dāng)時(shí)名流項(xiàng)喬倡議并出資而建成的。項(xiàng)喬（1493—1552年），字子遷，號(hào)甌東，永嘉七甲（今龍灣區(qū)沙城鎮(zhèn)）人，嘉靖八年進(jìn)士，為官二十多年，以善政聞名。嘉靖十七年（1538年），丁母憂家居，倡建祠堂。項(xiàng)喬“厚施作倡”，其父“倒囊出物”，一族“罔不稱(chēng)有無(wú)以相助”，祠堂得以建成[2]534。項(xiàng)氏祠堂規(guī)模宏大，有中堂正間、東正室、西正室、東旁室、西旁室共五間[2]539，巋立通衢，負(fù)河面海，過(guò)者矚目。縣令李丕顯為之題寫(xiě)匾額[2]534。王氏宗祠，由王叔果之父王澈倡導(dǎo)出資而建成。王澈（1473—1551年），字子明，號(hào)東厓，永嘉英橋里（今龍灣區(qū)永昌鎮(zhèn)）人。明正德八年(1513年)鄉(xiāng)舉，選為禮部司務(wù)，歷升兵部車(chē)駕司員外郎、武庫(kù)司郎中、官至福建布政司左參議。嘉靖十三年（1534年）夫人潘氏卒于京邸，扶櫬還鄉(xiāng)，不久，父母相繼去世，服闋，致士在家。因族姓繁衍，欲行宗法，“乃酌先儒議，于始祖萬(wàn)十一公墓右建宗祠……費(fèi)約千金，皆捐私帑，不以一錢(qián)斂之族人?！盵3]355祠堂規(guī)模大，“中堂凡三楹，旁有兩廳，左右廊廡環(huán)列，以為會(huì)馂食之所，約可容千人?！膘籼弥庥袃x門(mén)、石坊，題曰“王氏宗祠”[3]444。

項(xiàng)氏、王氏家族的祠堂祭祖主要都是祭祀始遷祖的。項(xiàng)氏始遷祖文三府君名璧，由青田徙永嘉場(chǎng)七甲，至立祠堂的項(xiàng)喬凡六代一百八十余年。項(xiàng)喬《初立祠堂記》曰：“是祠之祭宜自喬行小宗孫為始，然上祀世一、知足、直庵、真率府君，已及五世而斬之?dāng)?shù)矣。今中堂列始祖文三府君、汪氏安人神主者，推真率諸府君之心，以致水木本源之義也。古人一飲食，必祭先代始為之者，新立祠不及始祖，于情何安？”[2]534因此，項(xiàng)氏祠堂是這樣安排的：“祀始祖于中，而左祔誠(chéng)庵，右祔真率，又左祔守庵者，推始祖之心以致萃族之仁，亦以二府君之子孫如明、如守輩亦各助力其間也。誠(chéng)庵長(zhǎng)房子孫世祔遞遷于左堂，與真率子孫同，而守安不世祔者，敬宗之義也。祠主五世服盡，則祧之而埋于墓；惟文三、誠(chéng)庵、真率、守庵、良三五位府君，仍立牌位而世享者。項(xiàng)氏雖異派，無(wú)非五府君子孫，必如此，庶不失今日立祠之情而永萃一族之渙，以共守圣訓(xùn)于無(wú)窮也?！盵2]534王澈《王氏族約》曰：“宗祠之立，蓋以義起者也。故祀我先祖考萬(wàn)十一翁者，所以報(bào)本始萃，合宗人也。奉高祖考樵云翁，及始封溪橋翁配食者，所以崇德報(bào)功，啟佑后人也。配食惟立牌，不設(shè)主者，酌禮之宜也?！盵4]王氏始遷祖萬(wàn)十一翁名惠，字振卿，元季自臺(tái)州寧溪遷往永嘉英橋，三傳至樵云翁（即王澈之高祖），溪橋翁是澈之父[3]346?！皟晒?，蓋以功德然?！盵3]444

祠堂建成后，還需要有祠田，否則歲時(shí)祭祀就難以應(yīng)付。項(xiàng)氏家族的祠田由族人量力而捐出，由通族輪管，不由本派子孫專(zhuān)管?！俄?xiàng)氏家訓(xùn)》曰：“予（喬）陸續(xù)撥置民田十畝與通族，每歲輪房收租以供祭祠之用。不許予派子孫專(zhuān)管擅易?！愀遄訌?fù)齋伯父等，出知足所遺民田二畝，良三府君長(zhǎng)子伯山伯父出續(xù)置民田二畝，慎獨(dú)叔祖出自置田一畝，世正叔出自置田一畝，俱照例與通族輪管，以供備祭、修祠等用，不許本派子孫專(zhuān)管擅易?！盵2]518而王氏家族初立祠堂時(shí)，“歲時(shí)祠祭割田為常需，惟豐惟恪”[3]355。而后立《王氏族約》規(guī)定：“凡子孫揆置祭田，其字號(hào)步畝勒石于祠，俾令世守。有賈鬻者以不孝論。凡祭田，子孫輪年征租辦祭，其品物悉遵文公《家禮》，務(wù)在充備精潔。有不蠲者，司祀紀(jì)過(guò)議罰?！盵4]

祠堂和祠田建成后還需要族內(nèi)人去管理。祠堂一般由從族中選出的祠仆來(lái)做打掃等日常事務(wù)，有時(shí)祠仆可獲得祠堂前的小空地或其它好處，但管理責(zé)任也很重大?！俄?xiàng)氏家訓(xùn)》規(guī)定：“用族人守祠，祠前隙地任其治生，本是體念祖宗之意，守者須是相體，每日于門(mén)內(nèi)外打掃潔凈。遇朔望祭期、忌日，先入中堂，兩間一并打掃，及燒香燭、點(diǎn)茶。事畢，謹(jǐn)防火燭。祠前不許安頓柴草、鹽籮及輕放閑雜人出入混褻?！盵2]523同時(shí)又規(guī)定：“不鬻祭器，不假祭器?！盵2]527祠堂所置桌椅長(zhǎng)凳、瓷器盤(pán)碗等物，“非祭，雖各親房亦不許假以私用。如私假與之，失一當(dāng)令賠十，族眾仍以不肖子孫呼之。如假者不告，敢欺守祠者昏懦，徑取以私用，此當(dāng)以竊盜論，亦當(dāng)責(zé)守者鳴鼓攻之，仍令盜者賠補(bǔ)不恕?！盵2]527

祠田一般按一定方法由族人耕種，然后收取地租。《項(xiàng)氏家訓(xùn)》規(guī)定：“逐年所收祠租須及期收完，請(qǐng)族長(zhǎng)囤封明白，至交青得價(jià)糶銀，不許先期收銀及至蹉過(guò)。若視為常事，任其拖欠，視為公物，茍且侵欺，此尤不肖子孫也，族長(zhǎng)、正責(zé)令賠價(jià)，毋得姑息。”“種祠田者若還租不依時(shí)候，并斗勾不公，數(shù)目不足，癡面厚顏討?zhàn)?，不啻乞丐，使值年者不敢言而敢怒，尤為不肖子孫也。”[2]527

祠堂不僅是祭祀祖先的場(chǎng)所，也是處理族內(nèi)重大事務(wù)的地方，具備多方面的功能。不許入祠陪祭是對(duì)違反族約的家族成員的一種懲罰手段。如《項(xiàng)氏家訓(xùn)》有多條“不許入祠陪祭”的規(guī)定：與微賤人家結(jié)親的；其婦有長(zhǎng)舌離間骨肉、吵鄰罵舍者，每季以縱容惡妻附過(guò)，三年仍不改的；子孫為僧為道，或異姓入繼，或來(lái)歷不明者，生不許入祠，死不許入譜，等等[2]518-523。

2.祭期、主祭與程序

關(guān)于祭期，古人有四時(shí)之祭，即春分、夏至、秋分、冬至。明代溫州祭祀的日期主要有元旦、元宵、清明、端午、中元、中秋、冬至等時(shí)節(jié)。鑒于祭期頻繁、形式多樣，精力、財(cái)力的多寡不同，各族的做法也有不同。

項(xiàng)喬《祠祭論》指出：“祭不欲數(shù)，數(shù)則煩，煩則不敬；祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。朱子謂：‘凡祭，主于盡愛(ài)敬之誠(chéng)而已’。貧則稱(chēng)家之有無(wú)，疾則量筋力行之，財(cái)力可及者當(dāng)如儀行四時(shí)之禮，則四時(shí)之禮亦當(dāng)劑量行之，不可執(zhí)泥者也。”何況子孫或?yàn)楣?、或?jīng)商遠(yuǎn)處各方，如“歲使一祭焉，當(dāng)不召而自來(lái)。必使與四時(shí)之舉，雖賢者亦有所妨礙而不得與，況未必皆賢乎？”[2]537-538據(jù)此，《項(xiàng)氏家訓(xùn)》規(guī)定：“每歲凡元旦、初三日各祭其所在高曾祖禰，而請(qǐng)始祖為之主；其冬至祭始祖，則惟始祖妣二位而已。其清明祭于墓，端午、重陽(yáng)俱止薦于祠。惟七月中元，則遷其高曾祖禰之主而各祭于小宗子之家。”并認(rèn)為此與古禮未必盡合，但“酌以時(shí)宜未為不中，參之情義不為不順”，似為永遠(yuǎn)可行[2]538。王氏家族也變通古制：“其祭以立春行之，馀三時(shí)則薦?！踩龝r(shí)薦，以端午、仲秋、冬至行之，如家禮之。”[4]

項(xiàng)氏、王氏祠堂祭祖都由宗子主祭。項(xiàng)氏立祠之初，曾為由誰(shuí)主祭有過(guò)爭(zhēng)論。項(xiàng)氏祠堂的創(chuàng)建，以項(xiàng)喬高祖真率府君子孫出力為多，“祠之立實(shí)為真率、直庵府君”,但項(xiàng)氏祠堂建成后，大宗子喬亮（明）卻提出：“吾大宗子也，豈有祀始祖不及其長(zhǎng)子長(zhǎng)孫乎？”[2]535欲挾誠(chéng)庵三世神主先入之，并力爭(zhēng)主祀，眾人多不敬服。紛爭(zhēng)之下，項(xiàng)喬考慮到“本為合族而先構(gòu)爭(zhēng)”不是本意，況且亮年老無(wú)子，待其去后，再作變通。于是決定“祠雖為小宗而立，禮當(dāng)以大宗為重。凡祭，大宗子明主始祖之祀，以誠(chéng)庵及良三府君以上配，小宗子權(quán)不得而專(zhuān)也。明伯老而無(wú)子矣，其后小宗子權(quán)主真率諸府君之祀，而上祀文三府君，以誠(chéng)庵、守庵、及良三府君以下配，遞遷而世主之?！盵2]534并立石而息紛爭(zhēng)：“亮姑主祀事，終亮之身，當(dāng)以小宗子權(quán)世主之。”[2]538豈料項(xiàng)亮去世，大宗絕后，闔族尊幼又有“以孽代宗”之說(shuō)，而不愿宗權(quán)。項(xiàng)喬考慮：“必大宗小宗兩全而不廢，庶足以杜后爭(zhēng)耳”,便以亮弟基之子僿為亮后，以奉始祖，族議遂平。同時(shí)并約定“如僿又無(wú)子，以亮弟朗之子遇世主之。在文三府君當(dāng)為百世不遷之祖，則大宗子一派非惡逆，雖貧賤孤苦，闔族百世當(dāng)宗之而不可易。非概無(wú)子，不當(dāng)議立別派小宗子為子也?！盵2]538為此，項(xiàng)喬還專(zhuān)門(mén)作《祠祭論》論之。英橋王氏祠堂主祭人，也不是發(fā)起并出資建祠堂的王澈子孫。《王氏族約》祠儀規(guī)定：“主人以下皆跪，讀祝。詞曰：維年月朔日，世孫某敢昭告于先祖考萬(wàn)十一府君，先祖妣陳氏安人，今以立春，生物之始，追惟報(bào)本，禮不敢忘。謹(jǐn)以潔牲庻品，秶盛醴齊，祇薦歲事，奉高祖考樵云府君，高祖妣謝氏安人，先叔考通政溪橋府君，先叔妣張氏恭人配，尚饗?！盵4]此處“世孫某”稱(chēng)溪橋府君為“先叔考”，可知王氏主祭人是宗子。

祠堂祭祖之程序，項(xiàng)、王兩族大致相同。祭前三日，宗子率司禮至祠堂告祭期，祭首應(yīng)通族告之，“持齋戒牌逐房通報(bào)”，屆時(shí)有祭祀資格的家族成員一齊進(jìn)入祠堂，有經(jīng)商在外的、官事在身的或有疾病不能參與的需提前一天請(qǐng)假。入祠需“俱盛服趨事”，“尊長(zhǎng)具紗帽、圓領(lǐng)、頭巾、上蓋、靴襪，褻衣小帽及各項(xiàng)云巾不許入”[2]521。祭前一日，祭首設(shè)位，陳器具饌。祭之日，值年者黎明鳴鼓三通，長(zhǎng)幼各盛服次于左右堂及兩廡，俟眾集后，司鼓鳴鼓七聲，各就位行禮。一般儀式有：出主、參神、行初獻(xiàn)禮、讀祝詞、行亞獻(xiàn)禮、行終獻(xiàn)禮、告利成、辭神、納主。禮畢讀宗訓(xùn)。

二、張氏祠廟考述

張氏的祠堂祭祖，與項(xiàng)、王兩族尚有不同之處。嘉靖間張氏家族出了內(nèi)閣大學(xué)士張璁，冊(cè)封一品，明世宗又追贈(zèng)其曾祖以下三代皆獲一品官，賜建家廟。張璁曾祖已為四派支子，張璁本人又排行第四，按禮未能參與祭事。對(duì)此，張璁大發(fā)感嘆：“夫士庶人尚得祭及高、曾、祖、禰，而官至一品者已先無(wú)高祖之廟，豈禮制所宜乎？孝子慈孫追遠(yuǎn)之心，其何以自盡乎？”[5]419

張氏始遷祖張敬(宗)，號(hào)慎庵，宋乾道年間自福建赤岸遷永嘉，至張璁已六傳。高祖介庵君名興（正），曾祖簡(jiǎn)庵君名轉(zhuǎn)寶，祖拭庵君名敏，父守庵君名昇。其大宗祠堂創(chuàng)建的情況限于資料不足，現(xiàn)在難以知曉。清道光年間張氏裔孫張銘《普門(mén)張氏聞知錄》稱(chēng)其祠建于嘉靖初年，在普門(mén)堂東，由張璁從兄宗子珊所建。據(jù)《張璁集》中《祠堂議》《家廟議》《祭始祖文》等材料看，該祠堂所建也應(yīng)是張璁著力為之。

張璁《祠堂議》曰：“凡今之有志于報(bào)本返始，立祠堂以祀其先者，必首立大宗，以見(jiàn)本之所以一也；又必各立小宗，以見(jiàn)支之所由分也。庶幾禮明義盡，而宗法亦于是乎在矣?？允歼w祖迄孚敬，世凡六傳，成立子姓，無(wú)慮百余人。大宗之祠乃置無(wú)聞。豈以宗子嫡孫世業(yè)弗振，因循而莫之為歟？抑以支庶各以小宗事其祖禰，無(wú)有知反本而衰益之者歟？於乎！茲其小事也邪？凡吾同姓可不知所愧哉！知所念哉！夫天之生豪杰也不數(shù)，幾能無(wú)所待而興者？孚敬菲薄，有志未能，故識(shí)之深有望于將來(lái)云。”[5]416張璁《祠堂議》未知所作年月，但從“夫天之生豪杰也不數(shù)，幾能無(wú)所待而興者”的發(fā)問(wèn)和其自稱(chēng)“孚敬”來(lái)看，應(yīng)是在張璁發(fā)跡得寵之后，他想要建家廟，又不得不考慮先建大宗祠堂，但此事按禮又不容由他出面，所以作《祠堂議》。

嘉靖七年（1528年），張璁領(lǐng)銜撰修的《明倫大典》完成，明世宗手敕吏部加遷張璁為少傅兼太子太傅、吏部尚書(shū)、謹(jǐn)身殿大學(xué)士，“復(fù)賜其三代誥命，蔭一子為中書(shū)舍人”[5]103。按制度，張璁有了建家廟的資格，但要建家廟，需先建大宗祠堂。因此，張璁有了建祠、建廟之思：“孚敬竊思家世業(yè)農(nóng)，未嘗有人仕籍，茲荷蒙圣天子厚恩，自曾祖以下三代皆獲贈(zèng)一品官矣。自揣微劣，實(shí)賴(lài)祖宗積德所致也。奈本支衰微者不能為禮，世代短促又各自為宗。孚敬方有事于高祖，而介庵君之主亦既祧矣，無(wú)廟矣；方推贈(zèng)于曾祖，而簡(jiǎn)庵君之主亦既祧矣，無(wú)廟矣。夫士庶人尚得祭及高、曾、祖、禰，而官至一品者已先無(wú)高祖之廟，豈禮制之所宜乎？孝子慈孫追遠(yuǎn)之心，其何以自盡乎？”[5]418-419

嘉靖十年（1531年）七月，張璁被罷免，自京攜眷回溫州，因“祖廬三五間，莫蔽風(fēng)雨”，就規(guī)劃在瑤溪山中貞義書(shū)院旁筑房舍，準(zhǔn)備闔家居之。房舍尚未建成，十一月，明世宗遣使奉敕書(shū)命其返朝復(fù)任。過(guò)了年后，正月十八日，自溫州啟程赴京，仍入閣為首輔。嘉靖十一年（1532年）八月，張璁再次被罷免，得賜命南歸，時(shí)書(shū)院旁房舍已成。其子遜業(yè)曰：“今所居定矣，祠廟其可緩乎？”[5]451建祠廟之議，被提到日程。祠廟方在規(guī)劃，復(fù)任的詔書(shū)又到，于嘉靖十二年（1533年）三月再次舉家赴京，建祠廟之事又?jǐn)R置下來(lái)。

張璁《家廟議》曰：“去家居十里許，地名瑤溪，孚敬家食時(shí)嘗建書(shū)院一區(qū)，荷蒙圣天子特恩，敕建敬一亭及鼎新書(shū)院。因家居焉，示子孫世守之也。乃于其東，仿朱子祠堂制創(chuàng)家廟，共為五龕，中祀始遷祖，高、曾、祖、禰左右依次而奉安焉。”[5]419家廟成，作此議以告宗人。此《家廟議》所作時(shí)間，當(dāng)在嘉靖十二年（1533年）之后。此為“張氏一品家廟”的最初所在處。

嘉靖十三年（1534年），張璁在郡城松臺(tái)山下大建府第，上書(shū)請(qǐng)賜樓座額名，文曰：“茲于郡城中得善地一區(qū)，謹(jǐn)更建樓座，尊藏圣制，以圖永久。伏乞皇上光賜額名，俾子孫世守之?！盵5]231當(dāng)年十月，明世宗賜樓名“寶綸”。嘉靖十四年（1535年）四月，張璁以病乞休歸里，仍居瑤溪山中。嘉靖十六年（1537年）五月，張璁又“奏謝敕建寶綸樓”[6]。是年底郡城府第建成，不久張璁即移家居之。嘉靖十八年（1539年）二月，張璁病逝，謚號(hào)文忠，贈(zèng)太師，“敕葬鳳岙，敕建家廟，有司春秋致祭”[7]。敕建的“一品家廟”在郡城張府宅第東側(cè)，據(jù)《嘉靖溫州府志》記載，有明世宗手書(shū)“恩榮一品家廟”匾額。

又據(jù)張銘《普門(mén)張氏聞知錄》引《家廟考》：“我族自羅山公荷國(guó)厚恩，即大宗舊址特建一品家廟。嘉靖戊午（1558年），倭犯吾鄉(xiāng)，家廟毀。至萬(wàn)歷間，七世祖涷江公綰，抗言大中丞胡公宗憲，檄邑大夫發(fā)帑銀新之，因改遷于滄湖之東岸?！盵8]及引《張氏族約》：“吾張氏家廟（族約作吾宗祠），參酌古今之禮，祀始遷祖慎庵公，配以二世祖介庵公，又配以三世祖訥庵公，少師簡(jiǎn)庵公，木庵公，以其為張氏各派（族約作三派）子姓之所宗也。若太師文忠公之主立家廟（族約作宗祠），其顯秩豐功，實(shí)又光寵萬(wàn)世，族人自不能遺。以上所配，情理各當(dāng)，永宜遵守?！盵8]《張氏族約》的作者張純?yōu)閺堣闹秲?，嘉靖時(shí)人，與上引“涷江公綰”同為七世祖。作《張氏族約》時(shí)，張璁之神主已立于宗祠。據(jù)此，在張璁去世后不久，宗祠與家廟已合而為一，后世便以“一品家廟”稱(chēng)之。

“一品家廟”，嘉靖戊午毀于倭患；萬(wàn)歷間改遷滄湖東岸；清順治間遷界再毀；康熙間舊址重構(gòu)。如今“一品家廟”的匾額仍懸于張氏祖祠中堂內(nèi)。

三、祠堂祭祖所折射的社會(huì)觀念

1.“一本觀”的宗族觀念

在宗族觀念上，明代溫州士大夫常把宗族比作樹(shù)木或流水，木有根，水有源，要求族人尊祖敬宗，知其同一本根、同一源流，避免本枝紊亂、源流混淆?！耙槐居^”為敬宗收族、訂家訓(xùn)、修族約、建祠堂、筑城堡，立私塾、置義田等宗族活動(dòng)奠定了思想基礎(chǔ)。項(xiàng)氏、王氏、張氏家族倡議立祠的都是小宗，然而，他們都有很強(qiáng)的“一本觀”。項(xiàng)喬立祠堂，其本意實(shí)為立小宗祠?！俄?xiàng)氏家訓(xùn)》曰：“祠之祭宜由喬行小宗孫為始。然上祀世一、知足、直庵、真率府君，已及五世而斬之?dāng)?shù)矣。今中堂列始祖文三府君、汪氏安人神主者，推真率諸府君之心，以致水木本源之義也?！盵2]534宗祠上祀始遷祖，仿大宗之意行之，使宗子主祭，使闔族之人世共祭之，目的就是“重本始、萃族屬而訓(xùn)敦睦也”[2]537?！锻跏献寮s》曰：“宗祠之立，蓋以義起者也。故祀我先祖考萬(wàn)十一翁者，所以報(bào)本始萃，合宗人也?！盵4]張璁《祠堂議》曰：“凡今之有志于報(bào)本返始，立祠堂以祀其先者，必首立大宗，以見(jiàn)本之所以一也?！盵5]416

有了“一本觀”，宗族內(nèi)部對(duì)宗子、支子的名分地位就有了嚴(yán)格的規(guī)定?！俄?xiàng)氏家訓(xùn)》曰：“尊祖故敬宗，宗子有君道，支子不得輕與之抗禮也。然宗也者，亦以其有德行可宗也。”“若宗子賢，即立宗子為族長(zhǎng)，宗子不稱(chēng)，別立族長(zhǎng)，宗子只主祭祀?！盵2]516《王氏族約》曰：“宗子上承祖考，下統(tǒng)宗祊，有君道焉，族人皆當(dāng)敬而宗之。凡有事于宗廟，必與聞而后行。為宗子者，尤宜以禮自檢，使可為一家之則。有失則，司禮匡而正之。如甚不肖，則遵橫渠張子之說(shuō)，擇立其次賢者。”[4]

2.“禮以義起”的宗族改革觀

在宗族具體事務(wù)的處理上，有些明代溫州家族并不拘泥于之前固有的宗族禮法，而是根據(jù)具體情況靈活處理。項(xiàng)氏、王氏、張氏家族持“禮以義起”的宗族改革觀，在不與禮法基本思想相悖的基礎(chǔ)上，也重視情、義、功、德。項(xiàng)氏祠堂建立后，存在大小宗之爭(zhēng)，項(xiàng)喬立祠堂，卻不是大宗一支，大宗子喬亮開(kāi)始時(shí)力爭(zhēng)主祀，眾人多不敬服，說(shuō)明當(dāng)時(shí)人們?cè)谧谧逵^念上已講究功德。項(xiàng)喬提出了自己對(duì)大小宗的認(rèn)識(shí)：“尊祖故敬宗，宗子有君道，支子不得輕與之抗禮也。然宗也者，亦以其有德行可宗也。若持其尊大，全無(wú)禮法，全無(wú)義氣，是為鬼神所不享，人將捕食其馀。在昔橫渠曾有立賢之議，此禮可以義起，為大小宗子者不可不自愛(ài)也?！盵2]516士庶之家祭祀始遷祖、先祖不合古禮制，王氏祠堂之立，便是“禮以義起”的變通之舉。王叔果《請(qǐng)記宗祠狀》曰：“果家舊祀始基祖，權(quán)于四龕之外，仍加一龕。然嫌與五廟之制略相似，于是八世孫某乃咨議曰‘古人雖遠(yuǎn)祖不廢墓祭，吾家祖墓在西門(mén)洋，與族居密邇，其旁多曠地可祀，請(qǐng)以義起?！瘍L議既同，遂就墓之右側(cè)，特建宗祠。”又曰：“蓋樵云翁樹(shù)德貽謀，我宗之昌爰自啟佑；溪橋翁有隱德以予貴，兩膺奉誥，德澤著在，鄉(xiāng)邦里人載之祀于社。兩公之配，蓋以功德然?！盵3]444遠(yuǎn)祖可以墓祭，便把祠堂建在墓側(cè)，解決了僭越之嫌。立祠者是小宗子，便把本派有功有德的祖宗立為配食者。張璁以支子建家廟、祀始遷祖，為免人非議，特作《家廟議》一文，先考古廟制、宗法制，再論魏晉以降的變遷，參以諸儒注疏之說(shuō)和古今異宜、禮緣人情的道理，后辯之曰：“或曰：‘支子不祭，得無(wú)有僭乎？非宗法乎？’孚敬曰：‘古者父為士，子為大夫葬以士，祭以大夫?？梢?jiàn)推恩之典，未嘗有也。今子為大夫者，祖、父三代皆如其官矣，焉有恩推及三代而自不得以其祿祭其祖者乎！是非獨(dú)不足以盡追遠(yuǎn)報(bào)本之情，亦非所以榮朝廷之恩命矣。是固可以義起者也，今一品家廟之建，誠(chéng)有不容以不建也?！蛴衷唬骸淤?zèng)及三代為一品官矣，祀三代宜也，又推及高祖、始遷祖何也？’孚敬曰：‘贈(zèng)及三代，朝廷禮制所拘，因之而不祭高祖則非矣。為子孫者，又專(zhuān)可擇其祖考而祭之?！盵5]419并且感嘆曰：“嗚呼！知我者其為此家廟乎！不知我者其為此家廟乎！”[5]419在“禮以義起”宗教改革觀中，君恩和人情成了闡述的主要理由。

明代溫州士大夫家族立祠堂祭祖已經(jīng)較為普遍，士大夫在這一活動(dòng)中，不僅出錢(qián)出力，還出謀劃策，通過(guò)族約家訓(xùn)，辨析古今異宜，協(xié)調(diào)各種關(guān)系，既達(dá)到光宗耀祖的目的，又獲得萃族敦睦的效果，是凝聚血緣團(tuán)體的一種重要手段。

[1]浙南譜牒文獻(xiàn)[M].鄭笑笑，潘猛補(bǔ)，編.香港:香港出版社，2003:163.

[2]項(xiàng)喬.項(xiàng)喬集[M].方長(zhǎng)山，魏得良，點(diǎn)校.上海:上海社會(huì)科學(xué)院出版社，2006.

[3]王叔果.王叔果集[M].蔡克驕，點(diǎn)校.合肥:黃山書(shū)社，2009.

[4]王澈.王氏族約[M]//王叔果，補(bǔ).王氏家錄，溫州市圖書(shū)館藏本.

[5]張璁.張璁集[M].2版.張憲文，校注.上海:上海社會(huì)科學(xué)院出版社，2008.

[6]張憲文，張衛(wèi)中.張璁年譜[M].上海:上海古籍出版社，1999:145.

[7]馮堅(jiān).張璁年譜及其同時(shí)代的人和事[M].香港:香港天馬圖書(shū)出版社，1999:200.

[8]張銘.普門(mén)張氏聞知錄[M].溫州市圖書(shū)館藏本，1846(道光二十六年).

[責(zé)任編輯：陳增杰]

On Wenzhou Ancestor Worship in Ancestral Temples in the Ming Dynasty—A Case Study of Xiang, Wang and Zhang Family of Longwan in Wenzhou

CAI Kejiao
(School of Law and Politics, Wenzhou University, Wenzhou, 325035, China)

Wenzhou scholar-bureaucrats’ ancestor worship in ancestral temples in the Ming Dynasty has its own characters. A research made on the ancestor worship in ancestral temples through Xiang Qiao Ji, Wang Shu Guo Ji, Zhang Cong Ji and the relevant genealogies reveals the clan concept of “Yi Ben Guan” and the clan reform concept of “Li Yi Yi Qi” of Wenzhou scholar-bureaucrats in the Ming Dynasty and at will benefit the further study on issues of the clan in the Ming Dynasty.

Ming Dynasty; Wenzhou; Ancestral temples; Ancestor Worship; Scholar-bureaucrat

K892.27

A

1671-4326(2012)03-0013-05

2011-12-21

蔡克驕（1954—），男，浙江溫州人，溫州大學(xué)法政學(xué)院教授.