● 郭智勇
春秋戰(zhàn)國時(shí)期,私學(xué)已然興盛,“學(xué)在官府”的傳統(tǒng)隨著學(xué)術(shù)環(huán)境的開放,漸為民間特色的政治宣教活動(dòng)所取代,“上說下教”已經(jīng)成為一種表達(dá)政治思想的普遍形式。所以,孔子認(rèn)為,教育就是把孝道、禮儀傳播到社會(huì)中去,從而間接地對(duì)政治活動(dòng)施加影響,故“《書》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政’是亦為政”(《論語·為政》)。但是,孔子教育思想中多少還殘留著先天命定論的束縛,還有所謂少數(shù)“生而知之”的“上智”者與“困而不學(xué)”的“下愚之民”,甚至認(rèn)為“唯上智與下愚不移”(《論語·陽貨》)。與此相反,墨子對(duì)教育的關(guān)注不在于先天的命,而在于后天的人及人“力”,反對(duì)“命富則富,命貧則貧”的宿命論,強(qiáng)調(diào)教育的作為,故其曰:“夫豈可以為其命哉?固以為其力也”(《墨子·非命》)。因此,墨子更加注重用積極的教育來改變社會(huì),弘揚(yáng)人間“良道”,希望“有道者勸以教人”,而不應(yīng)該“隱匿良道而不相教誨”(《墨子·魯問》)。正是基于這樣的認(rèn)識(shí),墨子對(duì)教育何以存在的理解,更加貼近當(dāng)時(shí)社會(huì)人們的生活需要,并從人性 “欲生”、“善生”的視角探討了教育得以存在的倫理基礎(chǔ)。
墨子思想的核心在“兼相愛”,在其看來,道德教育是實(shí)現(xiàn)人人相愛的主要路徑,“厚乎德行”要通過教化,才能普及天下,合乎天下之義。所以,墨子曰:“萬事莫貴于義”(《墨子·貴義》),義在墨子那里是至高的倫理境界,《墨子·大取》篇云“義,利也”。義就是利,就是利人、利天下之義,也就是“凡言凡動(dòng),利於天鬼百姓”(《墨子·貴義》)之義,這是普天之下的最高目的。墨子以天志言義,此義為天義,天希望天下之人兼相愛,交相利,從而實(shí)現(xiàn)天下之治。所以,“天欲義而惡不義”,“天下有義則生,無義則死;有義則治,無義則亂?!保ā赌印ぬ熘旧稀罚┧?,天之所欲在義,天希望天下人都能生活富裕,能夠棄亂而天下治。而現(xiàn)實(shí)生活中的人,也希望生活安定,人人相愛而天下有序,這是合乎人性的,是常人生活追求的正當(dāng)性所在。所以,人們應(yīng)當(dāng)順天意,兼相愛,交相利,“順天意者,兼相愛,交相利,必得賞?!保ā赌印ぬ熘旧稀罚┮蚨x就是天意,只有天下人相愛相利,才能實(shí)現(xiàn)天下之治。因此,義既是上天之意,也是萬民之欲。正是這個(gè)緣故,天欲義而惡不義,民也欲義而惡不義,從這個(gè)意義上來看,義為天下之大。這就要求天下之人,皆應(yīng)順天意而為仁人之事,仁人順天意而“興天下之利,除天下之害”(《墨子·兼愛上》)。墨子以此要求天下人皆以兼愛行天下之利,這個(gè)利的具體內(nèi)涵究竟是什么呢?墨子在《兼愛上》中將之概括為“視人之國若視其國,視人之家若視其家,視人之身若視其身”,這樣才會(huì)實(shí)現(xiàn)“諸侯不相戰(zhàn),家主不相篡,人與人不相賊”的和睦社會(huì)。所以,天下人人相愛,強(qiáng)不執(zhí)弱,富不侮貧,以至君臣惠忠,父子慈孝,兄弟相和,這才是墨子追求的天下之利、天下之義。
人與人相愛的這樣一個(gè)理想的狀態(tài)是利人的,為仁義之本,這是人與人相處的應(yīng)然之道。但是,人與人之間是否生來就能為善行義并相利呢?至少在墨子看來,不是這樣的,人有善有惡,有愛人者、有利人者,如“昔三代圣王堯、舜、禹、湯、文、武者是也?!保ā赌印ぬ熘局小罚┤欢?,也有惡人者、害人者之流,如“昔者代暴王桀、紂、幽、厲者是也?!睈喝苏?、害人者常常不會(huì)自然而然地成為仁人而兼愛以利天下的,他們常常違反義的要求,“從事別,不從事兼”(《墨子·天志中》)以至“大國則攻小國,大家則亂小家,強(qiáng)劫弱,眾暴寡,詐謀愚,貴傲賤”,所以,“觀其事,上不利天,中不利鬼,下不利乎人。三不利,無所利,此非仁也,非義也?!保ā赌印ぬ熘局小罚?duì)這樣的惡人者、害人者,應(yīng)當(dāng)使其得到天的懲罰,“夫憎人賊人,反天之意,得天之罰?!保ā赌印ぬ熘局小罚┏艘酝猓诱J(rèn)為對(duì)社會(huì)更多的人而言,還應(yīng)當(dāng)通過教育勸導(dǎo)的方式,勸其從善,使之為義。所以,“故圣人以治天下為事者,惡得不禁惡而勸愛?故天下兼相愛則治,相惡則亂。故子墨子曰:‘不可以不勸愛人者,此也’。 ”(《墨子·兼愛上》)通過勸人愛、教人“義”,從善棄惡,則天下之義,必然實(shí)現(xiàn)。因此,義的實(shí)現(xiàn)需要人人相勉、相教,這是教育的應(yīng)然選擇。
先秦論性,派別繁多,見于《孟子》者大致有三,其中告子認(rèn)為,人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也。凡物皆因際會(huì)而成,人性亦猶是也。[1]這一認(rèn)識(shí)與墨子關(guān)于人性的認(rèn)識(shí)頗為相似。有研究者以為,墨子在人性善惡的認(rèn)識(shí)方面,強(qiáng)調(diào)后天生活環(huán)境的影響作用,認(rèn)為人性的善惡得之于后天的社會(huì)環(huán)境,它不是先驗(yàn)的。人性的善惡、道德品質(zhì)的好壞,是后天的生活環(huán)境造成的,后天的環(huán)境對(duì)人格形成和自身道德水平的提升起決定性作用。[2]與此相似的觀點(diǎn)還有秦彥士的“素絲論”,他認(rèn)為墨子的人性并無善惡之分,人的善惡都是后天習(xí)染造成的。[3]而有部分學(xué)者觀點(diǎn)則與此相反,其中,楊俊光的觀點(diǎn)頗有代表性,他認(rèn)為,墨子人性論的基礎(chǔ)在于人之性惡的一種潛在的認(rèn)同,在他看來,墨子“無善無不善論,似不必是”,他例舉引用了肖公權(quán)、陶愚川等人的觀點(diǎn),認(rèn)為墨子似有暗示人之性惡的立論,尤其贊同肖公權(quán)所引的《墨子·尚同上》的例證,“古者民始生,未有刑政之時(shí),天下之百姓,皆以水火毒藥相虧害”,以至“隱匿良道,不以相教”,[4]這是有道理的。
從上述分析中,可以發(fā)現(xiàn)墨子在人性論方面是認(rèn)同人性惡的觀念的。在《墨子·兼愛上》中,墨子以為,天下之亂源起于人與人之間不相愛,“子自愛,不愛父,故虧父而自利;弟自愛,不愛兄,故虧兄而自利;臣自愛,不自愛君,故虧君而自利。雖至天下之為盜賊者亦然,及至大夫相亂家,諸侯相攻國者亦然”。所以,人性在生活中確有惡的傾向存在,他舉例證曰:“今天下為政者,其所以寡人之道多,其使民勞,其籍?dāng)亢瘢褙?cái)不足,凍餓死者,不可勝數(shù)也。”(《墨子·節(jié)用上》)正是由于惡的存在,不能實(shí)現(xiàn)人人相愛,才導(dǎo)致天下大亂,相互攻伐,荼毒生靈。所以,他倡言要行教誨之道,使人人知義而安天下。這從其天鬼論的賞善罰惡的論述之中,也可窺見其端倪,“是以吏治官府之不潔廉,男女之為無別者,鬼神見之;是以吏治官府不敢不潔廉,見善不敢不賞,見暴不敢不罪…是以莫放幽間,擬乎鬼神之明顯,明有一人畏上誅罰,是以天下治。”(《墨子·明鬼下》)這里墨子實(shí)際上已經(jīng)預(yù)設(shè)了人性之惡的先驗(yàn)性存在,也正因?yàn)槿绱耍砩褓p罰之明也才能得以明證鬼神的存在,鬼神行賞罰之能的先驗(yàn)性認(rèn)識(shí),即是以惡的先驗(yàn)性存在為前提的。所以,墨子在論證鬼神神明存在的過程中,實(shí)際上已經(jīng)表明了其人性論的基本態(tài)度,即人性是惡的,所以才需要予以懲戒、教化。
對(duì)人性之惡的先驗(yàn)性推論并不能完全消除世人對(duì)人性之善的虛妄,還需要在現(xiàn)實(shí)生活的感受中予以確證。墨子第一個(gè)系統(tǒng)提出“歷史經(jīng)驗(yàn)、人民現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)的真理性標(biāo)準(zhǔn)”,[5]尤其突出人民大眾在現(xiàn)實(shí)生活中對(duì)善惡的體驗(yàn)。所以,墨子在有關(guān)非攻、節(jié)用等論述中,從政治、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)生活等方面舉證了人性之惡的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)感受,同時(shí),他也力舉了很多人性之惡的種種表現(xiàn),確證了人性之惡的客觀存在,甚至在言箕子、微子、周公旦等圣人之前,都有相應(yīng)的惡人比之存在,“昔者,商王紂、卿士費(fèi)仲”以及“關(guān)叔為天下之暴人”(《墨子·公輸》),通過與圣人比照,這樣才能突顯圣人之圣、仁者之仁。因此,在墨子看來,惡是一種人性,是一種現(xiàn)實(shí)存在,難以回避。人性既然是惡的,就應(yīng)當(dāng)予以教化,通過教育來使人明義而知禮,這也是人之為生的實(shí)然所需。
人性雖惡,然而在墨子看來,人性不是生而不變的,人性的善惡受到后天諸多因素的影響,通過教育感染是可以改變的??鬃印靶韵嘟?,習(xí)相遠(yuǎn)”與“上智與下愚不移”的矛盾,墨子予以堅(jiān)決否定,他認(rèn)為,“教人學(xué)而執(zhí)有命,是猶命人葆而去其冠也”(《墨子·公孟》),這是不可思議的。
人在生活中受到各種社會(huì)因素的影響,因?yàn)檎?、?jīng)濟(jì)、思想文化、教育等環(huán)境的好壞,其人性之善惡也會(huì)表現(xiàn)各異,在不同的情境中既可以為善,也可以為惡。故“子墨子言,見染絲者而嘆曰:染于蒼則蒼,染于黃則黃”(《墨子·所染》)。什么樣的環(huán)境造就什么樣的人,環(huán)境對(duì)人性的養(yǎng)成和發(fā)展趨向影響很大。因此,“所入者變,其色亦變;五入必而已則為五色矣。故染不可不慎也。”(《墨子·所染》)這樣看來,環(huán)境的選擇非常重要,應(yīng)認(rèn)真對(duì)待,慎重為之。工匠染絲的這個(gè)道理對(duì)國家、對(duì)社會(huì)、對(duì)個(gè)體存在而言,也是同樣的道理。所以,墨子認(rèn)為,“非獨(dú)染絲也。國亦有染。舜染于許由、伯陽,禹染于皋陶、伯益,湯染于伊尹、仲虺,武王染于太公、周公。此四王者所染當(dāng),故王天下,立為天子,功名蔽天地。舉天下之仁義顯人,必稱此四王者?!迸c圣人相交,受到圣人思想的教化,則為賢臣良相,善政可為以致功名傳揚(yáng)天下。反之,則如“夏桀染于干辛、推哆,殷紂染于崇侯、惡來等。此四王者所染不當(dāng),故國殘身死,為天下僇。舉天下不義辱人,必稱四王者”(《墨子·所染》)。墨子以此例證從正反兩個(gè)方面加以比較,說明環(huán)境對(duì)人性養(yǎng)成的熏染是多么重要。所以,墨子主張為君者欲求天下安定,一定要“行理性於染當(dāng)”(《墨子·所染》)。認(rèn)真選擇人性養(yǎng)成的環(huán)境,這樣才能行事合理,天下善治。
循此路徑,墨子由國及士,認(rèn)為交友皆是仁義之士,遵紀(jì)守法,家道就會(huì)日興,如果交友不當(dāng),“皆好矜奮,創(chuàng)作比周,則家日損,身日危,名日辱,處官失其理矣?!币蚨?,士人交友所處環(huán)境的當(dāng)與不當(dāng),對(duì)人的發(fā)展和家庭的興旺和睦也有很大的影響,正如《詩》曰:“必?fù)袼啊?、“必?jǐn)所堪”者(《墨子·所染》),此之謂也。
墨子上述所證人性善惡之變,與環(huán)境影響關(guān)系甚大,這個(gè)環(huán)境在墨子所舉的例證中,幾乎都是指人的環(huán)境。從舜、禹、湯、武到桀、紂、厲、幽,以至后舉士之交友兩端,無不說明人與人之間的社會(huì)影響的客觀存在。這種存在既可以向好的方向發(fā)展,也可以引導(dǎo)人們?yōu)閻?,?duì)于人與人相交之間善惡的把握和欲求,墨子在其兼愛的倫理旨趣中已經(jīng)明言,即“兼相愛,交相利”,“夫愛人者,人亦從而愛之;利人者,人亦從而利之?!保ā赌印ぜ鎼壑小罚┠诱J(rèn)為,人與人的交往應(yīng)該向愛人、利人的方向發(fā)展,應(yīng)當(dāng)發(fā)掘人性之善,揚(yáng)善去惡,這是天下的治道。正是基于這樣的一種人性可為的理念,墨子認(rèn)為人性的變化主要受后天的教育環(huán)境影響,教育的好壞決定人性的變化,人性的善惡由環(huán)境和教育塑造而成。因此,墨子關(guān)注教育,重視教育之于人之修善的積極意義,他強(qiáng)調(diào)修身取義,并在教育的過程中實(shí)現(xiàn)“兼相愛,交相利”之義。這樣理解墨子的人性可為,則教育確實(shí)應(yīng)當(dāng)、也可以成為人與人交往的正當(dāng)性與人性至善的一種倫理選擇。
墨子教育倫理的立基在于人性可為與社會(huì)生活的至善追求,關(guān)注人與人相處的和諧之道,確有生活意義。對(duì)于教育應(yīng)該如何的探討無論如何不能脫離當(dāng)下的實(shí)際。目前教育亂象的整治不在于某種短期功利目標(biāo)或任務(wù)的達(dá)成,單純地以某些數(shù)據(jù)來確證當(dāng)下教育的合理性是沒有實(shí)際意義的。教育是否合宜既在于人性的解放,更在于生活的和諧。以此審視教育的正當(dāng)性,我們不難發(fā)現(xiàn),教育的價(jià)值偏移是客觀存在的,施教者經(jīng)濟(jì)價(jià)值追求或社會(huì)身份地位的確證,有時(shí)甚囂塵上,背離了人的培養(yǎng)的本質(zhì)內(nèi)涵,甚至扼殺人的精神與生命。如何實(shí)現(xiàn)教育的人性之愛,不妨借鑒墨子教育的倫理之思,回到人的培養(yǎng)的本真意義,淡化功利,以“兼相愛”的和諧理念,化解教育資源分配的矛盾,把教育辦成一項(xiàng)利于人之善生、宜生的民生工程,使教育具有某種矯正正義的色彩,因?yàn)椤俺C正正義在自由權(quán)利維護(hù)與展開、社會(huì)長治久安中具有基礎(chǔ)性的地位”。[6]因而,當(dāng)下教育的自我矯正與社會(huì)矯正意義重大,唯有實(shí)施改革,匡扶教育正義,使教育成為人之生活優(yōu)良的一部分,這樣教育的理性價(jià)值才能得以彰顯,從而克服“把人的價(jià)值理解為人的效用價(jià)值”[7]的認(rèn)識(shí)迷障,使教育真正回歸于人們應(yīng)有的真實(shí)生活。
[1]呂思勉.先秦學(xué)術(shù)概論[M].桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2010,96-97.
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[3]秦彥士.墨子考論[M].成都:巴蜀書社,2002,252.
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[5]楊文.墨子的思維語言藝術(shù)[J].湖南科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2011,(5).
[6]高兆明.支付能力的正義向度[J].吉首大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2011,(1).
[7]王玉樑.人道價(jià)值論反思的意義與局限[J].天府新論,2011,(6).