劉祖鑫
(楚雄師范學(xué)院,云南 楚雄 675000)
金沙江河谷傣族族群的文化認(rèn)同
劉祖鑫
(楚雄師范學(xué)院,云南 楚雄 675000)
金沙江河谷傣族遠(yuǎn)離傣族主要聚居區(qū),傣族傳統(tǒng)的主流文化對(duì)其影響較小。由于環(huán)境封閉,居住分散,周邊少數(shù)民族對(duì)其影響較大,加之社會(huì)轉(zhuǎn)型加快,現(xiàn)代化對(duì)民族文化的沖擊,具有金沙江河谷傣族特色的民族文化在迅速消失。因此,增強(qiáng)金沙江河谷傣族的民族凝聚力,強(qiáng)化民族文化的認(rèn)同意識(shí),培養(yǎng)民族文化的傳承人,搶救和保護(hù)傳承金沙江河谷傣族的民族文化刻不容緩。
金沙江河谷;傣族族群;文化認(rèn)同
金沙江河谷傣族主要分布在麗江市永勝縣到昆明市祿勸縣近千公里的金沙江及其支流沿岸,人口約4萬(wàn)人,這里山高谷深,形成了條塊分割的居住狀態(tài)。由于遠(yuǎn)離傣族主要聚居區(qū),傣族傳統(tǒng)的主流文化對(duì)其影響較小。相反,作為一個(gè)長(zhǎng)期生活在金沙江河谷的弱勢(shì)族群,周邊的漢族、彝族、傈僳族、苗族等少數(shù)民族對(duì)其影響較大,從生產(chǎn)生活習(xí)俗、語(yǔ)言、服飾都融入了許多周邊民族的文化因素。但作為一個(gè)獨(dú)立的傣族族群,幾百年來(lái)始終傳承著傣族的民族文化,堅(jiān)守著民族邊界,形成了特色鮮明的金沙江河谷傣族。
由于金沙江河谷傣族沒有文字,對(duì)于歷史沒有確切的文字記載,口傳歷史也只有“起祖景東”或“景東岸瓦村”等只言片語(yǔ),至今沒有找到完整的遷徙古歌。華勝崗先生于一九八五年在永仁縣永興灰壩采集到兩首民歌,從中透露出一些遷徙的信息:其一是祭神歌“花豬諺”:“祭神把路上/清早起來(lái)進(jìn)村莊/白天騎馬走四方/景東岸瓦的神啊/仁和本莊的神啊/太平的神啊/大壩柳樹彎的神啊/坪子村莊的神啊/計(jì)堵村莊的神啊/是好運(yùn)就入大河,是丑運(yùn)就下大雪/怕蟒蛇要祭神,祭到日落月亮升?!逼涠菙⑹鹿鸥琛皾h族地方落了腳”:“風(fēng)吹天又陰,我們象草籽一樣隨風(fēng)揚(yáng)。十天和風(fēng)過(guò)來(lái),二十天和風(fēng)吹過(guò)去/我們來(lái)到漢人地方,綿綿細(xì)雨草發(fā)芽,細(xì)雨綿綿草兒壯,有雨我們才生長(zhǎng)/酒多才淌滿桌,水多才淌滿河,酒多水多是從哪里來(lái)?水多酒多是從我們蔑招拉那個(gè)地方來(lái)?!奔郎窀琛盎ㄘi諺”中提到的幾個(gè)地名,除“景東岸瓦”和“大壩柳樹彎”外都在永仁縣境內(nèi)。 “景東岸瓦”即現(xiàn)在思茅市的景東縣,但“岸瓦”地名不詳;“大壩柳樹彎”據(jù)考證即現(xiàn)在的南京郊區(qū),這顯然是受漢文化的影響。這首祭神歌有點(diǎn)像彝族的“指路經(jīng)”,雖然道出了金沙江河谷傣族的祖居地“景東岸瓦”,但卻少了遷徙的明晰路線。然而卻是金沙江河谷傣族來(lái)自景東最有力的材料。
金沙江河谷傣族的來(lái)源學(xué)界較為認(rèn)同的是既有土著的傣族,也有遷徙來(lái)的傣族。“傣族為‘百越’后裔,源于‘百越’的‘濮’,自秦、漢以來(lái),就已在金沙江河谷居住、繁衍,隋唐以后被稱為‘金齒’、‘茫蠻’、‘白夷’等。元明以后,又有部分傣族從滇南景東等地遷入金沙江河谷,與原來(lái)的土著傣族融合,繁衍成今天的金沙江河谷傣族,難怪一些傣族老人總認(rèn)為,傣族‘起祖景東’,由戰(zhàn)亂遷入金沙江河谷,遷徙的路線大致是,景東——華坪——大姚——永仁——元謀——武定?!保?]
據(jù)龍志斌的調(diào)查:“對(duì)本民族有所了解的傣族老人對(duì)先輩的來(lái)源認(rèn)為有四種:一是來(lái)源景東暗瓦村;二是來(lái)源景東,即今天的思茅地區(qū)景東縣;三是來(lái)源景東暗瓦大壩柳樹灣;四是來(lái)源南京應(yīng)天府大壩柳樹灣。其中一、二、三種來(lái)源流傳甚廣?!保?](P159)研究金沙江的傣族,元謀是一個(gè)不能忽視的地方,龍川江是金沙江的一條重要支流,從元謀江邊匯入金沙江,在龍川江的下游是廣闊的元謀熱壩,過(guò)去這里是毒瘴之地,一般人難以在這樣的環(huán)境生存,而這樣的環(huán)境恰好是傣族的理想之地。嘉靖十四年 (公元1535年)楊升庵過(guò)元謀時(shí)就寫道:“遙見元謀縣,冢墓何壘壘。借問(wèn)何人墓,官尸與吏骸。山川多瘴癘,仕宦少生還。三月春草青,元謀不可行;九月草交頭,元謀不可游?!币虼?,金沙江河谷的傣族,在明朝末年吾必奎叛亂前,元謀是主要的聚居地,雖然“元謀例不編丁”,不知道當(dāng)時(shí)傣族的確切人口,但從現(xiàn)在留下的大量傣語(yǔ)地名,以及勢(shì)力較大的吾氏土司就可以想像當(dāng)時(shí)傣族人口的數(shù)量。元朝統(tǒng)治者采用的是“以夷制夷”的辦法,這說(shuō)明這里在元之前就有大量傣族居住,并且有一定勢(shì)力的土司頭人,因此,元朝從至元十六年 (1279年),就讓吾氏開始世襲土司,管理他的土民,到1646年吾安世終結(jié),有據(jù)可查的13代,歷時(shí)357年。吾氏的祖籍,即是景東,這在《華竹新編》里有明確的記載,應(yīng)該說(shuō)是比較可信的史實(shí)。吾必奎反叛是金沙江河谷傣族的重大事件,它改變了金沙江河谷傣族的分布空間和社會(huì)結(jié)構(gòu),也改變了傣族人民富裕的生活環(huán)境,許多人不得不遷往深山峽谷,這和我們?cè)诖笠潮?、永仁永興、武定東坡了解到當(dāng)?shù)卮鲎暹w徙到該地的時(shí)間是基本一致的。“吾必奎事件”在傣族人民心中留下了“逃避戰(zhàn)亂而遷徙”的深刻記憶,而吾氏土司來(lái)源于景東的歷史記載,也是金沙江河谷傣族心理對(duì)祖籍認(rèn)同的一個(gè)重要根源。
語(yǔ)言是人們?cè)谌粘I钪须x不開的交際工具,人們每天都要用語(yǔ)言和別人交流思想、分享快樂、訴說(shuō)憂愁,在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中,每一個(gè)民族都形成了自己獨(dú)特的語(yǔ)言,就是同一個(gè)民族也因?yàn)榫幼〉赜蚝蜕鷳B(tài)環(huán)境的不同而形成不同的方言。語(yǔ)言又是一個(gè)民族或族群區(qū)別于他族或我族最本質(zhì)的特征之一,但凡路上遇到講同樣語(yǔ)言的人,就知道是同一個(gè)民族,心理感情就會(huì)拉近了許多,因?yàn)椋Z(yǔ)言與民族、族群的社會(huì)環(huán)境、思維方式、民族心理以及宗教信仰等都有著極為密切的聯(lián)系。金沙江河谷傣族源于“百越”民族系統(tǒng),與分布于各地的傣族在語(yǔ)言方面是有著某種同源性和相似性的,但由于金沙江河谷傣族族群的封閉性,歷史上與其它地區(qū)的傣族族群交流較少,語(yǔ)言中與西雙版納傣族語(yǔ)言相同的只有20%左右、與德宏傣族語(yǔ)言相同的也只有30%左右。相反,由于與周圍其它少數(shù)民族交流較多,語(yǔ)言詞匯出現(xiàn)互借現(xiàn)象,與周圍少數(shù)民族語(yǔ)言相同的卻有20%左右,因而形成了金沙江河谷傣族獨(dú)特的語(yǔ)言。
現(xiàn)在金沙江河谷的傣族已有許多人丟失了本民族的母語(yǔ),武定東坡、昆明祿勸的許多傣族村寨已沒有人會(huì)說(shuō)傣語(yǔ),就是在大姚灣碧和永仁永興金沙江河谷傣族居住的核心區(qū),30歲以下的年青人由于語(yǔ)言生態(tài)環(huán)境的改變,大多已不會(huì)說(shuō)傣語(yǔ)了,只有生活在這些地區(qū)的人們,特別是中老年人生活中還在繼續(xù)使用傣語(yǔ)交流,近幾年來(lái),青壯年外出打工增多,家里留下的多是老人和兒童,家庭教育的責(zé)任大多落在老人身上,這為兒童學(xué)習(xí)本民族的語(yǔ)言創(chuàng)造了較好的語(yǔ)言環(huán)境。
語(yǔ)言是一個(gè)民族或族群區(qū)別于其他民族或族群最顯著的特征,如果一個(gè)民族或族群的語(yǔ)言完全消失,說(shuō)明這個(gè)民族或族群失去了其民族特征,被其他民族同化了。金沙江河谷的傣族,有的雖然不會(huì)說(shuō)傣語(yǔ)了,但他們還能夠聽懂一些傣話,有較強(qiáng)的保留傣語(yǔ)的欲望,體現(xiàn)出對(duì)本民族語(yǔ)言的高度認(rèn)同。
服飾是一個(gè)民族最顯著的特征,人們?cè)谏钪卸紩?huì)穿著本民族的服裝,這是極為為正常的現(xiàn)象,對(duì)于西雙版納、德宏等地集中居住的傣族族群而言,本民族的服飾無(wú)須認(rèn)同。然而,對(duì)于金沙江河谷正在散失民族外顯特征、被其他民族同化的傣族族群,服飾的認(rèn)同顯得猶為重要。金沙江河谷傣族的服飾大多已經(jīng)消失,許多40歲以下的青年人就從未見過(guò)本民族的服飾,在大姚灣碧、永仁永興金沙江河谷傣族聚居的核心區(qū),20世紀(jì)80年代以前,50歲以上的中老年人穿著傣族服裝還較為普遍;在21世紀(jì)初,筆者到這些地區(qū)考察,還能見到60多歲的老人穿著傣族服裝;2008年初,筆者再次到大姚灣碧的巴拉考察傣族婚禮時(shí),驚訝的發(fā)現(xiàn)婚禮上已見不到民族服飾,看不到民族歌舞。新郎新娘知道筆者是做民族調(diào)的,就對(duì)筆者說(shuō):“我們有民族服裝,我們穿起來(lái)讓你看看?!庇谑切履锞蛽Q上了傳統(tǒng)的傣族服飾,這時(shí)筆者注意觀察人們的反應(yīng),沒有人表現(xiàn)出驚奇。當(dāng)問(wèn)在場(chǎng)的人時(shí),他們都說(shuō)“傣族服裝漂亮,只是太復(fù)雜、穿起來(lái)麻煩,雖然生活中不穿了,但每個(gè)年輕的姑娘都做好一套放在家里,怕以后不會(huì)做,失傳了?!痹诠P者考察東坡等傣族外顯特征不明顯的地區(qū)時(shí),許多人都為失去了本民族的服飾和語(yǔ)言而惋惜,表現(xiàn)出恢復(fù)本民族服飾和語(yǔ)言的強(qiáng)烈愿望。
20世紀(jì)80年代中期,永仁縣萬(wàn)馬永興等傣族鄉(xiāng)恢復(fù)“潑水節(jié)”,鄉(xiāng)政府從德宏傣族地區(qū)買來(lái)傣族服裝、象腳鼓、芒鑼,公職人員每人發(fā)一套傣族服裝,要求“潑水節(jié)”時(shí)穿,以體現(xiàn)傣族特色。然而,人們把它看作是表演服,沒有認(rèn)同它是本民族的服裝,除“潑水節(jié)”當(dāng)天下午穿外,即使是當(dāng)?shù)氐拇鲎?,也沒有人再穿這種服裝。這種移植來(lái)的東西,說(shuō)明人們沒有把它看作是“我們自己”的東西,缺乏群眾基礎(chǔ),對(duì)它就沒有心理認(rèn)同。
金沙江河谷傣族的傳統(tǒng)服飾男子顯得簡(jiǎn)單,主要是穿藍(lán)、黑無(wú)領(lǐng)窄袖的對(duì)襟衣,下著大褲筒褲子,腳穿三耳草鞋,俗稱石蚌鞋,中老年人喜歡包包頭;婦女的服裝則較為復(fù)雜,年輕女子上穿緊身無(wú)鈕扣的“螞蚱衣”,下著無(wú)褶筒裙,筒裙的用料以前用火草 (山里的一種植物)織成,工藝復(fù)雜,胸掛圍腰“遮胸布”,腰系羊毛腰帶,背掛一對(duì)“荷包”,下垂3對(duì)飄帶。中年婦女則發(fā)束于頂,用青布或藍(lán)布纏頭,老年人喜歡耳朵上墜一對(duì)銀耳環(huán),喜歡戴銀手鐲?!啊涷埔隆嘤玫t色或淡藍(lán)色布料制成,除保留傣族緊身短袖的特色外,袖口較為寬大,袖口處還用各色花布和絲線鑲繡成不同的花紋圖案,圍腰‘遮胸布’是因螞蚱衣是無(wú)紐扣而得名,正中繡一朵大泡花 (實(shí)心八擔(dān)花),左右有四對(duì)小泡花。上以鏈系于頸,下以帶系于腰,羊毛腰帶長(zhǎng)約2.3米、寬0.2米、多染成高粱色,兩端各有約0.3米長(zhǎng)的穗帶,其上間有3道白色,是婦女必佩之物,以其中部將腰束緊,兩端穗帶則在身子兩側(cè)下垂。既是衣著的實(shí)用品,又具有很好的裝飾作用。荷包以絲線繡成,有雞心型和腰子型兩種,里面裝有少量鹽、茶、米、豆和一撮狗毛,縫掛于背,認(rèn)為出門或上山采火草時(shí),可以避邪,筒裙用火草布制成,青壯年多穿青藍(lán)色,老年多高粱色,下方印有空心八角花?!保?](P339)這種服飾,保留了金沙江河谷傣族的傳統(tǒng)特色,服飾的衣料、款式及穿戴均反映金沙江河谷傣族的自然特點(diǎn),在金沙江河谷傣族中認(rèn)同度較高。
在現(xiàn)代許多文獻(xiàn)的表述里,傣族是一個(gè)全民信仰南傳上座部佛教的民族。但是,金沙江河谷的傣族不信仰南傳上座部佛教,沒有佛塔、佛爺、和尚,保留著較多的原始宗教。有自然崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜,其中又以自然崇拜居多,山神、水神、河神、龍神、魚神、谷神、土主等神靈是金沙江河谷傣族普遍信仰的神靈。在與漢族的長(zhǎng)期交往中,佛教、道教都對(duì)金沙江河谷傣族產(chǎn)生了一定的影響,如在灣碧鄉(xiāng)的高坪子、巴拉,春節(jié)時(shí)就有少數(shù)人到觀音巖 (一處天然巖洞,有人在那里安放了觀音像)燒香,在這兩個(gè)村寨,還刻有八卦,據(jù)說(shuō)是為了鎮(zhèn)住對(duì)面的山精樹怪。20世紀(jì)中期以來(lái),武定縣東坡傣族鄉(xiāng)的所所卡、萬(wàn)則里大村、小村等地的部分傣族受到基督教的影響,村寨里蓋起了教堂,開始信仰基督教。
金沙江河谷傣族信仰的神靈沒有主次之分,只有分工的不同,所信仰的神靈都與生產(chǎn)生活密切相關(guān)。在灣碧鄉(xiāng)的高坪子、巴拉一帶,每個(gè)村寨都有山神,每一家也有自己的山神,臘月的年三十,要?dú)㈦u祭祖和祭山神,正月初一全家要去祭自家的山神,栽秧前全村要?dú)⒁活^豬集體祭山神。正月初一至十五間,要選一個(gè)屬龍日,帶上酒、肉、糯米粑,集體到水口處祭龍,并且進(jìn)行疏通溝渠的活動(dòng)。如遇天旱時(shí),以村為單位,購(gòu)買山羊數(shù)只,到水口的龍樹旁祭祀龍神。每隔兩三年,還要到金沙江邊祭祀水神,祈求水神保佑糧食豐收。農(nóng)歷二月初二,要組成攆火神隊(duì),舉行“趕火神”儀式。農(nóng)歷三月初七,要祭祀魚神,過(guò)傳統(tǒng)的“窩巴節(jié)”,進(jìn)行潑水狂歡,這是最具金沙江河谷傣族特色的潑水節(jié)。稻作生產(chǎn)是金沙江河谷傣族最重要的農(nóng)事生產(chǎn)活動(dòng),與其相關(guān)的祭谷神貫穿在整個(gè)稻作生產(chǎn)的過(guò)程中:撒秧祭谷神、開秧門祭谷神、關(guān)秧門祭谷神、收割祭谷神、嘗新節(jié)祭谷神。農(nóng)歷五月三十,各村寨祭土主。農(nóng)歷六月初一至二十,還要?dú)⑴_M(jìn)行“報(bào)干”祭祀活動(dòng)。隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和社會(huì)的進(jìn)步,原始信仰逐漸淡出人們的生活,“報(bào)干”祭祀活動(dòng)已于1956年停止,“趕火神”儀式已不再舉行,就連祭水神、祭龍活動(dòng)也時(shí)有中斷,從中我們可以看出金沙江河谷傣族的原始信仰在式微,一些體現(xiàn)金沙江河谷傣族特色的文化活動(dòng)已漸漸從人們的眼前消失,因此,增強(qiáng)金沙江河谷傣族的民族凝聚力,強(qiáng)化民族文化的認(rèn)同意識(shí),培養(yǎng)民族文化的傳承人,搶救和保護(hù)傳承金沙江河谷傣族的民族文化刻不容緩。
畏寒、喜浴、“近水而居”,這是“百越”族系居住的共性習(xí)慣,金沙江河谷傣族也繼承了這一生活習(xí)性,幾百年來(lái),他們都選擇了金沙江河谷及其支流“近水而居”的生態(tài)環(huán)境。景泰《云南圖經(jīng)志》卷四說(shuō):“黑齒白夷,居于大姚苴卻鄉(xiāng),其地下潦上霧,四時(shí)熱毒,民多于水邊構(gòu)樓以居?!鼻 兑χ葜尽肪硪灰邐T映《問(wèn)遇錄》說(shuō):“居近江為擺夷,樓西河浴?!笨滴酢兜搫窨h志》卷上說(shuō):“擺夷,住普渡河沿岸一帶?!笨滴酢段涠ǜ尽肪硪灰灿涊d:“擺夷,性畏寒,喜浴?!睆倪@些史志的記載和現(xiàn)在金沙江河谷傣族的分布可以看出,盡管他們不斷受到周圍漢族和其他少數(shù)民族的影響,傳統(tǒng)文化中已經(jīng)滲入其他少數(shù)民族的文化因子,但他們至今沒有改變傳統(tǒng)的生活習(xí)性,對(duì)生態(tài)環(huán)境的選擇有較高的認(rèn)同度。
傣族是傳統(tǒng)的稻作民族,選擇“近水而居”的生態(tài)環(huán)境有利于稻作生產(chǎn),在河谷的臺(tái)地上,他們利用天然的水利條件,開墾農(nóng)田,開挖溝渠,種植稻谷,稻谷收成的豐歉直接關(guān)系到一年的生活,稻作生產(chǎn)成了傣族生產(chǎn)生活的中心工作,因此,一年中的節(jié)日、祭祀幾乎都與稻作生產(chǎn)有關(guān)。 “畏寒,喜浴”成了外族人觀察傣族而得出的一大特點(diǎn)。金沙江河谷長(zhǎng)夏無(wú)冬,夏天尤為酷熱,傣族生活在這樣的生態(tài)環(huán)境中,自古就與水有割舍不掉的情緣。在過(guò)去農(nóng)業(yè)生產(chǎn)不發(fā)達(dá)的時(shí)代,稻谷的收成難以維持一年的生活,從江河中捕魚成了一項(xiàng)重要的生產(chǎn)活動(dòng)。一個(gè)族群的生存領(lǐng)域從來(lái)沒有不變的,都是隨著時(shí)間的變化和民族間的交流而不斷變化的,族群之間的沖突,大規(guī)模的戰(zhàn)爭(zhēng)往往會(huì)改變一個(gè)族群的地理分布和的生存空間。在金沙江河谷的傣族中,流傳著一個(gè)傣族和傈僳族爭(zhēng)地盤的傳說(shuō):“迤資一帶過(guò)去是傈僳族的地盤,傣族和傈僳族為爭(zhēng)奪地盤打過(guò)戰(zhàn),并且不分勝負(fù)。傣族就在自己的營(yíng)盤邊緣的石頭上刻字作為標(biāo)志,傈僳族在自己地盤邊界上釘樁掛草以此為界,后來(lái)天火燒山,傈僳族的標(biāo)志被燒,指不出那里是他們的地盤,搬走了,傣族擴(kuò)大了自己的地盤,從此便在昔丙、迤資一帶定居下來(lái)?!保?](P163)這是民族間的沖突在傣族人民中留下的歷史記憶,也說(shuō)明傣族人民在選擇生活環(huán)境時(shí)與其他民族作出的斗爭(zhēng)。
金沙江河谷傣族有著悠久的歷史,獨(dú)特的民族生態(tài)環(huán)境孕育了其獨(dú)特的民族文化,但由于遠(yuǎn)離本民族主要聚居區(qū),分散在不同的行政區(qū)域,又受到周邊其他強(qiáng)勢(shì)民族的擠壓,加之社會(huì)轉(zhuǎn)型變遷的加快,民族傳統(tǒng)文化在迅速消失。因此,加強(qiáng)金沙江河谷傣族族群的文化認(rèn)同,是增強(qiáng)民族凝聚力的關(guān)鍵所在,也是弘揚(yáng)和傳承金沙江河谷傣族傳統(tǒng)文化的有效手段。
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Abstract:The Dais in the Jinsha River Valley are separated from the major Dai community and as a result the dominant Dai culture has not exerted much influence on them.Their close geographical environment,the quick social transformation,the influence of modernization and neighboring ethnic groups have resulted in the disappearance of their local culture.Thus,it is urgent to strengthen their cohesive force and identity,train more inheritors of their culture and protect their fine tradition.
Key words:Jinsha River Valley;Dai group;cultural identity
(責(zé)任編輯 王東昕)
The Cultural Identity of the Dais in the Jinsha River Valley
LIU Zu-xin
(Chuxiong Normal University,Chuxiong 675000,China)
C95
A
1672-867X(2011)01-0041-04
2010-00-00
劉祖鑫 (1963-),男,楚雄師范學(xué)院學(xué)報(bào)編輯部副編審。
云南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“金沙江河谷傣族的族群認(rèn)同與文化變遷研究”階段成果。