加拿大印第安人和新西蘭毛利人母語文化保存模式比較研究

高 霞

(楚雄師范學(xué)院，云南 楚雄 675000)

加拿大印第安人和新西蘭毛利人母語文化保存模式比較研究

高 霞

(楚雄師范學(xué)院，云南 楚雄 675000)

民族自覺和政府支持是弱勢語言得以保存和傳承的重要因素。在比較加拿大、新西蘭兩國原住民語言保存的社會背景、民族自覺、政府語言政策及母語復(fù)興實(shí)施進(jìn)程的基礎(chǔ)上，運(yùn)用費(fèi)什曼的分級代際傳遞嚴(yán)重度 (GIDS)理論，分析、評價、比較兩國原住民的語言保存，最后對原住民及少數(shù)民族的語言保存、發(fā)展提出借鑒和建議。

民族自覺;政府支持;原住民的語言復(fù)興模式比較

少數(shù)族群因為殖民歷史的原因接受了其他民族的語言，本民族的語言卻由于處于較低的語言地位而日益衰落甚至消亡。為了促使少數(shù)族群的語言或弱勢語言繼續(xù)得以生存，唯有靠“母語使用者的民族自覺以及政府的支持”。［1］

歐洲殖民者到達(dá)以前，加拿大印第安人與新西蘭毛利人都各自有自己的語言及文化。自18、19世紀(jì)以來，加拿大印第安人與新西蘭毛利人都遭遇了相似的困境。在殖民者強(qiáng)勢主宰之下，不僅經(jīng)濟(jì)困頓，政治弱勢，并且在同化教育的侵襲下，文化大量流失，原住民的語言瀕臨滅絕。

一、民族自覺和原住民的語言保存

“民族自覺是弱勢語言得以保存和傳承的重要因素”［1］之一。在殖民政權(quán)下，原住民奮起抗拒優(yōu)勢族群的內(nèi)在殖民，爭取通過以自治的方式保存他們自己的生活方式、語言和文化。

在加拿大聯(lián)邦政府的語言同化政策下，很多原住民喪失了自己的語言。［2］從20世紀(jì)60年代開始，加拿大土著人開始勇敢地表達(dá)自己的訴求，捍衛(wèi)自己的語言和文化。20世紀(jì)70年代初，自“印第安人控制印第安人教育”的主張?zhí)岢龊?，印第安人教育由白人“對印第安人進(jìn)行教育轉(zhuǎn)變?yōu)橛捎〉诎踩俗约哼M(jìn)行教育”。［3］1990年，印第安人向政府提出給原住民的語言和英、法語平等的地位、權(quán)利的要求。［4］(P139—164)

新西蘭毛利人歷經(jīng)兩個世紀(jì)的殖民統(tǒng)治之后，其語言也隨著英語勢力的擴(kuò)張而逐漸沒落。1970年，毛利人語言學(xué)家本頓發(fā)出警告，說毛利人的語言“正在死亡線上做最后的掙扎”，［5］(P3—9)正是這一警示把毛利人逼到了采取激進(jìn)措施的地步。毛利人以毛利語為《懷唐伊條約》中所保證的毛利人的重要特權(quán)為由，聯(lián)合各種團(tuán)體舉行游行示威要求政府保障毛利語的生存。1974年毛利語被政府正式列入新西蘭中、小學(xué)課程。上世紀(jì)70年代末至80年代，以本頓為代表的個人、團(tuán)體進(jìn)一步爭取毛利語的官方地位以確保語言權(quán)利得以實(shí)施。

二、政府權(quán)利介入與原住民的語言保存

弱勢語言如果缺乏主流語言所享有的語言權(quán)利及政府的制度性支持，會導(dǎo)致使用該語言的民族被迫放棄或少用母語而轉(zhuǎn)向主流語言，少數(shù)族群語言逐漸衰落甚至滅亡的后果。在這種情況之下，弱勢民族常通過爭取本族母語在社會生活中使用的權(quán)利，使其合法、有效，以保存及傳承自己的語言和文化。“語言權(quán)利”獲得的本身雖然無法保證少數(shù)族群語言的生存，但是語言合法地位的獲得可以得到國家及地方的政策性保護(hù)及支持，如少數(shù)族群語言的教育推廣、復(fù)興經(jīng)費(fèi)及在公共部門的語言服務(wù)。

基于對民族多樣性及其重要性的認(rèn)識，同時也為保留各民族的語言文化傳統(tǒng)，加拿大聯(lián)邦政府實(shí)施了多元文化政策及相關(guān)法規(guī)。但這僅僅是加拿大政府對原住民及其他少數(shù)族裔語言的傾斜政策。

聯(lián)邦政府以下層次的情況有所不同。1990年《西北屬地方語言法案》將西北部的奇帕維安語，克里語，因提圖特語等原住民語言的地位提升至與英、法語同等的地位。［6］努納武特地區(qū)的《因紐特語言保護(hù)法案》和《官方語言法案》對因提圖特語和因紐納克坦語的存續(xù)、使用及語言官方地位的提升起到了保障作用。［7］(P144—145)為保存、促進(jìn)、發(fā)展尼斯加的語言與文化合法，尼斯加自治政府簽署了《尼斯加最終協(xié)議書》。［8］努納武特政府在規(guī)劃原住民語言的同時，也依法提供相關(guān)的語言服務(wù)，包括支持原住民語言在政府當(dāng)局的使用以及原住民語言電視廣播節(jié)目、兼用原住民語言的政府官方網(wǎng)站和社團(tuán)的網(wǎng)站。［9］

1973年，加拿大聯(lián)邦政府把教育權(quán)利回歸印第安人以后，政府對原住民的中小學(xué)教育、［7］(P136)高等教育［10］以及土著師資培訓(xùn)、培養(yǎng)土著特長學(xué)生［11］等方面都增加了資助經(jīng)費(fèi)，同時“政府還資助760萬加元建立了71個印第安人文化教育中心?！保?2］

在新西蘭，政府于1987年通過《毛利語言法案》:將毛利語定為官方語言，并成立毛利語委員會，負(fù)責(zé)執(zhí)行、監(jiān)督毛利語的推行。新西蘭政府為毛利語的教育推廣提供了許多政策支持，值得注意的是新西蘭每一所大學(xué)都開設(shè)了毛利語課程。同時，新西蘭教育部還提供了毛利語復(fù)興的主要經(jīng)費(fèi)和教育計劃支援，包括用于毛利語推廣的廣播、電視及網(wǎng)絡(luò)，對于毛利語學(xué)校教育，政府給予了增加毛利語教育經(jīng)費(fèi)、毛利語師資培訓(xùn)等資助。［13］

通過比較可看出，由于加拿大、新西蘭兩國國情、原住民的人口數(shù)量及種族類別等方面的差異使兩國政府對其原住民采取不同的語言政策。表現(xiàn)在:

加拿大為多種族、多民族、多語言的國家，原住民的人口數(shù)量少、原住民語言的方言繁多等原因促使加拿大聯(lián)邦政府在制定與原住民的語言相關(guān)的政策、法令及劃撥經(jīng)費(fèi)時十分保守、謹(jǐn)慎，結(jié)果原住民語言僅屬于受保護(hù)的傳統(tǒng)語言;而聯(lián)邦以外層次政府的原住民的語言政策則呈多元性特征。

而新西蘭毛利人在人口數(shù)量、語言方面要比加拿大原住民占優(yōu)勢，毛利人人口居新西蘭總?cè)丝诘诙唬硗?，毛利語語音變化小，各地毛利人基本可以溝通。這些條件有利于新西蘭政府統(tǒng)一規(guī)劃原住民語言政策，將毛利語定為和英語平等地位的官方語言。政府隨后還采取設(shè)立負(fù)責(zé)監(jiān)督推行毛利語的部門及實(shí)施相關(guān)法令，并為毛利語復(fù)興劃撥專項經(jīng)費(fèi)等措施，從政府層面為毛利語復(fù)興創(chuàng)造了有利條件。

三、原住民的語言復(fù)興概況及評估

(一)原住民語言復(fù)興概況

加拿大各省境內(nèi)原住民內(nèi)部的異質(zhì)性、各省政府對原住民的態(tài)度差異等因素，也直接造成了加拿大原住民語言復(fù)興的多元性。我們主要從宏觀的角度來審視加拿大原住民的語言復(fù)興的實(shí)施，同時以加拿大原住民語言與文學(xué)發(fā)展協(xié)會組織的原住民語言教育等幾個典型案例來反映原住民的語言復(fù)興實(shí)施的多元性。

基礎(chǔ)教育方面，印第安人的“社學(xué)?！敝匾晫⒔虒W(xué)大綱與本地區(qū)的具體情況緊密結(jié)合，采取保證印第安語在課程安排上的合法地位，為印第安語創(chuàng)造文字和編撰字典、編印印第安課本等措施。［14］

1969年，特倫特大學(xué) (Trent University)“設(shè)立有關(guān)原住民的研究學(xué)科后，全國有14所大學(xué)陸續(xù)設(shè)立了原住民相關(guān)研究的系、所?！保?5］

1999年，加拿大原住民語言與文學(xué)發(fā)展協(xié)會 (Canadian Indigenous Languages and Literacy Development Institute，簡稱CILLDI)成立，該協(xié)會旨在振興和穩(wěn)定西加拿大境內(nèi)的原住民語言發(fā)展，用原住民的母語教學(xué)和教授母語，同時，積極鼓勵老人參與課程教學(xué)。［16］

達(dá)格黑達(dá)計劃——復(fù)興德尼族蘇來恩語言。該計劃包含建立語言資料檔案，強(qiáng)調(diào)成年人特別是老人的德尼族蘇來恩語言課程，課程的內(nèi)容盡量貼近日常生活用語，同時將研究成果和大學(xué)課程結(jié)合。阿爾伯特大學(xué)于2001－2002學(xué)年將德尼族蘇來恩語言列入課程當(dāng)中，將傳統(tǒng)文化技藝等運(yùn)用在學(xué)校教育或傳播媒體上。［16］

在新西蘭毛利人母語復(fù)興運(yùn)動中，對保存母語貢獻(xiàn)最大的是毛利語言巢［17］的建立。語言巢的大量設(shè)置也促使毛利人隨后建立了以毛利語為主要教學(xué)語言的毛利語民族小學(xué)、民族中學(xué)和大學(xué)。毛利大學(xué)所遵循的原則為:教學(xué)和科研是為了毛利語言文化的發(fā)展、傳播和保存。［8］(P349)

(二)對原住民語言復(fù)興的評估

費(fèi)什曼 (Fishman)的“分級代際傳遞嚴(yán)重度” (Graded Intergenerational Disruption Scale，簡稱“GIDS”)理論，［19］(P466)用以記錄語言流失或保存的情況，閱讀時的順序為從下至上，即始于8，終于1:

1.在更高一級或國家范圍內(nèi)的教育、工作、大眾媒體以及政府部門的使用。

2.當(dāng)?shù)丶皡^(qū)域大眾媒體和政府部門的使用。

3.在當(dāng)?shù)丶皡^(qū)域的工作場所的使用，包括本族語言和其他族群語言。

4b.提供用部分本族群母語教學(xué)的某些課程的公立學(xué)校。課程設(shè)置及人事安排都受其他族群的控制。

4a.完全使用母語的學(xué)校 (代替義務(wù)教育)，本族群對課程設(shè)計及人事安排有主導(dǎo)權(quán)。

5.為老人或年輕人開設(shè)的培養(yǎng)讀寫能力的學(xué)校，但不是義務(wù)教育的替代品。

6.代際或民族集中的家庭—鄰居社區(qū):母語傳遞的基礎(chǔ)。

7.用族語的文化交流，主要是在社區(qū)老人中進(jìn)行。

8.重建本族語規(guī)范，成人再學(xué)習(xí)母語 (把族語作為第二語言學(xué)習(xí))。

我們試以GIDS理論來評估、比較兩國原住民語言復(fù)興的運(yùn)動進(jìn)展，見下表。

表1 對加拿大原住民語言、新西蘭毛利語言復(fù)興的評估

來源:自制

經(jīng)過對兩國原住民語言保存模式的評估、比較，見表1，評估結(jié)果與我們在《民族文化自覺與國家權(quán)利介入——加拿大土著語言保護(hù)》一文中所分析的結(jié)果相似，即語言復(fù)興“運(yùn)動較成功部分是以原住民為主體，自發(fā)建立的社區(qū)語言運(yùn)動 (從第8到第5階段)”［1］。第4階段以上屬于原住民語言較高層次的語言規(guī)劃，兩國原住民的語言復(fù)興進(jìn)展不是很順利。加拿大印第安人和新西蘭毛利人目前仍然處在社會底層，［20］［21］所以涉及原住民的社會地位等因素的第3階段也很難操作，沒有太大進(jìn)展。兩國原住民的語言在第1和第2階段的情況都不好?？偟膩碚f，原住民語報紙、電視等媒體仍然很少，也不普遍。

四、啟示

從理論上說，民族文化自覺與政府支持是保障原住民語言復(fù)興、發(fā)展的基本模式。事實(shí)上，兩國的原住民語言終于在瀕臨的邊緣被挽救了過來，主要?dú)w功于原住民以自己為主體自發(fā)建立的社區(qū)語言運(yùn)動。而政府支持卻顯得不夠，很多工作還沒有落實(shí)到位。從兩國原住民語言復(fù)興的整體來考慮，同時也是為其他國家原住民或少數(shù)民族語言傳承提供參考，應(yīng)加強(qiáng)以下幾方面的工作:

政府方面，加強(qiáng)主流語言與原住民語言的“雙向交融與互動”。［20］語言作為一個社團(tuán)的象征，它的存在本身就是一種價值。但鑒于原住民語言目前的生存情況，政府應(yīng)該出面保護(hù)。為使原住民語言的地位得到實(shí)際意義上的提升，除了加大經(jīng)費(fèi)支持、政策傾斜等措施，兩國政府還應(yīng)在一定程度上鼓勵其他民族學(xué)習(xí)及使用原住民語言，以增加不同民族間的相互溝通、理解與交融，同時使原住民語言真正成為多元文化語言中的一員，以構(gòu)建國家和諧的語言文化。

語言是因人們需求而存在的，一旦這種語言不再能夠服務(wù)于人們的交流，它的消亡也就無法避免。因此，原住民應(yīng)該更自主、更積極地改變現(xiàn)狀，利用一切可用的條件實(shí)施以原住民為主體的語言復(fù)興運(yùn)動。同時，重視語言在家庭、社區(qū)之間的使用。

［1］陳·巴特爾，高霞.民族文化自覺與國家權(quán)利介入——加拿大土著族群語言的保護(hù) ［J］.暨南學(xué)報，2011，(2).

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［21］梁茂春.加拿大土著人口的特點(diǎn)及生存狀態(tài) ［J］.世界民族，2005，(1).

Language Revival Model Comparison between Canadian Indians and New Zealand’s Maori

GAO Xia
(Chuxiong Normal University，Chuxiong 675000，China)

National consciousness and government’s support are two important factors to help revive minority’s languages．After reviewing and comparing the social background，ethnic consciousness，the government’s support and the practice of language revival in Canada and in New Zealand，this paper adopts Fishman’s theory of Graded Intergenerational Disruption Scale(GIDS)to analyze and evaluate the practice of Aboriginal language revival in two countries，and concludes with some experiences and inspiration for indigenous people or ethnic minorities in two countries，as well as in the world．

ethnic consciousness;government’s Support;Aborigines;language revival model

H83

A

1671－7406(2011)11－0071－06

2011年度加拿大政府資助“加拿大研究專項獎”(SACS)階段性成果。

2011－09－18

高 霞 (1968—)，女，云南楚雄人，楚雄師范學(xué)院外語系副教授，研究方向:第二語言教學(xué)及英語國家語言文化。

(責(zé)任編輯 曹曉宏)