老子的 “水”哲學(xué)

杜菁婧

(遼寧師范大學(xué)文學(xué)院，遼寧 大連 116081)

老子的哲學(xué)思想往往是通過象征手法表現(xiàn)的?！八奔仁抢献诱軐W(xué)體系中一個(gè)很重要的象征符號(hào)。在《老子》中，有很多地方都提到了“上善若水”的哲學(xué)觀點(diǎn)，這不僅對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)有一定影響，甚至是對(duì)當(dāng)今的生活和人際交往也起到了很大的指導(dǎo)作用。在生活、政治、經(jīng)濟(jì)等不同領(lǐng)域，都可以看到老子“上善若水”哲學(xué)觀的應(yīng)用，這種“水”之性格也對(duì)當(dāng)下這個(gè)物欲橫流的社會(huì)起到了很好的調(diào)節(jié)作用。

一“上善若水”之內(nèi)涵

在中國傳統(tǒng)文化中，“水”的意象一直都受知識(shí)分子們青睞。一直以來，人們不斷賦予“水”以深層的內(nèi)涵，“水”在我國古代就已經(jīng)被賦予了很多的品格。例如水的韌性和毅力，就是人們經(jīng)常說起的一個(gè)水的很重要的品質(zhì)，“滴水穿石”的故事就是一個(gè)很好的例子，這一點(diǎn)勿用多說。其實(shí)中國的養(yǎng)生學(xué)也和“水”有密切的關(guān)系。運(yùn)動(dòng)和靜止是養(yǎng)生學(xué)的重要原則，因此養(yǎng)生學(xué)中有主靜說和主動(dòng)說兩派，而中醫(yī)養(yǎng)生更強(qiáng)調(diào)的是靜養(yǎng)的作用。他們認(rèn)為軀干和思想的靜止才是養(yǎng)生之根本大法，以靜養(yǎng)生原則更符合人體生命的內(nèi)在規(guī)律，而“水”的一大特質(zhì)就是靜，這與養(yǎng)生學(xué)之主靜說密切相聯(lián)。在老子的哲學(xué)體系中，“上善若水”的觀點(diǎn)是一個(gè)很重要的哲學(xué)命題。在《老子》中，“水”則被老子賦予了三大品格:第一是水之“不爭”的品格;第二是水之謙下和海納百川的胸懷;第三是水之“柔德”。下面我們就來看一下“水”這三大品格在《老子》中的體現(xiàn)。

1、水之“不爭”的品格。

《老子》第8章云:“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。”老子認(rèn)為最高的善是水。水善于幫助萬物而不與萬物相爭，它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那樣處下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣親近，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣伺機(jī)而動(dòng)。正因?yàn)樗袼菢优c萬物無爭，所以才沒有煩惱。老子稱水為上善，那何為上善呢?只要是利萬物者就能稱其為上善嗎?其實(shí)不然。歷代賢明君主為了百姓能安居立業(yè)，勤勤懇懇，不辭辛苦，有的賢明君主在其統(tǒng)治時(shí)期還出現(xiàn)了太平盛世的局面，可謂“利萬物”者也。但回顧歷史，又有幾個(gè)君主在奪取帝位時(shí)不是大動(dòng)干戈，甚至不惜為此付出慘痛的代價(jià)呢?此為不善乎?否也。為百姓他們是無愧的，可謂善與民，但因其利己而互爭，故不能稱為“上善”。老子認(rèn)為只有水是不爭的，所以只有水才能稱為“上善”。上善即無善無惡，此為最高境界。律己且無善無惡，則能與他人以善。居善地而能容眾人之惡，不爭，則天下莫能與之爭。因此老子說: “以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾于道;道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報(bào)，善為仁也……”。老子認(rèn)為“道”是產(chǎn)生天地萬物的總根源，是先于客觀事物而存在的，也是事物的基本規(guī)律及其本源。所以“道”是我們每個(gè)人都應(yīng)該認(rèn)知與理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”無處不在，因此，水無所不利。它易曲圓滑，因此不會(huì)受到任何阻礙，可以流淌到任何地方。它可以滋養(yǎng)萬物，洗滌污淖，造福萬物卻不求回報(bào)。這樣的德行，才是至仁至善，謂之“上善”。王夫之解釋說:“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，而常德眾之先。”以“不爭爭，以無私私”，這就是水最顯著的特征。其實(shí)為人處世之道即為此道，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤了。與人相處貴在真誠以待、無爭和諧，這樣才能做到安穩(wěn)順達(dá)、游刃有余。

2、水之謙下的品格和海納百川的胸懷。

老子說:“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。是以欲上民，必以言下之;預(yù)先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭?！崩献诱J(rèn)為上善的人，就應(yīng)該象水一樣。水造福萬物，滋養(yǎng)萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因?yàn)樗朴谔幵谙掠蔚奈恢蒙?，所以成為百谷之王。所以圣人想要居于民眾之上，言語必須要謙下;要想成為民眾的先導(dǎo)，必須要把自身的利益放在后面。因此圣人居于上位而民眾才不會(huì)感到有負(fù)擔(dān)，處于前面民眾才不會(huì)感到有妨害。所以天下的民眾樂于擁戴他而不厭棄他。因?yàn)樗慌c人民相爭，所以天下就沒有人與他相爭。老子由江海因居下而成為百谷之王而想到治民，老子認(rèn)為君王要想取得民眾的信任，必須要言辭謙下，要想領(lǐng)先于民，必須先謙讓于民。由此，我們可以看出，水之謙下的品格和海納百川的胸懷，對(duì)統(tǒng)治階級(jí)治理國家是大有指導(dǎo)意義的。

3、水之“柔德”。

老子說:“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，此乃柔德;故柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)堅(jiān)。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也?！崩献诱J(rèn)為世界上最柔的東西莫過于水，然而它卻能穿透最為堅(jiān)硬的東西，沒有什么能超過它。例如“滴水穿石”就是“柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)堅(jiān)”的表現(xiàn)。是以圣人云:“受國之垢，是為社稷主;受過不祥，是為天下王，正言若反。”天下萬物，水為至柔，卻可戰(zhàn)勝天下最剛強(qiáng)的東西，水的這種至柔至弱的功用是別的任何事物都代替不了的。所以圣人告訴人們能夠處下則可以成為天下的君王，能夠承受普通人認(rèn)為不祥的事情，可以成為天下的侯王。這也是老子政治觀點(diǎn)的一個(gè)基本理論。

二、以柔勝剛的政治策略

從《老子》一書中我們可以看出，老子對(duì)統(tǒng)治階級(jí)是存在幻想的。他把實(shí)現(xiàn)理想社會(huì)的希望寄托在有道的君主身上，認(rèn)為只要有好的君主，實(shí)現(xiàn)美好社會(huì)并不難。這與當(dāng)時(shí)一些思想家的想法其實(shí)是一樣的，他們都極力向君主宣傳自己的政治主張，希望能夠被統(tǒng)治者采納，進(jìn)而改變社會(huì)，改善生活。而老子對(duì)統(tǒng)治者宣傳的政治主張就是以柔克剛的政治策略，其哲學(xué)基礎(chǔ)正是前面所提到的“上善若水”的哲學(xué)觀點(diǎn)。這里老子正是把水之品格融入到了他的政治主張中，所以便形成了其以柔勝剛的政治策略。

老子認(rèn)為有道君主有三寶，即“慈”、“儉”、“不敢為天下先”。他認(rèn)為實(shí)行無為、柔弱虛靜的策略，可以使自己永遠(yuǎn)處于不敗之地，可以戰(zhàn)勝一切強(qiáng)大的對(duì)手，還可以取信于民。對(duì)于統(tǒng)治者來說，只有“無為”才能達(dá)到“無不為”的目的，只有“不為大”才能達(dá)到“成其大”的目的。正如《老子》第7章所說的，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶?故能成其私?！边@里所說的“先其身”、“存其身”、“私其身”即為“自生”，即為“生生之厚”，意為只求自身之生。而“后其身”、“外其身”、“無私其身”即為“不自生”，即為“善攝生者，無以生為生”，意為不求自身之生。老子認(rèn)為無私者，無為與身，身先身存，所以才能“成其私”。

老子告訴統(tǒng)治者們要無為而治，不可有為而治，否則君主一旦有私必然會(huì)走向無道君主的覆轍?！独献印返诰耪掠性?，“持而盈之，不如其已;揣而銳之不可長保;金玉滿堂莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”持守盈滿，不如不做;鋒芒太露，難以持久;金玉滿堂，無人能守;富貴且驕，自取災(zāi)禍。功成身退，這才是天之道也。老子認(rèn)為統(tǒng)治者只有知足常樂，懂得功成身退，這才是最好的做法，而過度的持有和富貴驕縱只能自取滅亡。只有這樣才符合自然發(fā)展規(guī)律，才可以長久。這其實(shí)就是老子“上善若水”哲學(xué)在政治策略上的體現(xiàn)。還有，《老子》第22章云:“是以圣人抱一為天下式。不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長。夫唯不爭，坐天下莫能與之爭?！币虼耸ト藞?jiān)守道的原則而成為天下的楷模。因?yàn)椴蛔晕冶憩F(xiàn)，所以才能顯明;不自以為是，所以才會(huì)昭著;不自我夸耀，所以才會(huì)有功;不驕傲自大，所以才能做頭領(lǐng)。正是因?yàn)樗慌c人爭，所以天下不能與他爭。這就是老子所說的有道君主的三寶之一— “不敢為天下先”。

老子認(rèn)為想以君王處之，須像江海一樣能處百川之下，才可以成為國家的君主。《老子》第66章云:“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭?！苯Ｖ阅艹蔀榘俟戎?，是因?yàn)榻Ｉ朴谔幭?，所以能成為百谷之王。因此，要想居于百姓之上，就必須要言語謙下;要想居于百姓之前，就要學(xué)會(huì)處于民眾之下。這樣圣人居于百姓之上，百姓才不會(huì)感到負(fù)擔(dān);居于百姓之前，百姓才不會(huì)受到傷害。因此普天之下都樂于擁戴他而不會(huì)厭棄他。因?yàn)樗慌c人爭，所以天下沒有人能與他爭。

《老子》78章重點(diǎn)闡述了以柔勝剛的政治策略，認(rèn)為水才是天下最為剛強(qiáng)的事物，因?yàn)樗芤匀鮿購?qiáng)，以柔勝剛?！疤煜履崛跤谒?jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云:受國之垢，是謂社稷主;受國不祥，是為天下王。正言若反?！碧煜聸]有比水更為柔弱的東西了，但攻擊堅(jiān)硬物體時(shí)卻沒有什么東西能勝過水，誰也代替不了它。弱能勝強(qiáng)，柔能勝剛，這個(gè)道理誰都懂得，但誰都不去做。所以圣人說:能承受國家的屈辱，才稱得上一國之主;能承受國家的災(zāi)難，才稱得上天下之王。這就是統(tǒng)治者之所以得民心的根源所在，也是老子極力推崇的政治主張。

三、“上善若水”的當(dāng)下意義

老子對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的批判，以及對(duì)政治安定和人民安居樂業(yè)的向往，寄托著他對(duì)普通老百姓生活處境的同情，這在客觀上是有利于勞動(dòng)者處境改變的，因此有著進(jìn)步的一面。但不得不承認(rèn)，老子也有對(duì)百姓歧視、愚弄的一面，他把實(shí)現(xiàn)社會(huì)安定的目標(biāo)寄托在統(tǒng)治階級(jí)身上，很難說他是勞動(dòng)者利益的代表。他的政治主張和社會(huì)理想與當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)的利益并不完全一致，因此在當(dāng)時(shí)老子的政治思想是不被統(tǒng)治者承認(rèn)的，或者說老子的思想是不符合當(dāng)時(shí)客觀現(xiàn)實(shí)的。

那么在當(dāng)今的社會(huì)中，老子“上善若水”的觀點(diǎn)是否還依然有效呢?這個(gè)問題我們應(yīng)該辯證地來看待。在人際交往中我們可以看到這種思想有利的一面，待人接物應(yīng)該要像水一樣變通，像水一樣圓潤，這樣才會(huì)真正處于利己的位置，最終才會(huì)達(dá)到“成其私”的目的 (即達(dá)到自己的目的)。但是另一方面我們也要看到其不足和偏執(zhí)的一面。老子所謂的不爭與謙下其實(shí)只適用于強(qiáng)者和成功者，試想一個(gè)弱國又有何資本擺出一副謙恭的姿態(tài)呢?正所謂弱國無外交，沒有實(shí)力，任何一個(gè)國家都可以來欺負(fù)你，這時(shí)的事事退讓、躬卑自守，只會(huì)帶來其它國家變本加厲的欺辱。包括人和人之間的相處也是如此。我們可以看看研究老子“上善若水”哲學(xué)的文章，幾乎都是在談其對(duì)管理者和統(tǒng)治者的作用，都是在大講特講其在管理階層中的重要性和對(duì)當(dāng)局者治國的指導(dǎo)性，而卻很少有談?wù)撈鋵?duì)普通百姓好處的文章，即使有，也只是為了愚弄人們要克己守法，不要有所造次，這個(gè)目的其實(shí)和老子當(dāng)時(shí)的思想如出一轍。包括老子所提出的功成身退的觀點(diǎn)，不也是對(duì)成功人士來說的嗎?試想一個(gè)正在努力拼搏，還未曾嘗到過成功滋味的人，又怎么來談功成身退呢?今天的拼搏也只是為了享受明天成功的喜悅和榮譽(yù)。然而正所謂物極必反，功成身退天之道也，大家都懂這個(gè)道理，歷史也有許多這樣的前車之鑒，但是人們還是會(huì)義無反顧地迷戀于此，這不正是人生中難以解決的悖論嗎?看看《老子》一書，大部分的篇章其實(shí)都在講述這個(gè)道理，當(dāng)然有其積極地一面，但對(duì)今天這個(gè)生產(chǎn)力高速發(fā)展的社會(huì)來說，也不可避免地帶來了一些消極的因素。所以我們在學(xué)習(xí)老子哲學(xué)思想時(shí)，要客觀的分析，認(rèn)識(shí)到其哲學(xué)思想的兩面性，既要看到其積極的一面，也要看到其消極的一面，不能一概肯定，也不能一概否定。

因此，在人際交往中，我們既要做到水之圓潤，必要時(shí)也要鋒芒畢露，這樣才會(huì)居于善處而不偏，居于善時(shí)而不倚。正如荀子《勸學(xué)》中所說的:“強(qiáng)自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構(gòu)。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質(zhì)的張，而弓矢至焉;林木茂，而斧斤至焉;樹成蔭，而眾鳥息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎?！碧珗?jiān)硬的物體易斷裂，太柔弱又會(huì)被自身所束縛，與人不善會(huì)招來怨恨，所以言語可能招禍，行為可能受辱，君子為人處事必須要保持謹(jǐn)慎，就是說的這個(gè)道理?！霸谌酥?，把別人當(dāng)人看，在人之下，把自己當(dāng)人看”。這句話在當(dāng)今的社會(huì)環(huán)境下也不失為一個(gè)很好的為人處事之道。