沈德潛對“溫柔敦厚”詩教的再闡釋

關(guān)偉

(安徽大學(xué) 中文系,安徽 合肥230039)

清代著名詩人沈德潛論詩特別重視“格調(diào)”和“詩教”,對儒家傳統(tǒng)詩教中“溫柔敦厚”的觀點進行了重新闡釋。過去一些研究者對沈德潛“溫柔敦厚”的詩論多持批判甚至全盤否定的態(tài)度,是有失偏頗的。假若對沈氏的詩論進行整體把握,就會發(fā)現(xiàn)其并不完全拘泥于儒家傳統(tǒng)詩教觀點,他多次引用“情至”和“至情”等概念來品評詩歌,可以說在某種程度上突破了儒家“溫柔敦厚”的詩教傳統(tǒng)。

一、“溫柔敦厚”詩教的藝術(shù)原則

所謂“詩教”,最初見于《禮記。經(jīng)解》:“溫柔敦厚,詩教也?！錇槿艘?溫柔敦厚而不愚,則深于詩教者也?！辈贿^,《禮記。經(jīng)解》并未對“溫柔敦厚”作進一步的說明。直至唐初,孔穎達作《五經(jīng)正義》時,才對其概念作了一個明確的界定:“溫,謂顏色溫潤;柔,謂性情和柔;詩依違諷諫,不指切事情,故云:溫柔敦厚是詩教也。”顯然,儒家詩教理論中的“溫柔敦厚”,一開始主要是指一種道德倫理規(guī)范,要求詩歌創(chuàng)作應(yīng)遵循這一規(guī)范而施行教化。

秦漢以降,隨著詩歌創(chuàng)作的繁榮以及詩論的發(fā)展,“溫柔敦厚”詩教中的藝術(shù)原則逐漸顯現(xiàn)并為詩家所關(guān)注?！?溫柔敦厚'作為詩歌的藝術(shù)原則,或者說作為藝術(shù)的表現(xiàn)原則,就現(xiàn)有的歷史文獻看,是南朝齊梁時期的劉勰首次提出的。”[1]劉勰《文心雕龍。宗經(jīng)》云: “詩主言志,訓(xùn)詁同書。摛風(fēng)裁興,藻辭譎喻。溫柔在誦,故最附深衷矣?！眲③恼J為,《詩經(jīng)》的內(nèi)容主要是抒發(fā)情志,對《詩經(jīng)》中的章句進行文義上的解釋必須要依據(jù)《爾雅》;《詩經(jīng)》傳布風(fēng)、騷,創(chuàng)制比、興,文辭藻飾、設(shè)喻多變,誦讀起來能夠體會到“溫柔敦厚”之風(fēng),所以最能切合個人的內(nèi)心情感?！皳わL(fēng)裁興,藻辭譎喻”出自《毛詩大序》的“主文而譎諫”,側(cè)重于通過詩歌的比興,來達到委婉諷諫的效果?！皽厝嵩谡b”強調(diào)詩歌應(yīng)含蓄蘊藉、曲折委婉,即沈德潛所謂的“微妙在抑揚抗墜之間”[2]187,“響外別傳之妙”[2]187?？梢?劉勰并不是從道德倫理層面而是從藝術(shù)創(chuàng)作和欣賞層面來理解 "溫柔敦厚“,在他看來,”溫柔敦厚"是指詩人在詩歌創(chuàng)作中通過蘊藉含蓄、委曲盡情的藝術(shù)手法表達個人內(nèi)心的思想情感。

通過梳理“溫柔敦厚”的涵義,我們發(fā)現(xiàn),劉勰論詩時不再拘泥于傳統(tǒng)詩教,他并不十分強調(diào)詩歌的現(xiàn)實功用和教化意義,而是注重詩歌“最附深衷”的藝術(shù)原則。而孔穎達恪守儒家傳統(tǒng)詩教,他所謂的“不指切情事”繼承了《毛詩大序》“主文而譎諫”的觀點,強調(diào)詩歌諷諫譏刺的功利作用,并認為這種諷諫須以含蓄蘊藉的方式進行,以此激發(fā)起人內(nèi)心中“中正和柔”之氣。

唐宋之后,不少詩家對“溫柔敦厚”詩教作了進一步的闡發(fā),頗具代表性的人物當(dāng)屬清代的沈德潛。他雖以儒家正統(tǒng)詩教的繼承者自居,但在論詩時見解比較融通,對“溫柔敦厚”的藝術(shù)原則多有闡發(fā)。如其在《說詩晬語》中評《詩。衛(wèi)風(fēng)。碩人》云:

莊姜賢而不答,由公之惑于嬖妾也。乃《碩人》一詩,備形族類之貴,容貌之美,禮儀之盛,國俗之富,而無一言及莊公,使人言外思之,故曰主文譎諫。

此處,沈氏對“溫柔敦厚”詩教中“主文而譎諫”的觀點作了合理而中肯的闡釋。他認為《碩人》一詩含蓄蘊藉,僅僅描寫莊姜之美而不言及莊公之昏惑,卻可以使人從言外見之,從而達到諷諫的目的。

二、沈德潛對“情至”和“至情”的闡發(fā)

雖然一些詩論家在論詩時已經(jīng)觸及到了“溫柔敦厚”詩教的藝術(shù)原則,但是“詩教”一直是歷代統(tǒng)治者維護封建統(tǒng)治秩序的道德倫理規(guī)范。不過,這個代代相續(xù)的傳統(tǒng),在明朝中晚期卻受到了要求個性解放的文學(xué)思潮前所未有的沖擊。但隨后,在明清易代之際社會矛盾的激變中,晚明文學(xué)新思潮迅速消退,正統(tǒng)文學(xué)思潮再度主導(dǎo)文壇。如清初錢泳在《履園叢話》中云:

古人以詩觀風(fēng)光,后人以詩寫性情。性情有中正和平、奸惡邪散之不同。詩亦有溫柔敦厚、噍殺浮僻之互異。性靈者,即性情也。沿流討源,要歸于正,詩之本教也。

表面上錢泳是在討論教化與“性靈”之間相互制約的關(guān)系,但實際強調(diào)的仍是儒家“溫柔敦厚”的詩教傳統(tǒng)。錢泳對詩教的理解,也正是清初文壇主流詩教觀點的反映。

到了清中葉,沈德潛同樣標(biāo)榜儒家正統(tǒng)詩教,但他在論詩時并不拘泥于前人的見解,在某種程度上擺脫了儒家詩教觀的束縛,從而以一種新的視角來解釋和欣賞詩歌。例如,他指出:“予最愛《東山》三章:'我來自東,零雨其濛。鶴鳴于垤,婦嘆于室。'末章:'其新孔嘉,其舊如之何。'后人閨情殆源于此。又愛'蒹葭蒼蒼,白露為霜,所謂伊人,在水一方。'蒼涼彌渺,欲轉(zhuǎn)即離,明人畫本,不能到也?！盵2]192-193沈德潛此論并不拘守于名教,雖然其中對情愛的贊美顯得十分委婉,甚至給人一種朦朧迷離之感,但他寄托于言外的詠嘆之情卻是顯而易見的。

沈德潛從藝術(shù)原則的層面理解和闡釋 “溫柔敦厚”詩教,集中體現(xiàn)在他論詩時常使用“情至”和“至情”等概念來品評詩歌中的情感。筆者對此曾作過粗略的統(tǒng)計,在沈氏詩學(xué)論著《說詩晬語》、《明詩別裁集》、《清詩別裁集》及詩集《歸愚詩鈔》中,提到“情至”的地方共6處,提到“至情”的地方共9處。

1.沈德潛關(guān)于“情至”的評述

(1)《說詩晬語》出現(xiàn)1處:

《鴟鸮》詩連下十“予”字,《蓼莪》詩連下九“我”字,《北山》詩連下十二“或”字,情至不覺音之繁、詞之復(fù)也。后昌黎《南山》用《北山》之體而張大之,下五十余“或”字。然情不深而侈其詞,只是漢賦體段。(《說詩晬語》卷上二四)

(2)《明詩別裁集》出現(xiàn)1處:

惟和近體宗法唐人,在詩道冗雜時遇之,如沙礫中得簡珠也。七言絕猶能作情至語,在李庶子、鄭都官之間。(評萬歷朝詩人徐熥詩)

(3)《清詩別裁集》出現(xiàn)4處:

如面訴友朋,婉轉(zhuǎn)關(guān)情,情文并至。(評陳恭伊《發(fā)舟寄湛用喈鐘裴仙湛天石》)

三章具直白語,而情至文生,至今讀之,猶覺悲風(fēng)四起。(評劉巖《挽徐泰初》)

蓄齋以古文鳴,詩其余事。然即此二章,已見其情至文生,不同饤饾。(評黃中堅《聞陸既藩柩歸吊之》和《題馬云逵像》二詩)

比嬌女而新月,不類而類,情至者知之。(評黃河澄《嬌女》)

從引文可以看出,沈德潛對“情至”的評述,著眼于詩歌表達情感的真實程度,他認為唯有情真意切,創(chuàng)作的詩歌才能具有“情至文生”、“情文并至”的藝術(shù)感染力,不流于俗。

2.沈德潛關(guān)于“至情”的評述

(1)《明詩別裁集》中出現(xiàn)2處:

絕句七言,詞不必麗,意不必深,而婉轉(zhuǎn)關(guān)生。覺一種至情余于意言之外。(評徐熥《郵亭殘花》)

人人胸臆中語,便是至情。視華子潛詩,只學(xué)得陶公形象,所謂得其皮骨者也。(評歸子慕《歲暮別諸生》)

(2)《清詩別裁集》中出現(xiàn)7處:

“游子淚”、“故人衣”,極平平語耳,合用之,頓傳出至情,知詩人所貴點化,不專求新。(評沈道映《送霄客南還》)

慈愛至情,委曲傳出,無心學(xué)陶,去陶公未遠。(評潘高《憶幼子》)

舍至情無以成詩。先寫慈親之慈,次寫閨中之賢,萬事倚托,字字從心坎流出,與東野《游子吟》可以并讀。(評高其倬《行役曉發(fā)》)

詩品發(fā)乎至情,不尚詞華,世罕稱述,予獨珍重之。(評劉巖詩)

發(fā)乎至情,可使嫗解。東野《游子吟》后,乃有嗣音。(評許潤《己巳六月拜別家慈之楚》)

“父母驟相逢二句”與“妻孥怪我在,驚定還拭淚”同一真至,而父子至情則又過之。“姓氏未及知,空言聊慰藉。”非身親其地者不能道也。此種詩,豈在語言聲律之工。(評楊賓《至寧古塔二首》其一)

兩中秋前后分寫,仍是一氣渾淪,見今茲全軀而喪母,不如前此垂死之身,猶倚母氏也。律詩之變至少陵已極,此又在少陵變體之外。發(fā)乎至情,格律不足以拘之也。(評王錫《丁卯中秋》)

(3)《歸愚詩鈔》中出現(xiàn)1處:

鏡花水月夢偏驚,因夢生情是至情。今古不離情字里,情深能死復(fù)能生。(沈德潛《觀劇席上作》十二首其一)

綜觀引文,可以看出沈德潛論詩時仍是沿襲了儒家詩教的觀點,要求詩歌應(yīng)反映現(xiàn)實、刺世疾邪,重在“教化人心”。但值得注意的是,沈氏對詩歌內(nèi)容的論述不再拘泥于道德倫理而是就詩歌本身具有的情感而展開。他認為“舍至情無以成詩”,“至情”的詩作可以使用“不尚詞華”的直白語,也不必追求“語言聲律之工”的境界。

三、沈德潛評鑒詩歌內(nèi)容的審美標(biāo)準(zhǔn)

沈德潛的“情至”觀和“至情”觀來源于明中葉以后興起的要求個性解放的文學(xué)思潮。湯顯祖在《牡丹亭題詞》中云:“如麗娘者,乃可謂有情人耳。情不知所起,一往而深。生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也。”湯顯祖以“情之至”來形容杜麗娘超越生死的情愛。清初黃宗羲的《明文案序》亦云:“凡情之至者,其文未有不至者也?！睂ⅰ扒橹痢弊鳛樵u價詩文高下的標(biāo)準(zhǔn)。

“情之至”中的“之”,本系虛詞,并無實義,因此,所謂“情之至”可以理解為“情至”或“至情”?！扒橹痢笔乔卧妷褂妙l率較高的一個詞語,如袁枚提出“詩有情至話,寫出活現(xiàn)者”[3],蔣士銓也有所謂“情至文生,縱編珠組繡,排比亦清曠”[4]的論述?？梢钥闯?在詩歌應(yīng)著力情感表達這一問題上,沈德潛和以袁枚為代表的性靈派是一致的。但個人內(nèi)心的情感又非常復(fù)雜,具有不同的內(nèi)涵:“有一時之性情,有萬古之性情。夫吳歈越唱,怨女逐臣,觸景感物,言乎其所不得不言,此一時之性情也;孔子刪之以合乎興觀群怨無邪之旨,此萬古之性情也?！盵5]有些感情是私密的,如歡娛之情、怨女逐臣之情等應(yīng)盡量地隱藏于心;有些感情是值得宣揚的,如建立在責(zé)任感、擔(dān)當(dāng)意識基礎(chǔ)之上的情感。對于“萬古之情”和“一己之情”何者才是詩歌應(yīng)表達的重心,沈、袁二人存在嚴(yán)重分歧。

在袁枚看來,詩應(yīng)抒寫“一己之情”。他在《所好軒記》中指出:“袁子好味,好色,好葺屋、好游、好友、好花竹泉石,好圭璋彝尊、名人字畫,又好書?！痹栋褧c味、色等等量齊觀,均視為娛情之一種。沈德潛倡導(dǎo)溫柔敦厚詩教,認為詩應(yīng)著重表達“萬古之性情”,而不應(yīng)該過度關(guān)注男女之間的“一己之情”。其實,沈德潛以“情至”和“至情”論詩,正說明雖然他強調(diào)“溫柔敦厚”,重視詩歌的社會功用,但他并不排斥詩所具有的 “緣情”性質(zhì),即不排斥詩的藝術(shù)性。沈德潛在《清詩別裁集。凡例》中一再強調(diào)“詩必原本性情”,認為“情”是詩歌的本質(zhì)特征。

明清時一些詩家狹隘地把“緣情”之“情”理解為男女歡愛之情,以艷詩為尚,從而忽視了“情”的多重指向及多層內(nèi)涵。沈德潛對此類詩歌是持否定和批判態(tài)度的。如沈德潛批評王次回《疑雨集》等作品“動作溫柔香語”[6],流于瑣屑、格調(diào)不高,偏離了美的境界。而另一些詩家過于注重語言、修辭等外在的表現(xiàn)方式,只知綴飾詞華,求工于詩。這類作品只具“綺靡”之辭,而無“緣情”之實,缺乏真情實感,長于無病呻吟,亦為沈氏所排斥。

概言之,沈德潛強調(diào)詩要以“溫柔敦厚”為指歸,要求詩歌既要有充實的內(nèi)容,又要富于情感和美感等藝術(shù)力量?！叭巳诵匾苤姓Z”、“情文并至”、“情至文生”等便是“萬古之性情”的詩歌所具有的特征。沈德潛以“情至”和“至情”論詩,并將其視為詩歌創(chuàng)作的重要原則,一方面是對“溫柔敦厚”詩學(xué)理論中所蘊含的情感與審美藝術(shù)性的繼承與開掘,一方面是對清中期詩壇缺少理性節(jié)制的“性靈說”的反駁和修正。

四、結(jié)語

沈德潛將“情至”和“至情”視為詩歌創(chuàng)作和欣賞的重要原則,客觀上表明他并不排斥詩歌的情感性,不過這些“情”要經(jīng)過理性的節(jié)制,表達一種感動人心的“萬古之性情”。對“情”的重視,是沈德潛對儒家傳統(tǒng)詩教的進一步發(fā)展,并最終將其從道德倫理原則轉(zhuǎn)化為藝術(shù)原則,使詩的社會功用性與藝術(shù)性實現(xiàn)了完美的統(tǒng)一,為“溫柔敦厚”開拓出新的內(nèi)涵。因此,“與背離主流相比,沈德潛順應(yīng)主流并在主流的框架內(nèi)有所創(chuàng)新的做法不失為最優(yōu)化的選擇”[7]。

[1]邱世友.“溫柔敦厚”辯[J].學(xué)術(shù)研究,1983,(5).

[2]葉燮,薛雪,沈德潛.原詩.一瓢詩話.說詩晬語[M].北京:人民文學(xué)出版社,1999.

[3]袁枚.隨園詩話(中冊卷十)[M].揚州:江蘇廣陵古籍刻印社,1998.

[4]袁枚.隨園詩話(中冊卷十一)[M].揚州:江蘇廣陵古籍刻印社,1998.

[5]黃宗羲.黃宗羲全集(第十冊)[M].杭州:浙江古籍出版社,1993.

[6]沈德潛.清詩別裁集(凡例)[M].上海:上海古籍出版社,1984.

[7]王煒.清詩別裁集研究(引論)[M].上海:上海古籍出版社,2010.