解讀孟子善辯的精神內(nèi)涵

田薇薇

（徐州幼兒高等師范專(zhuān)科學(xué)校，江蘇 徐州 221000）

孟子是戰(zhàn)國(guó)中期杰出的思想家、教育家、散文家，儒家思想的集大成者，是僅次于孔子的儒學(xué)宗師。在諸子百家中，孟子以能言善辯著稱(chēng)，這一點(diǎn)無(wú)論是當(dāng)時(shí)的學(xué)者還是后來(lái)的大師都是肯定的。當(dāng)時(shí)他的門(mén)人公都子就曾對(duì)他說(shuō)：“外人皆稱(chēng)夫子好辯。”郭沫若在《荀子的批判》（《十批判書(shū)》）中說(shuō)：“孟文的犀利，莊文的恣肆，荀文的渾厚，韓文的峻峭，單拿文章來(lái)講，實(shí)在各有千秋?！笨v觀(guān)孟子的作品，就會(huì)發(fā)現(xiàn)孟子與之辯論的對(duì)象，很多都是各國(guó)君王，面對(duì)國(guó)君，孟子與之對(duì)話(huà)很直接也很尖銳，表現(xiàn)出不亢不卑的氣度，保持了自己人格的尊嚴(yán)與獨(dú)立。在孟子善辯的背后，我們看到的是他強(qiáng)大的人格魅力，解讀其精神內(nèi)涵，可以說(shuō)孟子善辯源于他的浩然之氣，源于他超越時(shí)代的平等意識(shí)。盡管在當(dāng)時(shí)孟子的思想不被統(tǒng)治者接受，但是他雄辯、善辯的才華，他的浩然之氣，“民貴君輕”的平等觀(guān)念，千百年來(lái)成為中國(guó)知識(shí)分子精神追求的典范。

翻開(kāi)《孟子》一書(shū)，我們可以看到孟子什么事都敢議，什么人都敢言，而且直言不諱，放語(yǔ)不憚?！睹献印ち夯萃跸隆分杏羞@么一段記載：

孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友，而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”

王曰：“棄之。”

曰：“士師不能治士，則如之何？”

王曰：“已之?！?/p>

曰：“四境之內(nèi)不治，則如之何？”

王顧左右而言他。

想象當(dāng)時(shí)的情境，孟子面對(duì)齊宣王并沒(méi)有咄咄逼人，而是從容道來(lái)，先假設(shè)性地提出兩個(gè)問(wèn)題：“朋友不盡責(zé)該怎么辦？”“士師不盡責(zé)該怎么辦？”都使齊宣王只能有唯一的回答，也就進(jìn)入孟子的“彀中”，待到再問(wèn)：“四境之內(nèi)不治怎么辦？”他就無(wú)話(huà)可答，無(wú)言以對(duì)，當(dāng)時(shí)齊宣王一定尷尬不已、面紅耳赤而且毫無(wú)回旋的余地，只好顧左右而言他。孟子在文武百臣中當(dāng)眾捋其虎須，使他置于理屈辭窮之境，其目的并不是有意讓他在眾卿家面前失面子，而是使齊宣王認(rèn)識(shí)到自己對(duì)人民應(yīng)負(fù)的責(zé)任，把國(guó)家治理好，實(shí)行仁政。

《寡人之于國(guó)也》里記載了孟子與梁惠王的一次耐人尋味的對(duì)話(huà)：

梁惠王曰：“寡人之于國(guó)也，盡心焉耳矣。河內(nèi)兇則移其民于河?xùn)|，移其粟于河內(nèi)；河?xùn)|兇亦然。察鄰國(guó)之政，無(wú)如寡人之用心者。鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多，何也？”

孟子對(duì)曰：“王好戰(zhàn)，請(qǐng)以戰(zhàn)喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止，以五十步笑百步，則如何？”

曰：“不可，直不百步耳，是亦走也?！?/p>

曰：“王如知此，則無(wú)望民之多于鄰國(guó)也。不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞琢狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣：謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)，人死，則曰：‘非我也，歲也。’是何異于刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也。’王無(wú)罪歲，斯天下之民至焉?！?/p>

這番對(duì)話(huà)是由梁惠王的“疑惑”而引起的。梁惠王自以為對(duì)國(guó)家的治理已十分“盡心”，他的“盡心”，具體表現(xiàn)在“河內(nèi)兇，則移其民于河?xùn)|，移其粟于河內(nèi)；河?xùn)|兇亦然”。盡管鄰國(guó)之政不及他如此“用心”，可結(jié)果卻讓他大失所望：“鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多?！泵献記](méi)有直接回答梁惠王“民不加多”的原因，而是以梁惠王熟悉的戰(zhàn)事設(shè)喻，告訴梁惠王他所謂的“盡心”與“鄰國(guó)之政”的不“用心”，并沒(méi)有什么本質(zhì)的區(qū)別，只是形式上和數(shù)目上的不同而已，不過(guò)是“五十步笑百步”而已。“鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多”也就成為必然。

孟子以“王好戰(zhàn)”設(shè)喻，以子之矛攻之盾，一下就擊中梁惠王的要害之處，從而牽著梁惠王的“牛鼻子”，讓他順著自己的思路，接受“王道”及“仁政”的思想：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！泵献訉訉影l(fā)問(wèn)，綿里藏針，既針對(duì)梁惠王感興趣的問(wèn)題步步誘導(dǎo)，又令人信服地提出了自己仁政的思想。盡管雄辯滔滔，我們看到的卻是孟子對(duì)人的終極關(guān)懷，閃爍著人文精神的思想魅力。

其實(shí)孟子規(guī)勸國(guó)君實(shí)行自己的仁政思想很多時(shí)候也是循循善誘的，在《莊暴見(jiàn)孟子》一文中，孟子一開(kāi)始和齊宣王討論音樂(lè)的問(wèn)題，其間他利用“樂(lè)”的不同內(nèi)涵，巧妙地進(jìn)行了切換，把談音樂(lè)引到談“與民同樂(lè)”的話(huà)題上來(lái)，以此勸說(shuō)齊宣王實(shí)行仁政。

當(dāng)孟子聽(tīng)莊暴說(shuō)齊王喜歡音樂(lè)，就主動(dòng)去拜見(jiàn)齊王，并直截了當(dāng)提出這個(gè)話(huà)題。齊王聽(tīng)了當(dāng)時(shí)就“變乎色”，老大不高興，還為自己辯解：“寡人非能好先王之樂(lè)也，直好世俗之樂(lè)耳?！泵献記](méi)有直接批判齊王，而是先奉承他：“王之好樂(lè)甚則齊其庶幾乎?！庇痔纨R王解圍：“今人樂(lè)猶古之樂(lè)也”，使齊王如釋重負(fù)。在孟子看來(lái)，作為統(tǒng)治者的齊王喜歡怎樣的音樂(lè)并不重要，重要的是以怎樣的形式喜好音樂(lè)?！皹?lè)”有兩種含義，一讀yuè，當(dāng)音樂(lè)講；另一讀lè，當(dāng)“快樂(lè)”講。在這里，孟子巧妙地把欣賞音樂(lè)變成欣賞音樂(lè)的快樂(lè)，有意設(shè)置了兩個(gè)簡(jiǎn)單的問(wèn)題讓齊王回答：“獨(dú)樂(lè)樂(lè)，與人樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”“與少樂(lè)樂(lè)，與眾樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”從而啟發(fā)齊王承認(rèn)“與人樂(lè)”更“樂(lè)”，“與眾樂(lè)”更“樂(lè)”。 孟子成功進(jìn)行了“樂(lè)”的內(nèi)涵轉(zhuǎn)變，由己及人，由少及多，又不失時(shí)機(jī)恰到好處地向齊王提出：“請(qǐng)?jiān)试S我給大王講講什么是真正的快樂(lè)吧！”充分顯示了孟子借題發(fā)揮運(yùn)用自如的談話(huà)方式，為后文宣傳“與民同樂(lè)”的政治主張創(chuàng)造了良好的氛圍。

孟子仁政思想的最高境界就是施仁政以樂(lè)于民。孟子在這篇文章中對(duì)君王與民同憂(yōu)樂(lè)的情景做了繪聲繪色的描述：“今王鼓樂(lè)于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與，何以能鼓樂(lè)也？’此無(wú)他，與民同樂(lè)也。”孟子認(rèn)為，統(tǒng)治者若能與百姓同憂(yōu)樂(lè)，才是真樂(lè)，才能真正王天下?？梢哉f(shuō)孟子倡導(dǎo)的這種“憂(yōu)以天下，樂(lè)以天下”的思想，影響著后代無(wú)數(shù)知識(shí)分子以國(guó)家民族事業(yè)為己任，奏出了無(wú)數(shù)可歌可泣的感人樂(lè)章。范仲淹“先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè)而樂(lè)”，顧炎武“天下興亡，匹夫有責(zé)”的思想信念皆源于孟子的這種憂(yōu)樂(lè)天下的思想。

在孟子善辯的背后，我們看到的是他對(duì)百姓的終極關(guān)懷，看到的是他直言諫君、不畏權(quán)勢(shì)的浩然之氣，看到的是他為民為國(guó)的坦蕩胸懷。在《孟子》中我們找不到一句阿諛?lè)暧②呇赘絼?shì)之語(yǔ)，摧眉折腰、違心背意之言。盡管孟子四處游說(shuō)諸侯，以期實(shí)現(xiàn)自己的政治抱負(fù)，但他卻從不以犧牲自己的人格尊嚴(yán)、人格獨(dú)立為代價(jià)。

《孟子說(shuō)解·公孫丑下·將朝章》中記載了這樣一件事：孟子將朝王，王使人來(lái)曰：“寡人如就見(jiàn)者也，有寒疾，不可以風(fēng)。朝將視朝，不識(shí)可使寡人得見(jiàn)乎？”對(duì)曰：“不幸而有疾，不能造朝?！泵魅?，出吊于東郭氏，公孫丑曰:“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”王使人問(wèn)疾，醫(yī)來(lái)。孟仲子對(duì)曰：“昔者有王命，有采薪之憂(yōu)，不能造朝。今病小愈，趨造于朝，吾不識(shí)能至否乎？”使數(shù)人要于路，曰：“請(qǐng)必?zé)o歸，而造于朝！”不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見(jiàn)王之敬子也，未見(jiàn)所以敬王也?！痹唬骸皭?！是何言也！齊人無(wú)以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也?！本白釉唬骸胺?，非此之謂也。禮曰：‘父召，無(wú)諾；君命召，不俟駕?！虒⒊?，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。”曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè)道，不如是不足與有為也?！惫蕼谝烈?，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王。今天下地丑德齊，莫能相尚。無(wú)他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？

在孟子看來(lái)，爵位、年齡、道德是天下公認(rèn)為寶貴的三件東西，齊王不能憑他的爵位而輕視孟子的年齡和道德，如果他真是這樣，便不足以同他有所作為，孟子也不能委屈自己去見(jiàn)他?？梢?jiàn)在孟子心中，君和臣只是政治地位不同，人格上是平等的，他要求自己成為王者之師，而不是王的臣仆和奴役。孟子在君臣關(guān)系上的觀(guān)點(diǎn)，超越了孔子一再?gòu)?qiáng)調(diào)的“君君，臣臣”，“君使臣，臣事君”（《論語(yǔ)·八佾》）的君臣主仆關(guān)系，強(qiáng)調(diào)了君和臣在人格上的平等。所以就不難理解孟子在《孟子—離婁》篇中表達(dá)的君臣觀(guān)念：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”這些均表現(xiàn)了孟子可貴的超越時(shí)代的平等意識(shí)。

孟子善辯的精神內(nèi)涵還在于他胸懷天下、坦蕩為人，浩然之氣常懷胸中。孟子在《公孫丑上》里說(shuō)：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！笔裁词呛迫恢畾?他解釋說(shuō)：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無(wú)是，餒也?！痹诿献涌磥?lái)，浩然之氣是充滿(mǎn)在天地之間的，一種十分浩大、十分剛強(qiáng)的氣。這種氣是用正義和道德日積月累形成的，如果沒(méi)有正義和道德存儲(chǔ)其中，它也就消退無(wú)力了。毫無(wú)疑問(wèn)，“浩然之氣”需要“集義”而產(chǎn)生。體現(xiàn)在人生價(jià)值的取舍方面，當(dāng)生命和道義發(fā)生矛盾時(shí)該作如何選擇。孟子對(duì)這一問(wèn)題的回答是“舍生取義”。雖然“生”是我之所欲，而“義”更是我之所欲，故不能舍“義”而茍且偷“生”?！八馈笔俏抑鶒海安涣x”更是我之所惡，故不能避“死”而陷于“不義”。人人都求“生”，孟子的“舍生取義”體現(xiàn)出他極高的精神境界，也造就了千百萬(wàn)為民族、為人民的“道義”而慷慨捐軀的偉大人物，鍛造了中華民族的民族氣節(jié)，對(duì)中國(guó)知識(shí)分子產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，成為了中國(guó)知識(shí)分子精神追求的典范。

孟子的“浩然正氣”與他的大丈夫理論相呼應(yīng)，所謂大丈夫理論就是他一貫表白的“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之，不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”。由此可以看出孟子主張的大丈夫指的是一個(gè)具有健全而獨(dú)立的人格的人，在名利權(quán)勢(shì)面前、在榮辱生死關(guān)頭，能夠毫不動(dòng)心，自信而坦然、勇敢而堅(jiān)定、頑強(qiáng)而樂(lè)觀(guān)。一怒而天下懼并非真正的大丈夫，蠻勇斗狠、奸詐殘忍、蠅營(yíng)狗茍、見(jiàn)利忘義之徒更難望大丈夫項(xiàng)背。真正的大丈夫是光明磊落的人，意志堅(jiān)定、富有仁德、胸懷寬廣，具有崇高剛強(qiáng)的正氣，勢(shì)不可壓、利不可誘的骨氣，超邁雄放的豪氣，無(wú)所畏懼的勇氣。孟子為后輩文人勾畫(huà)出大丈夫凜然偉岸的形象，他自己也成為正直剛強(qiáng)的楷模。