“無(wú)為而治”與人性化管理

史樹(shù)生

《老子》的核心思想是“無(wú)為”。這個(gè)“無(wú)為”不是消極的等待，消極的無(wú)所作為，而是要積極的去把握事物的客觀規(guī)律，去正確的引導(dǎo)它，使它得到一個(gè)正常的發(fā)展。

古語(yǔ)說(shuō)“君道無(wú)為，臣道有為”，意思是說(shuō)最高的領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該是無(wú)為的，但負(fù)責(zé)具體事物的大臣應(yīng)該是有為的。無(wú)為對(duì)于一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者來(lái)說(shuō)，是主導(dǎo)的無(wú)為，目的是為了更好的調(diào)動(dòng)被領(lǐng)導(dǎo)者的主動(dòng)性、積極性和創(chuàng)造性，這在現(xiàn)代管理中有積極的意義。

管理只有合乎人性，只有順乎人性的要求，才能達(dá)到管理者希望達(dá)到的境界。人都是喜歡自由的。梁?jiǎn)⒊趨⑼浮盁o(wú)為”的意境后，將其解釋為“別管他”。他說(shuō)“俗語(yǔ)別管他”，文言即是“無(wú)為”。

“別管他”好像與“管理”兩個(gè)字有點(diǎn)不沾邊，是的，但我們別忘了“管理”后面還有一個(gè)“理”字，不要管他，卻不能不理他。“理”是什么？“理”是孟子當(dāng)年所說(shuō)的“敬”，孟子說(shuō)“有禮者敬人”，希望所有管理者都應(yīng)該“看得起”（敬）員工。

既然管理者應(yīng)該以看得起部屬為出發(fā)點(diǎn)，那么，管理者便不應(yīng)該只重自己的權(quán)威，一心只滿足自己的權(quán)力欲；而是應(yīng)該運(yùn)用老子的“無(wú)為”管理，因?yàn)椤盁o(wú)為”才是最合理的“看得起部屬”的人性表現(xiàn)。

當(dāng)然，“無(wú)為”不等于“一事不做”，什么事情都不做，哪里能夠“無(wú)不為”？再說(shuō)，人是天生要?jiǎng)拥?，做事情合乎人性，管理者什么事情都不做，等于違背了自己的人性，如果真是一事不做，那又何必要這個(gè)管理者？

管理者應(yīng)該做的是“放手支持員工去做事”。員工的“有為”，正是管理者的“無(wú)不為”。那么，怎么放手支持員工去做事呢？最好的方式就是看得起他，相信他可以做得很好，所以正確的態(tài)度即是“別管他”，但是更重要的是下面一句話：“要好好理他！”

管理者敬重員工，員工便會(huì)愛(ài)崗敬業(yè)，各盡其職，其結(jié)果便是整體績(jī)效的提高，而不至于像個(gè)人英雄主義者獨(dú)斷專(zhuān)行那樣，竭盡全力也只能發(fā)揮一個(gè)人的智能。

一般說(shuō)來(lái)，凡是員工能夠做得好的工作，管理者都不應(yīng)該去做，否則便不符合“分層負(fù)責(zé)”的精神，也不符合“分工專(zhuān)職”的原理。如果遇到另一種情況，管理者則應(yīng)挺身而出，拿出辦法來(lái)，把事情做好。那就是當(dāng)下屬不能做或者做不好某件事的時(shí)候，這時(shí)下屬由于自己做不好或不會(huì)做，自然樂(lè)意接受指導(dǎo)和協(xié)助，接受命令就不會(huì)有所抗拒，這能無(wú)形中顯示出管理者的權(quán)威。

這里有一個(gè)問(wèn)題，就是管理者怎樣判斷員工能不能做，愿意不愿意做？假如判斷錯(cuò)誤，豈不縱容了員工的懶惰行為？

孟子教給人們的辦法是用“不得已”來(lái)解決這個(gè)難題，他說(shuō)：“予豈好辯哉？予不得已也！”不是別人不會(huì)說(shuō)，更不是我比別人說(shuō)得更好，而是此時(shí)此地，別人都不愿意說(shuō)，我不得以才說(shuō)的！這種古道熱腸，正是一種道德上的責(zé)任感，我們稱(chēng)之為使命感，或者道德勇氣。

莊子更進(jìn)一步，把孟子的幸酸苦澀，化之于形。他說(shuō)：“無(wú)門(mén)無(wú)毒，一宅而寓于不得已，則幾矣?！币粋€(gè)人不走門(mén)路，不刻意營(yíng)求，心靈凝聚而處理事情寄托于不得已，這樣便是合乎人性的做法。他又說(shuō)：“且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣！”管理者必須順應(yīng)事物的自然而悠游自適，寄托于不得已而蓄養(yǎng)心靈的和諧，才是最好的表現(xiàn)。

莊子所說(shuō)的自然，重在“自”字。萬(wàn)物有其各自的性，必須順性自由發(fā)展，以求各得其所，千萬(wàn)不要添加人為的偽，否則便不自然。管理者主觀上絕對(duì)不能有“有為”的欲望，更不能把員工的成就當(dāng)成自己的成就。

孟子和莊子所處的時(shí)代，當(dāng)然不如現(xiàn)代這么自由。人力的因素也遠(yuǎn)不及現(xiàn)代。在物質(zhì)生活日趨獲得改善、追求自由越趨強(qiáng)烈的情況下，管理者更需要無(wú)為而治，亦即非不得已，不親自動(dòng)手。任何行動(dòng)，都是不得已而為之，才能體現(xiàn)“無(wú)為”的宗旨。

老子說(shuō)：“明王之治，功蓋天下，而似不自已。”管理者如果能夠抱持“不得已”的心態(tài)，那么，就是自己的功蓋天下，也會(huì)看得好像與自己毫不相干。這種“不與部屬爭(zhēng)功”的素養(yǎng)，正是“無(wú)為而治”的基礎(chǔ)。

“無(wú)為而治”的現(xiàn)代標(biāo)準(zhǔn)，表現(xiàn)在“團(tuán)隊(duì)內(nèi)的人員，都能夠自發(fā)自動(dòng)去努力達(dá)成目標(biāo)”。自動(dòng)化是現(xiàn)代管理的目標(biāo)，但是世界上到現(xiàn)在為止，只有生產(chǎn)自動(dòng)化、程序自動(dòng)化、辦公自動(dòng)化，還沒(méi)有哪一個(gè)國(guó)家，講到人力自動(dòng)化。我們先哲的思想“無(wú)為而治”，卻早已指明“無(wú)為”便是“自動(dòng)化”，“無(wú)為無(wú)不為”則是人力自動(dòng)化的具體表現(xiàn)。

現(xiàn)代化的管理，必須以人性為基礎(chǔ)，視人為人，完成人力自動(dòng)化，亦即達(dá)成現(xiàn)代化的“無(wú)為而治”。

“無(wú)為而治”是一種高層次的管理手段，只有參透其中奧妙者，才能運(yùn)用自如。那些無(wú)法忍受平淡，不能拋卻名利的人，是一輩子也達(dá)不到“無(wú)為”的境界的。