李建華,周謹(jǐn)平
價值是人類生活中最為重要的哲學(xué)概念之一,是人類精神、文明的基本內(nèi)核。價值作為古老的概念,在哲學(xué)的歷史長河中成為永恒但不斷發(fā)展、演變的復(fù)雜主題。在古希臘哲學(xué)中,價值依附于善而存在,具有形而上的本體論意義。從蘇格拉底到柏拉圖,到亞里士多德,善價值作為永恒的本質(zhì),為人們所追求,并且給予人類生活以自然的合理性基礎(chǔ)和內(nèi)在規(guī)定性。
蘇格拉底在雅典不斷的思辨與反詰中展開對于善本體的追求。蘇格拉底認(rèn)為,靈魂可以指引人們分辨是非,跟隨善本體的指引,故而提出“知識就是美德”的呼聲。在此,理性完全展現(xiàn)為道德理性。主體在理性之光的照耀下去探尋善的本源,學(xué)習(xí)善的生活。柏拉圖繼承了蘇格拉底的思想,提出了善自體的概念。在柏拉圖的視野中,善概念是一種形而上的絕對存在,而且是世界一切事物的本源。如果沒有善概念,那么世界將混沌不堪。對于理性主體而言,善概念給予主體以認(rèn)識能力,并且給予知識的對象以真理。善是真理的源泉,為真理存在提供了本源基礎(chǔ),而其本身則高于真理。柏拉圖將善概念比喻為太陽,善的陽光開辟了另一個世界,把人類從洞穴的片影中解脫出來。人們不必再寓于感性世界的迷惑,在洞穴巖壁的光影中認(rèn)識自己,認(rèn)識周圍的世界——影像的虛幻世界。人們走出洞穴,便可在陽光照耀中看到真實的世界,閱讀真實的自我。因此,善概念是世界萬物的本源,且為人類提供了各種理念和概念。而這善的概念也為人類提供了生活的最高目標(biāo)。柏拉圖指出,人們所有行為都應(yīng)指向一個目標(biāo),就是善價值?!罢鎸嵉纳剖敲總€人的心靈所追求的,是每一個人作為他一切行為的目的。”[1]善由此也是價值的本體,一切德性惟有指向善,才能成為美德。作為形而上的絕對本體,善概念是恒定不變、唯一、絕對的。但作為萬物的本源,萬物都分有善性。作為分有的善,有是多元、變動和具體的。這些具體的善都是善概念的摹本,都是對善原型的臨摹。善作為最高目標(biāo)而存在,也讓分有善的萬物具有目的論價值。
蘇格拉底和柏拉圖關(guān)于善的本體論在亞里士多德處得到更深入的發(fā)展,且形成了更完備的體系。亞里士多德開啟了美德理論的大門。與柏拉圖相似,亞里士多德認(rèn)為所有的人類活動都包含了某種善的目的?!懊糠N技藝與研究,人的每種實踐與選擇,都以某種善為目的”。[2]這種善是屬于目的的善。此外,存在著一種更高的善,便是至善。至善引導(dǎo)我們?nèi)プ非笾档米非蟮?、正確的東西。亞里士多德將至善稱為“幸?!?。作為本體存在的善則是理性。人的靈魂中具有理性的成分,因而具備了自然的善價值。而對于靈魂分有的多少則先驗地決定了人們的道德程度,進(jìn)而決定了人們的道德地位。這種善自身是完滿的,人們對于這種善的選擇不是源自其他任何外在于其自身的欲求,而完全因為其自身的完滿。善對于人而言就是靈魂的合乎德性的活動。
可見,古希臘的價值完全依附于善而存在。價值內(nèi)在地存在于事物中,這種內(nèi)生性與善的本體意義密不可分。善是一切事物的緣起,也是一切事物的目的,是一種本體的存在。分有善的世間萬物因而具有不可置疑的內(nèi)在價值。價值在古希臘思想中的另一特點,就普遍存在性。萬物分有善性,事物皆有善的目的,因而事物普遍具有價值。價值展現(xiàn)其絕對意義的一面。
價值概念在理性主義理論中一直保留著主體性特征。理性主義者認(rèn)為存在著絕對的善理念或者精神,使價值概念具有先天的自在價值??档抡J(rèn)為,善良意志是人類道德的緣起,也是人自由的基礎(chǔ)。最高的善必然是絕對的、永恒的、唯一的,不受任何外部因素制約、無條件的。善良意志就是這種唯一的無條件的善。也正是善良意志把理性的太陽從主體之外拿入主體之內(nèi),人開始為自己道德立法,成為自由的理性存在。善良意志存在所有的理性存在中,因而所有的理性存在都是目的,具有絕對的內(nèi)在價值。“每個有理性的東西,都自在地作為目的而實存著,他不單純是這個或那個意志所隨意使用的工具。在他的一切行為中,不論對于自己還是對于其它有理性的東西,任何時候都必須被當(dāng)做目的”。[3]康德把善規(guī)定為在理解世界的先驗存在。任何具有善良意志的存在都具有善的價值。這種價值不依賴外界的條件、環(huán)境而具有絕對主體性特征。這種絕對的價值完全以人的善意志為基礎(chǔ),不但與后果、效用沒有關(guān)聯(lián),甚至排斥效果對于價值的干涉。
隨著自然主義思想的發(fā)展和商業(yè)文明的崛起,價值的主體性漸漸淡化,客體性日益明顯。首先,自然主義逐漸取代了古希臘神學(xué)與哲學(xué)相互融合的思想體系,把善從天國召回人間。用科技、民主取代中世紀(jì)高高在上的宗教政體,用理性的光芒把人類從盲目信仰的黑暗中解脫,是自然主義哲學(xué)興起的初衷。在政治哲學(xué)領(lǐng)域,霍布斯、洛克、盧梭等社會契約論者認(rèn)為,人類社會不是按照自然秩序運(yùn)轉(zhuǎn)的。他們假定了先于社會的一種人類體系,并且稱之為自然狀態(tài)。人類社會生活的起點不是天國的神旨,也不是先驗的羅格斯,而是來源于人們對自我完美生活的追求和期待。人們之間互相簽訂契約,組成文明社會,并且約定了法律和人們的權(quán)利。人們的社會生活完全在世俗層面展開。對于形而上的消解也讓絕對善價值的主體地位發(fā)生某種程度的動搖。人們更多地關(guān)注事實世界,而對于價值世界表現(xiàn)出前所未有的冷漠。價值理性開始讓位于工具理性、技術(shù)理性。自然主義對于價值世界的滲透漸漸讓價值在各個領(lǐng)域萎縮和退讓。近代高度發(fā)展、不斷膨脹的科技理性,或者實證理性,以穩(wěn)定性、準(zhǔn)確性和可重復(fù)性作為規(guī)律、真理的標(biāo)準(zhǔn)。實證主義理性認(rèn)為,規(guī)律意味著,在相同的客觀條件中,經(jīng)歷相同的過程必將產(chǎn)生相同的結(jié)果。科技主義更是將價值推向知識之外的范疇,一度將價值從理性中驅(qū)逐。羅素把價值陷入完全主觀化的境地,認(rèn)為價值只不過是人類情感的表達(dá)?!白诮痰暮葱l(wèi)者們斷定,關(guān)于‘價值’的問題——也就是說,關(guān)于善或惡本身,不論其效果如何,是什么的問題——是在科學(xué)的范圍以外。我認(rèn)為在這一點上他們說的是對的,不過我還進(jìn)一步得出他們所沒有得出的結(jié)論,即關(guān)于‘價值’的問題完全是在知識的范圍以外。那就是說,當(dāng)我們斷言這個或那個具有‘價值’時,我們是在表達(dá)我們自己的感情,而不是在表達(dá)一個即使我們個人的感情各不相同但卻仍然是可靠的事實”。[4]卡爾納普、維特根斯坦等其他科技主義學(xué)者也都認(rèn)為價值是無法證實的,因而不可能屬于科學(xué)領(lǐng)域。無論是政治、經(jīng)濟(jì)、還是科學(xué)領(lǐng)域,價值中立都成為一股潮流。人們對于生活的期待,從對于絕對善價值的追求轉(zhuǎn)化為對現(xiàn)實狀態(tài)的關(guān)切。事實成為先于價值的存在。對于不可感覺世界的深刻懷疑自然而然地蔓延到價值世界中。價值相對性得到不斷彰顯和強(qiáng)化。
對于價值主體性消解的另一力量就是具有“平整化”力量的商業(yè)文明。社會現(xiàn)代性的標(biāo)志之一就是商業(yè)文明的飛速發(fā)展。這種文明植根于功利主義和實用主義哲學(xué)。在功利主義之前,特別在古希臘和理性主義的視野中,欲望是惡的來源之一,也是讓人失去理性的主要因素。要在理性的駕馭中生活,就需控制自我的欲望。欲望一直站在理性對面,被視為影響善價值的不穩(wěn)定存在。而在商業(yè)文明中,個體欲望得到充分肯定,并被認(rèn)為是刺激社會前進(jìn)的原始動力。功利主義認(rèn)為,為最大多數(shù)人帶來最多的幸福是社會發(fā)展的目標(biāo),市場則是實現(xiàn)這一目標(biāo)的主要手段。曼德維爾展現(xiàn)了人性的貪婪對于社會發(fā)展的巨大作用。因為大家致力于滿足自己奢侈的欲望,于是都在自覺地進(jìn)行生產(chǎn)和交換,自發(fā)地收獲了社會的繁榮。欲望就此展示為一種巨大力量,這種力量為社會進(jìn)步提供了阿基米德支點。對于欲望的滿足成為客體性價值的重要內(nèi)容?,F(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)之父亞當(dāng)·斯密系統(tǒng)描述了市場經(jīng)濟(jì)運(yùn)行體制,以及這種機(jī)制對于增進(jìn)國民財富的巨大推動作用。他假設(shè)處于市場機(jī)制中的人都具有經(jīng)濟(jì)理性,稱為“經(jīng)濟(jì)人”,表現(xiàn)出對自我利益的極大關(guān)切。為了利益最大化,“經(jīng)濟(jì)人”在自我理性可以照見的范圍內(nèi)采取最有利于自己的方法和措施進(jìn)行貿(mào)易活動。這種自發(fā)的理性行為最終將為社會帶來整體利益最大化結(jié)果。在市場機(jī)制中,價值意味著:1.對于需求的滿足;2.財富的增長。這種價值可稱為市場價值或經(jīng)濟(jì)價值。無論是對于需求的滿足,還是對于財富的增長,經(jīng)濟(jì)價值所表現(xiàn)的都是對客體的滿足。這種價值都不是因自身的善而被追求,而是由于對外在標(biāo)準(zhǔn)的達(dá)成而得以肯定和實現(xiàn)的。這種價值不是絕對和主體性的,更多地表現(xiàn)為一種對條件的依賴和客體性。隨著市場經(jīng)濟(jì)在當(dāng)代社會不可替代的主導(dǎo)作用,經(jīng)濟(jì)價值逐漸成為價值世界的主要成員。經(jīng)濟(jì)價值也成為各經(jīng)濟(jì)學(xué)理論和商業(yè)理論孜孜以求的目標(biāo)。經(jīng)濟(jì)價值的擴(kuò)張成為商業(yè)文明的價值主旋律。
在自然主義哲學(xué)思想和商業(yè)文明的共同作用下,目的性價值或者經(jīng)濟(jì)價值也在價值層面產(chǎn)生了平整化效應(yīng)。作為道德本體的絕對價值統(tǒng)攝的領(lǐng)域正在不斷縮小,客體性的價值則伴隨著技術(shù)性王國的擴(kuò)展和經(jīng)濟(jì)力量的無孔不入而為人們關(guān)注。而在現(xiàn)代社會中,多元文化則賦予了價值概念更為豐富的內(nèi)涵和意義。
從價值的流變過程不難發(fā)現(xiàn),價值是有著深厚內(nèi)涵和復(fù)雜意義的概念。價值就其本質(zhì)而言具有善的意蘊(yùn)。價值本身就具有不可剝離的善性。無論從本體論角度,還是從目的論視野,價值總是表現(xiàn)為對某種善的實現(xiàn)或表達(dá)。在本體論層面,善具有優(yōu)先于善事物的先在性。先有絕對善的存在,然后才有善的載體。有永恒的善,人們才能建筑意義的世界。在理性主義視野中,人類發(fā)展的最高意義在于實現(xiàn)善價值。在目的論層面,價值要么表現(xiàn)為對某種目的的實現(xiàn),要么表現(xiàn)為對某種目的的追求。人們總是認(rèn)為那些完成了歷史宏偉業(yè)績的人達(dá)到了較高價值層面,因為他們達(dá)到了他人難以企及的目標(biāo)。我們也重視歌頌?zāi)切榱顺绺呤聵I(yè)不懈努力、樂于奉獻(xiàn),甚至勇于犧牲的人,因為他們表現(xiàn)出對某種目標(biāo)鍥而不舍的精神。當(dāng)人們說某種事物或者行為是有價值的,要么認(rèn)為這種事物或者行為來自于善本身,要么認(rèn)為它們體現(xiàn)了善。價值這一概念本質(zhì)就蘊(yùn)含著善的意義。
價值的范疇以理性為邊界。價值的邊界在于理性的存在,價值須通過理性才能得到認(rèn)識。自古希臘始,理性就如一盞明燈,指引人們?nèi)プ非笊频纳?。也只有理性具備探尋善的能力,讓人們進(jìn)入意義世界,過道德生活。普洛泰格拉提出:人是萬物的尺度。人不是萬物的主宰,卻在宇宙中占據(jù)極特殊的位置。人的理性使人具備其它萬物所不具有的能力,就是通過自身彰顯世界的價值。只有理性才能顯現(xiàn)、并且丈量價值。也只有理性才具備促使人們圍繞價值制定規(guī)則、并且行動的能力。恰如康德所言,只有人具有善良的意志,這種意志制定人們內(nèi)心深處的道德法則。這種范疇并不是說,只有具有理性的事物才有價值。它意味著,只有理性能夠凸現(xiàn)價值,到達(dá)屬于價值的世界之中。萬物有靈和非人類價值中心主義都認(rèn)為,價值普遍存在于萬事萬物。但不可否認(rèn),非理性的事物無法認(rèn)知、理解、表達(dá)和構(gòu)建價值。這些任務(wù)都必須由具有理性的主體來完成。一切事物的價值只有通過理性存在,才能顯現(xiàn)蘊(yùn)含其中的價值。理性是價值展現(xiàn)其自身的媒介。
就價值概念的本質(zhì)屬性而言,首先,價值具有絕對性。價值的絕對性在人類追求目的方面得到了充分體現(xiàn)。人類演進(jìn)的事實證明,無論歷史條件發(fā)生何種變化,無論人類認(rèn)識水平進(jìn)化到何種高度,人們總是在試圖實現(xiàn)某些價值,這些價值就如天幕中的北斗,指引人類世界前行的方向。價值世界獨立于事物而存在,價值的絕對性也來自于這種分離。我們不能用善的載體來認(rèn)識善,或完全以事實結(jié)果來判斷善。對于所有價值載體和事實表象而言,價值是真正的客體。這種客體性、絕對性體現(xiàn)為對于善的抽象。這種善普遍存在于各種事實中。無論生活貧苦的顏回、還是身價巨富的陳光標(biāo),人性中閃耀的道德價值都是同樣絢爛?!兑晾麃喬亍繁娪⑿凼吩姲愕暮陚ナ聵I(yè)與特蕾莎修女默默無聞的奉獻(xiàn)都是人性歷史不可或缺的組成部分,為所有人尊重和仰視。絕對、主體性的價值能夠超越任何歷史條件、社會環(huán)境和主體差異,顯示出無差別的普遍性。也只有具有先在的善,我們才能對事物進(jìn)行價值判斷。如果價值完全依賴于事物,而不是其本身,那就會陷入道德相對主義的漩渦中。道德之所以具有穩(wěn)定性,并具有永恒意義,就在于價值世界的獨立性。這就是為什么無論我們欣賞達(dá)芬奇的作品、凡高的作品,還是畢加索的作品,都能發(fā)掘蘊(yùn)含其間的審美價值。這也是為什么無論當(dāng)我們面對數(shù)千年的往事,還是身邊的現(xiàn)象,都能做出道德判斷。恰恰是價值的絕對性和本體論意義,維持了人類歷史,特別是人類道德歷史的統(tǒng)一性與完整性。也由于這種絕對性,讓人類精神與文明的發(fā)展具有堅實基石。否則將無法判斷人類文明的方向。且價值的絕對性給與了人們尋求道德普遍性的基礎(chǔ)。否則,人們將無法達(dá)成道德共識,人類社會只能存在于矛盾沖突中。無論是康德、還是羅爾斯,理性主義思想家們都論述了永久和平,以及普遍義務(wù)的可能。其理論依據(jù),最終源自善價值的本體性和絕對性。
其次,價值也具有相對性和客體性。作為本體論的價值是絕對的,對于具體事實而言,價值世界的存在是絕對的、主體的。但對于價值的追求又是散落在人類生活歷史之中的。在事實之中所表現(xiàn)的價值的內(nèi)容是具體的、有差別的,也是相對的。而且,最為展現(xiàn)價值的理性主體,總是處于一種動態(tài)的生存方式中。海德格爾認(rèn)為,人總是處于不斷成其所是的狀態(tài)中。這一過程包含兩種狀態(tài):一種是 being,另一種是 becoming。兩者總是在變化過程中成其所是。這是一個連續(xù)的過程,在being和becoming間具有一種一致性。它們共同組成了存在者的生存狀態(tài)。人的存在本身沒有價值,人出自于對于“不之狀態(tài)”的逃避而產(chǎn)生了價值。價值是人表現(xiàn)自身主體性的產(chǎn)物。海德格爾強(qiáng)調(diào)此在,強(qiáng)調(diào)此在是從“曾在”通向“將在”的橋梁。這種強(qiáng)調(diào)凸現(xiàn)的是作為此在的“有”,是一種對于此在積極肯定。曾經(jīng)的“曾在”規(guī)定了此在的有限性,此在因為自身的歷史而受到限制。這種歷史性讓此在領(lǐng)悟到自身的存在,并為此在發(fā)展的可能性劃定了邊界?!按嗽趶姆N種可能性領(lǐng)會自己,它就是這樣領(lǐng)會著自身的被拋的存在者。但其中就含有:此在向來就以能在的方式在這種或那種可能性中,它始終不是另一種可能性,在生存狀態(tài)的籌劃中它已經(jīng)放棄了那另一種可能性”。[5]而“將在”又是在“此在”之中擴(kuò)展而成的。死就像達(dá)摩克利斯之劍,無時無刻不懸于此在之上,逼迫此在在選擇中決斷,從而把將在轉(zhuǎn)化為此在。在這種逼迫和決斷中,此在成為自己之所是。這種成其所是并不是一種自由或者控制的結(jié)果。此在的歷史性為此在提供了根據(jù)性,這種根據(jù)性使此在處于被拋狀態(tài),從而在根本上從不控制最本己的存在。這種狀態(tài)就是“不”之狀態(tài)。人總是處于被拋狀態(tài)中,聆聽著良知無言的呼聲,從閑言碎語中被拉拽開去,拋入本真的可能性之中。此在的罪責(zé)構(gòu)筑了道德的前提和基礎(chǔ)。此在在被拋狀態(tài)中不斷展現(xiàn)自身。價值在“不”之狀態(tài)中,也呈現(xiàn)出動態(tài)的相對性。隨著此在不斷被展開,價值也隨之不斷得到顯現(xiàn)。在價值呈現(xiàn)層面,價值的相對性源自在的絕對性和此在的生存狀態(tài)。舍勒認(rèn)為善就其本質(zhì)來說,是價值物(Wert-dinge)。他認(rèn)為應(yīng)該消解價值的主體性?!皟r值,尤其道德價值,都只是人的意識中的主觀現(xiàn)象,離開人的意識,價值就不存在,沒有任何意義可言”。[6]
價值的客體性也表現(xiàn)在其呈現(xiàn)方式中。理性主體對于價值的呈現(xiàn)總是在歷史中完成。這意味著,價值的呈現(xiàn)必然要受到歷史環(huán)境、社會條件制約。在一定歷史時期,價值呈現(xiàn)的可能方式既是多元的,又是有限的。多元表現(xiàn)為價值總是可以通過多種方式展現(xiàn),有限性表現(xiàn)在這些方式是有邊界的。這就是為什么我們在作出價值判斷時,強(qiáng)調(diào)要還原歷史社會背景,要從歷史的維度進(jìn)行價值衡量。在呈現(xiàn)過程中,價值也表現(xiàn)為理性主體的對象,其具體內(nèi)容又由理性主體的行為方式、行為動機(jī)和結(jié)果所決定。比如善可表現(xiàn)為勇敢、忠誠、節(jié)制、智慧等各種德目。而這些具體德目則完全由理性主體來實現(xiàn)。一個人信守承諾則表現(xiàn)出誠信之德,不說誑語則表現(xiàn)為誠實之德,聰敏睿智就表現(xiàn)為智慧之德……理性主體顯然是價值展現(xiàn)的主體,他們對思想、行為的選擇決定了價值的具體內(nèi)容。此外,價值在通過理性主體的呈現(xiàn)過程中,也具有對象性。就具體價值而言,其通常與主體目標(biāo)相關(guān)聯(lián),或直接成為主體的目標(biāo)。比如,公司可以為了追求長遠(yuǎn)利益而恪守商業(yè)承諾;個人也可以為了成為勇敢的人而承擔(dān)責(zé)任和義務(wù)。在目的性關(guān)系中,價值成為理性主體希望獲得并可以擁有的。價值客體性的意義還在于為人類主體性留下了充足空間。人類不僅是價值彰顯者,也是價值創(chuàng)造者。人類作為理性的存在,不僅通過自身行為詮釋價值,接受價值引導(dǎo),而且具有豐富價值世界的主觀能動性與可能。
本體論層面的絕對性和主體性與現(xiàn)實呈現(xiàn)層面的相對性和客體性共同組成價值概念的本質(zhì)屬性。這兩個層面的屬性相互依托,相互映襯。正因為絕對性和主體性的存在,價值才能具有相對性和客體性。若沒有前者,價值的歷史就無法統(tǒng)一,必然斷裂。價值概念也將湮沒于歷史和時間的片斷中。而當(dāng)價值在特定情境中展示其具體內(nèi)涵時,其絕對性和主體性也得到彰顯。具體的價值是本體性價值的載體。當(dāng)人們出于對于高尚人格的追尋而作出道德行為,或出于滿足自我愿望而遵循倫理原則,這些行為、原則背后隱含的普遍而抽象的善也被人們認(rèn)識和理解,價值的絕對性和主體性隨之綻放。從歷史角度看,那些蘊(yùn)含價值的時間片斷就如一顆顆散落的珍珠,它們的相互連接展示了價值的永恒。絕對而普遍的價值概念恰恰是通過為人們所追求和表達(dá)的品德而延展在人類歷史長河之中,閃耀著獨特的光輝。
價值依其性質(zhì),及實現(xiàn)自身所借助的對象不同,可分為目的性價值和工具性價值。目的性價值本身因其自身而散發(fā)著光彩,是人類社會孜孜以求的最終價值。這種價值不以歷史變遷、社會變化和情境變化而增強(qiáng)或消退。這種價值是一切其他價值的基礎(chǔ),背離這種價值,其他價值就不復(fù)存在。這類價值包括人格、尊嚴(yán)、人的存在、自由與自我實現(xiàn)。在人類社會層面,人的自然價值是最基本的目的性價值。無論貧富、貴賤、種族、性別、年齡,人的人格、尊嚴(yán)、自由都應(yīng)得到同等尊重和認(rèn)同,這也是人人平等的源始基礎(chǔ)。我們不能依據(jù)個人擁有的財富、社會資源、社會影響力、社會地位來衡量人的自然價值。目的性價值不依賴于實現(xiàn)手段、路徑而存在。目的性價值也表現(xiàn)為一種非對象性特征。比如,當(dāng)一個人在社會中生活,人之為人的價值就已經(jīng)先在地蘊(yùn)含于其個體存有之中,而與他所采取的生活方式、生活路徑和所處生活狀態(tài)無關(guān)。即便露宿街頭,甚至失去政治權(quán)利,人的價值也不會減損和逝去。
工具性價值則依附于某種目的而存在,以滿足某種需求為前提。工具性價值也可定義為對需求的滿足。這種價值具有對象性、可量度性、手段性和暫時性。工具性價值必須針對某種客體而言,具有明確的價值對象。比如經(jīng)濟(jì)價值,就是以財富增長和經(jīng)濟(jì)利益擴(kuò)張為客體對象。工具價值也不可避免地與主體需求密切相關(guān)。與目的性價值不同,工具性價值往往是可以被量度的,它們依據(jù)需求主體滿足程度而被衡量。需求滿足程度越高,工具性價值就越大,反之則越小。工具性價值通常與效用成正比。所以,工具性價值之間有數(shù)值性差異。工具性價值的存在不能脫離其所伴隨的手段和方式。工具性價值的實現(xiàn)取決于手段、途徑的有效性,取決于其所服務(wù)目的的達(dá)成。這種手段性也決定了它的暫時性。工具性價值不能如同目的性價值一樣擁有恒定的意義。當(dāng)滿足對于主體的需求,指向的目標(biāo)得以實現(xiàn),工具性價值也宣告完結(jié)。就如一現(xiàn)的曇花和瞬間綻放的煙火,當(dāng)其完全展露自身時,也預(yù)示著自我的消逝和飄遠(yuǎn)。根據(jù)邊際價值遞減規(guī)律,工具性價值在實現(xiàn)過程中也呈現(xiàn)出邊際遞減趨勢。可以推論,當(dāng)工具性價值最大化時,其邊際價值為零。
依據(jù)價值關(guān)涉主體,可分為個人價值與集體價值。個人價值是對于自我生活需求、人生規(guī)劃和理想的滿足。個人價值就是個人內(nèi)部一致性的達(dá)成,即對于個體目標(biāo)的實現(xiàn)。對個體而言,其目標(biāo)實現(xiàn)越多、滿足程度越高,其個體價值也就越大。集體價值是對集體利益的實現(xiàn)和集體需求的滿足。集體價值包括組織價值、社群價值和社會價值。集體價值與個體價值既互為基礎(chǔ),也各具特點。首先,對個體而言,集體價值表現(xiàn)為內(nèi)部性與外部性的統(tǒng)一。只有當(dāng)個體價值目標(biāo),對于個體需求的滿足同時也符合集體利益、滿足集體欲求時,集體價值才能得以實現(xiàn)。同時,集體價值的實現(xiàn)以促進(jìn)個體價值為最終目標(biāo)。離開個體的集體是虛幻縹緲的,只有當(dāng)集體價值與個體價值和諧統(tǒng)一,集體價值才具有道德合理性。其次,社會性是人類存在的主要特征。隨著社會化生產(chǎn)的加深、社會分工的細(xì)化,人際關(guān)系的日益緊密,人對于社會的依賴程度也不斷加深。個人價值須通過具有社會意義的行為,在人類社會之中得到實現(xiàn)。離開社會背景,個人價值便難以實現(xiàn)。根據(jù)馬斯洛的理論,個體不但有生存和生理需求,而且有社會性的價值追求。個體的自由與全面發(fā)展都必須以社會生活為基礎(chǔ)。個體價值的實現(xiàn)不能脫離集體價值。再次,個體價值與集體價值具有相互促進(jìn)的作用。當(dāng)集體價值得以凸現(xiàn),集體的需求得到滿足時,個體價值的實現(xiàn)就可以獲得更大的空間。比如,只有在教育資源豐富的社會中,個人才能更大限度地滿足自己知識價值的需求;只有在富足安寧的社會中,個體才能獲得更多的機(jī)會積累財富,滿足經(jīng)濟(jì)需求。因此,當(dāng)個體價值契合集體價值時,個體價值才能得到最大滿足。反之,個體價值的實現(xiàn)也將促進(jìn)集體價值目標(biāo)的達(dá)成。個體價值是集體價值的最終指向,達(dá)成集體價值目標(biāo)就是為了廣泛提升個體利益,突顯個體價值。只有當(dāng)個體利益得到滿足,才能建立團(tuán)結(jié)合作的互惠互助體系,從而擴(kuò)展集體利益。另一方面,個體價值與集體價值在某些條件和情境下也會產(chǎn)生張力。這需要我們在維護(hù)人之基本價值,如人格、尊嚴(yán)和基本權(quán)利的基礎(chǔ)上進(jìn)行協(xié)調(diào)兼顧,建立兩者之間的和諧聯(lián)系。
根據(jù)對象的不同,價值又主要分為經(jīng)濟(jì)價值、政治價值和文化價值。經(jīng)濟(jì)價值指對經(jīng)濟(jì)需求的滿足。經(jīng)濟(jì)價值的主體性體現(xiàn)在,任何商品都凝結(jié)有無差別的人類勞動;其客體性在于,經(jīng)濟(jì)價值需通過商品交換予以表達(dá),用以滿足主體的利益需要。經(jīng)濟(jì)價值通常通過商品的價格進(jìn)行表達(dá),并以人類財富增長實現(xiàn)增值?,F(xiàn)代商業(yè)社會中,經(jīng)濟(jì)價值在社會生活中占據(jù)著越來越重要的位置。政治價值是人們對政治活動、政治現(xiàn)象進(jìn)行的道德、倫理評價和判斷,以及在評價、判斷中所形成的是非觀念。政治是一種具有權(quán)威性特點的價值活動,任何政治行為、思想、活動都必須以某種意識形態(tài)和價值理念作為指向和引導(dǎo)。政治價值的基礎(chǔ)在于國家權(quán)力行使者的利益。在健康的社會中,行使國家權(quán)力的人是公民的代理人,國家權(quán)力行使的目的在于為滿足公民權(quán)力和利益訴求。政治價值作為群體性價值,具有普遍性和統(tǒng)合性,以及對個體價值的超越性。作為上層建筑,政治價值也往往表達(dá)某一時期引領(lǐng)社會發(fā)展的意識形態(tài)內(nèi)核和思想觀念結(jié)構(gòu)。就文化價值而言,當(dāng)某種物體或者行為、語言能夠滿足文化的需求,或者反映一定文化屬性和形態(tài)時,便具有了文化價值。文化價值也具有兩個維度的意義。一方面,文化價值是包含于某種文化之中的“善”。在我國傳統(tǒng)文化中“仁愛”就是最重要的價值概念。這種善維護(hù)著文化的統(tǒng)一性,代表文化的本質(zhì)內(nèi)核。另一方面,文化價值是對人們主體文化需求的滿足。在這種意義上,文化價值在不同時期會以不同形式得以表達(dá),以不同形態(tài)得以呈現(xiàn)。經(jīng)濟(jì)價值、政治價值與文化價值都屬于社會價值范疇,是社會價值的基本組成部分,對于社會文明發(fā)揮著支撐和牽引作用。
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