羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)災(zāi)后保護(hù)與傳承的注意問題*

鄧思勝(西南民族大學(xué)旅游與歷史文化學(xué)院，四川成都610041)

羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)災(zāi)后保護(hù)與傳承的注意問題*

鄧思勝
(西南民族大學(xué)旅游與歷史文化學(xué)院，四川成都610041)

本文以聯(lián)合國教科文組織頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》為依據(jù)，運用文化學(xué)、民族學(xué)的相關(guān)理論，從法律體系、文化環(huán)境的構(gòu)建與保護(hù)、我者“民間”走向他者“民眾”，我者“視野”走向他者“視野”等方面，論述了5.12汶川地震之后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中應(yīng)注意的問題。

羌族;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護(hù)與傳承

2008年的“5.12汶川大地震”給羌族文化造成了巨大的損失，對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承造成極其嚴(yán)重的困境。面對幾近毀滅的羌族文化，中國各級政府、國內(nèi)外的許多非政府機構(gòu)、羌族人民紛紛行動起來，展開了對羌族文化的搶救與保護(hù)［1］(P106－107)。在這場參與機構(gòu)多、參與人員組成復(fù)雜、搶救與保護(hù)對象涉及面廣的文化遺產(chǎn)保衛(wèi)戰(zhàn)中，人們提出了許多有指導(dǎo)性的理論、建議和可行的方法、方案，但也存在著一些需要引起高度重視和注意的問題。我們根據(jù)聯(lián)合國科教文組織頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的精神，結(jié)合羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)災(zāi)后保護(hù)的現(xiàn)狀，提出羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)災(zāi)后保護(hù)與傳承中應(yīng)注意的一些問題。

一、以法律為依據(jù)，充分發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用

1.運用層級分明的法律體系

在運用法律保障和促進(jìn)少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承時，長時間以來有一種誤區(qū)——認(rèn)為只要政府重視法律的制定、宣傳、運用，就能很好地保障和促進(jìn)少數(shù)民族文化傳承與保護(hù)，實際上這種提法既難以使政府的行政行為有足夠的法律依據(jù)，又難以讓政府在少數(shù)民族文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)方面有真正的作為。因此，筆者認(rèn)為應(yīng)運用層級分明的法律體系來保障政府的行政行為有法可依、保障和促進(jìn)少數(shù)民族文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)。

根據(jù)我國法律體系的構(gòu)成，結(jié)合我國現(xiàn)行法律、法規(guī)的內(nèi)容，筆者認(rèn)為在保護(hù)和傳承民族文化方面，國家的根本大法——憲法處于第一層級?！吨腥A人民共和國憲法》第二條第二款規(guī)定“人民依照法律規(guī)定，通過各種途徑和形式，管理國家事務(wù)，管理經(jīng)濟(jì)和文化事業(yè)，管理社會事務(wù)?！保?］(p6)第四條第二款規(guī)定“國家根據(jù)各少數(shù)民族的特點和需要，幫助各少數(shù)民族地區(qū)加速經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展?！钡谒目钜?guī)定“各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由，都有保持或者改革自己的風(fēng)俗習(xí)慣的自由?！保?］(P7～8)憲法的上述三款規(guī)定為各民族人民管理文化事業(yè)提供了法律依據(jù);規(guī)定了國家及其機關(guān)應(yīng)當(dāng)怎樣幫助少數(shù)民族地區(qū)和少數(shù)民族“加速文化的發(fā)展”;賦予了少數(shù)民族“使用和發(fā)展自己的語言文字的自由，保持或者改革自己的風(fēng)俗習(xí)慣的自由?！钡葯?quán)利。憲法的這些規(guī)定為少數(shù)民族文化和文化事業(yè)的發(fā)展、為少數(shù)民族傳承和保護(hù)自己的文化提供了最高、最權(quán)威的法律依據(jù)。

民族區(qū)域自治法是第二層級?！吨腥A人民共和國民族區(qū)域自治法》第六條第二款規(guī)定“民族自治地方的自治機關(guān)根據(jù)本地方的情況，在不違背憲法和法律的原則下，有權(quán)采取特殊政策和靈活措施，加速民族自治地方經(jīng)濟(jì)、文化建設(shè)事業(yè)的發(fā)展。”第四款規(guī)定“民族自治地方的自治機關(guān)繼承和發(fā)揚民族文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，建設(shè)具有民族特點的社會主義精神文明，不斷提高各民族人民的社會主義覺悟和科學(xué)文化水平?！保?］(p269)第三十八條第二款規(guī)定“民族自治地方的自治機關(guān)組織、支持有關(guān)單位和部門收集、整理、翻譯和出版民族歷史文化書籍，保護(hù)民族的名勝古跡、珍貴文物和其他重要歷史文化遺產(chǎn)，繼承和發(fā)展優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化?！保?］(p273)上述條款的規(guī)定，為阿壩藏族羌族自治州、甘孜藏族自治州、北川羌族自治縣的自治機關(guān)在災(zāi)后發(fā)展地方文化事業(yè)方面、在收集、整理、翻譯和出版民族歷史文化書籍，保護(hù)民族的名勝古跡、珍貴文物和其他重要歷史文化遺產(chǎn)，在保護(hù)和傳承羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面采取特殊的、靈活多樣的政策和措施提供了法律依據(jù)，有助于災(zāi)后羌族物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承。

地方法規(guī)、條例是第三層級。有關(guān)文化遺產(chǎn)保護(hù)的地方法規(guī)、條例至今仍然較少，急需建立健全。文化遺產(chǎn)保護(hù)的地方法規(guī)、條例較缺乏，也是導(dǎo)致保護(hù)不力的原因之一。

民族習(xí)慣法是第四層級，應(yīng)注重習(xí)慣法在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的作用。在運用法律保障和促進(jìn)少數(shù)民族文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)方面，長時間以來還有一種誤區(qū):那就是過多強調(diào)國家成文法的作用，而忽略了少數(shù)民族習(xí)慣法的作用，這在一定程度上減弱了成文法的效用，不利于更好地保護(hù)和傳承少數(shù)民族文化。筆者認(rèn)為應(yīng)注重習(xí)慣法在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的作用。羌族習(xí)慣法主要是通過鄉(xiāng)村規(guī)約、宗教習(xí)俗和家族規(guī)訓(xùn)體現(xiàn)出來的，一些習(xí)慣法的內(nèi)容蘊含在釋比的經(jīng)書中。羌族習(xí)慣法的作用有:規(guī)范羌民日常言行、預(yù)防違犯羌族倫理和習(xí)俗事件的發(fā)生、預(yù)防違法(國家成文法)和犯罪，維護(hù)社會秩序;增強羌民的團(tuán)結(jié)、增強本民族的凝聚力。一方面，羌族習(xí)慣法與羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著密切的聯(lián)系，另一方面羌族習(xí)慣法的作用表明它有助于讓羌民在習(xí)慣法的規(guī)范與約束下，積極、主動、以主人翁的身份傳承和保護(hù)本民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn);有助于杜絕破壞、毀損本民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)現(xiàn)象的發(fā)生。

2.充分發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用

各級人民政府在傳統(tǒng)文化的傳承和保護(hù)上應(yīng)起主導(dǎo)作用。關(guān)于羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、宣傳、立法問題，政府相關(guān)部門應(yīng)當(dāng)高度重視，并采取積極的措施，進(jìn)一步挖掘其文化的內(nèi)涵，繼承創(chuàng)新。政府一方面要賦予它們新時代的元素，另一方面要保護(hù)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的優(yōu)秀內(nèi)核，保護(hù)其不同的文化價值、展示價值、不同的傳承與保護(hù)價值等，制定不同的保護(hù)條例，依法保護(hù)。如果政府依法保護(hù)、高度重視，那么羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會得到更好地傳承和保護(hù)。

二、把保護(hù)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的環(huán)境放在首要位置

文化學(xué)的理論認(rèn)為:文化的產(chǎn)生、發(fā)展和傳承離不開特定的環(huán)境。我們要保護(hù)文化，就必須保護(hù)文化賴以存在的環(huán)境。

在5.12汶川大地震中，羌族的物質(zhì)文化、非物質(zhì)文化賴以生存的環(huán)境受到嚴(yán)重破壞。羌族文化植根于長期以來生活的自然生態(tài)環(huán)境和羌族民眾世世代代創(chuàng)造的人文生態(tài)環(huán)境。羌族傳統(tǒng)村寨多分布在高半山上，但許多村寨在此次地震中受到毀滅性的破壞，部分村寨將移民安置，這使羌族文化賴以生存的環(huán)境受到嚴(yán)重破壞，羌族文化也在一定程度上喪失了可持續(xù)發(fā)展的條件。因此，在對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)時首先應(yīng)盡力保護(hù)好羌族和羌族文化賴以生存和發(fā)展的自然生態(tài)環(huán)境，這些環(huán)境是羌族及其文化得以延續(xù)的重要前提。其次要盡量為災(zāi)后的羌族居民營造一個具有“地方性知識”和本土文化氛圍的生活環(huán)境，使他們的各種民俗活動能體現(xiàn)原生態(tài)性。列菲伏爾認(rèn)為“在有利的環(huán)境中，即當(dāng)共同的語言、共識和規(guī)范可以建立起來的時候”才能“構(gòu)成一個連貫的整體”［4］(p181)。為此，在災(zāi)后重建時，應(yīng)當(dāng)把構(gòu)筑羌族共同的語言、共識和規(guī)范得以建立起來的環(huán)境放在重要位置。在建造羌民新居時，必須注重社區(qū)文化氛圍的營造、必須把羌族的建筑文化、服飾文化、飲食文化等通過恰當(dāng)?shù)男问奖憩F(xiàn)出來，把修建房屋、供水、供電等生活設(shè)施與羌族文化保護(hù)、傳承、搶救有機結(jié)合起來。

三、注意搶救與保護(hù)的緊迫性與重要性

口頭和非物質(zhì)文化雖然稱為“口頭和非物質(zhì)文化”，但與“物”又密不可分，口頭和非物質(zhì)文化的本質(zhì)不在于“物”和“非物”，而在于文化的傳承，其核心是傳承文化的人。因此，對于包括釋比文化在內(nèi)的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的保護(hù)措施莫過于保護(hù)這個民族本身，讓羌族的每一個體都積極參與到保護(hù)與傳承中來，都能從文化中找到“本民族的自我”。然而，5.12汶川大地震使羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人大大減少，“在地震中，只有30萬人口的羌族同胞遇難3萬余人，羌族人口一次性銳減10%，包括歌舞在內(nèi)的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著分崩離析的危險”，［5］地震還造成大量羌族人口的傷殘，包括釋比和通曉羌族語言、民間文化、工藝的人員以及中小學(xué)生。這對羌族人口從數(shù)量、質(zhì)量、結(jié)構(gòu)和分布等各方面都造成了重大影響，給羌族文化的傳承造成巨大損失?！耙员贝ㄇ甲遄灾慰h為例，縣城所屬曲山鎮(zhèn)共2萬余人，其中城區(qū)1萬余人中遇難8600余人，受傷9690余人，其中25名羌族文化研究人員和5名從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的人員也不幸遇難。”［6］羌族文化主要是依靠羌族文化的集大成者“釋比”來傳承。地震一方面使羌族文化傳承人直接傷亡，造成了文化斷代和損失。另一方面，由于傳承人一般都已年老體弱，地震造成傳承人身心俱損，記憶力衰退，從而直接影響文化的傳承水平;再者，地震也讓許多民間舞蹈、民間樂器和音樂、民間傳統(tǒng)技藝的傳承者或死或傷，使其傳承后繼乏人、造成傳承的局部中斷、使某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消失或瀕臨絕境。不僅如此，地震還使傳承人對生活和民族文化失去信心，甚至不愿意傳承，從而間接造成文化損失，并影響了羌族文化可持續(xù)發(fā)展的能力。

對于釋比文化的經(jīng)書、典籍、民間舞蹈、民間樂器與民間音樂、傳統(tǒng)的手工藝技能等面臨瀕危、失傳的文化，應(yīng)及時加以搶救、保護(hù)。而對傳承人的搶救與保護(hù)尤為重要，搶救與保護(hù)傳承人包括搶救與保護(hù)羌民族大眾和保護(hù)羌族文化的集大成者——“釋比”。要對災(zāi)后的羌族人民給予更多的關(guān)注，為他們的生產(chǎn)、生活提供更多的方便、創(chuàng)造更多的條件;在災(zāi)后重建中，不僅要注重物質(zhì)生活條件的改善，也要重視其精神生活內(nèi)容和氛圍的營造，創(chuàng)造一切可能的條件，調(diào)動一切可能的因素，搶救和保護(hù)羌族文化遺產(chǎn)。宋蜀華先生認(rèn)為加強少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)，就是對少數(shù)民族文化的繼承。“在世界經(jīng)濟(jì)一體化的浪潮中，保護(hù)民族文化(包括口頭和非物質(zhì)文化)尤其是人數(shù)少的群體的文化，這是十分緊迫的工作。行將消亡的更需要搶救。保護(hù)一個民族的文化，就是保護(hù)該民族自身。其重要性不言而喻。保護(hù)和搶救工作既是該民族，同時也是人類共同的任務(wù)”［7］。而在“5.12汶川大地震”之后，對羌族文化的搶救與保護(hù)既是每一個羌民的責(zé)任和義務(wù)，更是中國各級政府、相關(guān)科研機構(gòu)、專家學(xué)者的責(zé)任和義務(wù)，也是人類共同的責(zé)任和義務(wù)。

四、讓羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由我者“民間”走向他者“民眾”，由我者“視野”走向他者“視野”

文化傳承與保護(hù)的有效途徑之一是讓文化在適當(dāng)?shù)臅r空得以傳播。讓羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承和保護(hù)的有效途徑之一就是讓其在適當(dāng)?shù)臅r空得以更廣泛地傳播，從羌族本民族民間走向其他民族民眾中，讓其他民族的民眾認(rèn)識、了解、進(jìn)而保護(hù)羌族文化。

2008年6月，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演中的四川民間歌舞專場在民族文化宮大劇院內(nèi)舉行，3位來自震區(qū)——汶川龍溪鄉(xiāng)巴奪寨的釋比帶領(lǐng)眾人跳了羊皮鼓舞。同一天，羌族羊皮鼓舞獲得國務(wù)院批準(zhǔn)，榮登第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄［8］這讓更多的“他者”認(rèn)識了羌族釋比文化。而2008年10月應(yīng)韓國東北亞音樂研究所之邀，北川組織的8名羌族民間藝人和相關(guān)人士共12人前往韓國參加在韓國首都首爾舉行的“第一屆東北亞音樂考古學(xué)學(xué)術(shù)大會”和“世界巫法節(jié)日研討會”，其中8名羌族民間藝人在會上向全世界學(xué)者專家表演了釋比文化、口弦等羌民族民間藝術(shù)［9］。神秘燦爛的羌族文化走出國門表演，讓釋比及釋比文化成為了“世界的”，這無疑對釋比文化的保護(hù)與傳承起到了積極作用。

五、重建羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，著力保護(hù)羌族文化

羌族的居住環(huán)境在經(jīng)歷了大地震后發(fā)生了很大的變化，即原有的生態(tài)環(huán)境被破壞，羌族居住區(qū)域?qū)⒔?jīng)歷大的重組和變遷，區(qū)域內(nèi)的人口移動和外部文化沖擊在所難免，但應(yīng)該考慮到羌族文化的獨特性、居住文化的連續(xù)性、生態(tài)文化的穩(wěn)定性等因素，盡量減小地震所帶來的羌族居住區(qū)域和居住環(huán)境的變化。

四川省文化廳于2008年6月3日公布了《羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)初步重建方案》，初步確定保護(hù)區(qū)重建要打破行政區(qū)劃界限、地區(qū)習(xí)俗界限，整合羌區(qū)的羌文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，保持羌族原有的建筑風(fēng)貌、民風(fēng)習(xí)俗、祭祀禮儀，體現(xiàn)羌族文化的原生態(tài)環(huán)境和地質(zhì)結(jié)構(gòu)特點。該方案的貫徹實施將大大有利于羌族文化的保護(hù)與傳承。

5.12 汶川大地震后，羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承是一涉及面廣而又迫在眉睫的現(xiàn)實問題，文化生存、發(fā)展的特定環(huán)境的保護(hù)、傳承與跨區(qū)域的文化整合、法律和政府、羌民及其習(xí)慣法、“他者”和“我者”的保護(hù)與傳承各自起著不可或缺的作用，應(yīng)予以高度的重視和關(guān)照。

［1］吳建國，張世均.“汶川地震”對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的影響［J］.西南民族大學(xué)學(xué)報，2009，(6): 106～107.

［2］中華人民共和國憲法［M］.北京:中國法制出版社，2007.7～8.

［3］吳宗全.中國民族區(qū)域自治法學(xué)［M］.北京:法律出版社，2004.269.273.

［4］丹妮·卡瓦拉羅，張衛(wèi)東，張生，趙紅順譯.文化理論關(guān)鍵詞［M］.南京:江蘇人民出版社，2006.181.

［5］馬戎戎.板房區(qū)里的皮鼓舞［J］.三聯(lián)生活周刊，2009，(4):28.

［6］羌族語言和非物質(zhì)文化災(zāi)后重建政策需求調(diào)查報告［EB/OL］.http://www.tianya.cn/publicforum/content/ no01/1/398812.shtml.

［7］宋蜀華.從民族學(xué)視角論搶救中國少數(shù)民族文化藝術(shù)遺產(chǎn)在搶救和保護(hù)中的地位［J］.中國藝術(shù)研究，2002，(10):24.

［8］四川民間歌舞專場舉行羌族釋比感恩跳羊皮鼓舞［EB/ OL］.http://news.juren.com/200806/124676.htm l.

［9］徐正斌.北川羌文化首次海外展演［N］.綿陽日報，2008－10－10.

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四川省哲學(xué)社會科學(xué)研究“十一五”規(guī)劃2008年度課題——《羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承研究》(SC08B39)和四川省教育廳人文社科重點研究基地地方文化資源保護(hù)與開發(fā)研究中心資助項目——《“5·12汶川大地震”后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承研究》(08DFWH002－3)的階段性成果之一