客家社區(qū)的傳統(tǒng)建構(gòu)與文化抗爭
——以粵東鐘姓護祠事件為例

周建新

客家社區(qū)的傳統(tǒng)建構(gòu)與文化抗爭
——以粵東鐘姓護祠事件為例

周建新

文章以粵東K城的一個城中村——鐘村為調(diào)查社區(qū),圍繞著發(fā)生于鐘村境內(nèi)的房屋拆遷,以鐘姓宗族為主的當?shù)乜图胰巳绾蚊鎸Τ鞘谢鶐淼膫鹘y(tǒng)文化資源被侵占,并自發(fā)保護數(shù)座三百多年歷史的祖祠和圍龍屋古建筑這一長達數(shù)年的護祠事件為研究對象。作者提出“文化抗爭”這一新的理論視野和研究思路,認為宗族、圍龍屋等傳統(tǒng)文化經(jīng)歷了一個構(gòu)建和創(chuàng)造、再造的過程,并促使地方社會文化變化發(fā)展,傳統(tǒng)文化在“無意識地傳承”的同時又被“有意識地創(chuàng)造”。面對現(xiàn)代化、城市化的沖擊和擴張,傳統(tǒng)文化沒有消失、中斷,而是繼續(xù)作用,甚至在許多層面強大和復(fù)興。

城市拆遷;護祠;傳統(tǒng)建構(gòu);文化抗爭

一、前言:研究緣起和問題意識

2003年12月,我赴粵東K城參加一個學(xué)術(shù)研討會,與朋友聊天當中得知位于K城南郊的鐘村有一群數(shù)百年歷史的客家圍龍屋即將被拆除,當?shù)氐拇迕褚呀?jīng)自發(fā)組織起來反對、抵制政府實施的拆遷行為。鐘村是一個城中村,鐘姓是該村的最大姓氏,自2003年3月開始正式實施的房屋拆遷也主要與鐘姓有關(guān),鐘氏宗祠就是此次拆遷的焦點。為保護鐘氏宗祠等明清古建筑,鐘姓人自發(fā)組織反對拆遷的抗爭行動,結(jié)果不僅使這些古老的圍龍屋祖屋幸免于難,而且被作為客家文化、客家民居建筑的代表而被宣傳,成為當?shù)卣蛟靸?yōu)秀旅游城市、弘揚客家文化的一個亮點。

圍龍屋曾經(jīng)是粵東客家人的主要傳統(tǒng)建筑和居住方式,然而隨著時代的發(fā)展,古老、傳統(tǒng)的圍龍屋已經(jīng)是再也圍不住了,客家人已經(jīng)紛紛搬出圍龍屋,另建新房,突“圍”而出?？梢?作為居住方式的圍龍屋已經(jīng)“圍”不住客家人了。既然圍龍屋已經(jīng)失去了它往日的居用功能,為什么K城客家人要不惜金錢、時間和精力甚至更大的風險誓死保護圍龍屋,阻止、抗議政府實施的房屋拆遷呢?客家人對于圍龍屋的這一“守”一“突”,說明了什么?具體而言,在護祠事件中,鐘村人如何看待處于拆遷危機中的圍龍屋、宗祠,如何理解傳統(tǒng)的、古老的圍龍屋和代表著城市化和現(xiàn)代化發(fā)展的城市拆遷?在此過程中,鐘村客家社區(qū)發(fā)生了怎樣的傳統(tǒng)建構(gòu)?這種抗爭運動具有什么樣的性質(zhì)和特點,有何啟示意義?這些問題構(gòu)成了我對K城護祠事件進行調(diào)查研究的緣由和起點。

傳統(tǒng)與現(xiàn)代是一組相關(guān)概念,對兩者之間關(guān)系的研究是人類學(xué)、社會學(xué)、歷史學(xué)、政治學(xué)等諸多學(xué)科研究的主要內(nèi)容之一,長期以來主流的觀點是將傳統(tǒng)與現(xiàn)代視為對立的二元或兩極,把傳統(tǒng)看成與現(xiàn)代化的對立面,勢必逐漸衰微乃至最后消亡。事實上并非如此,越來越多的學(xué)者發(fā)現(xiàn),傳統(tǒng)不僅不是現(xiàn)代化的“阻力”,相反可能還是一個可利用的巨大資源;同時地方傳統(tǒng)不但沒有消失,相反在鼓勵或默許之下被加以開發(fā)利用、創(chuàng)造和建構(gòu)出來。英國學(xué)者霍布斯鮑姆提出“被創(chuàng)造的傳統(tǒng)”概念,認為“其獨特性在于這種傳統(tǒng)的持續(xù)性很大程度上是人為的,它們采取參照舊形勢的方式來回應(yīng)新形勢,或是通過近乎強制性的重復(fù)來建立它們自己的過去。”[1]中國學(xué)者提出“傳統(tǒng)的復(fù)興”、“傳統(tǒng)的再造”、“傳統(tǒng)的再構(gòu)建”等概念,以此審視中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代變遷。他們將這種傳統(tǒng)文化的復(fù)興,或歸因于政策的寬松和意識形態(tài)的松弛;或歸因于地方經(jīng)濟發(fā)展的需要,于是大打“文化牌”,吸引外資投資建廠;或歸因于傳統(tǒng)親屬關(guān)系在政治理念幻滅下的“反振”,強調(diào)從社會心理層面的歸屬感和認同感來分析。海外華僑就是其中重要的資源,于是尋根謁祖、修葺祖墓、探親訪友等活動受到提倡。還有些研究者從市場經(jīng)濟的邏輯角度考察傳統(tǒng)對于旅游業(yè)的影響,認為作為旅游資源被開發(fā)利用的傳統(tǒng)文化被推向市場、搬上舞臺后,而得以復(fù)興和回歸。[2]這種現(xiàn)象在少數(shù)民族地區(qū)體現(xiàn)得尤其明顯。與上述集中考察傳統(tǒng)如何被用于利益形成的“手段論”的觀點不同,有些學(xué)者則采用“認同論”的觀點,將傳統(tǒng)的持續(xù)和轉(zhuǎn)換與族群和文化認同聯(lián)系起來,如麻國慶通過對閩北樟湖鎮(zhèn)“賽蛇神”、“迎蛇燈”儀式的考察,認為此種傳統(tǒng)儀式的復(fù)興和再造分別強化了地方宗族意識、地方文化的認同,文化的生產(chǎn)和消費過程強化了族群認同和地方文化。[3]

已有研究多從常態(tài)的、靜態(tài)的視角展開對傳統(tǒng)的研究,提供了不少富有啟發(fā)性的個案和觀點。當前我國隨著社會的巨大轉(zhuǎn)型,一方面是經(jīng)濟迅速發(fā)展,人民生活水平顯著提高,整個社會的物質(zhì)和精神文化日益豐富多彩;然而另一方面也出現(xiàn)了許多社會問題和矛盾沖突。有學(xué)者提出“斷裂社會”,以此說明當代中國社會結(jié)構(gòu)的復(fù)雜和失衡。城市化進程中的征地,拆遷所引發(fā)的上訪、訴訟和抗爭,在各地屢見不鮮、時有發(fā)生。這也為我們考察傳統(tǒng)與現(xiàn)代化、國家與社會之間的關(guān)系提供了新的角度和鮮活的事例。我的田野調(diào)查從護祠事件入手,以處于拆遷危機的焦點且又是粵東客家社會文化載體的圍龍屋為考察對象,研究目標則著眼于城市化、現(xiàn)代化背景下的當代宗族的重建及其背后所寓含的傳統(tǒng)的建構(gòu),試圖從民眾抗爭這樣一個非常態(tài)的、動態(tài)的事件,深入理解和分析傳統(tǒng)文化的角色、境遇和作用,并以一個客家社區(qū)的具體事例來折射和透視當代中國社會的結(jié)構(gòu)及其實際運作邏輯。

二、護祠:圍龍屋與客家宗族社會的政治學(xué)

2003年3月13日,K城房屋拆遷辦公室張貼出一張拆遷公告,明文要求對鐘村境內(nèi)的房屋共計3.61公頃(約54畝)實施拆遷。然而此次以“城市改造”、“整治城中村”為名義的城市拆遷,并非真正意義上的旨在造福于民、美化城市環(huán)境的城市改造舉措,而是借公益性之名行私益性之實的拆遷行為,按照鐘村人的說法,即所謂“只要肥的,不要瘦的,是政府和房地產(chǎn)商串通,是私人老板掙錢”。尤其是此次拆遷涉及多座明清時期的宗祠祖屋,這讓鐘村人更是不服,于是便自發(fā)組織起來,奮起抗爭。

K城是客家人的大本營,有著“客都”的美稱。在K城,圍龍屋是當?shù)刈钣写硇缘拿窬咏ㄖ?它與北京四合院、陜西窯洞、廣西干欄、云南一顆印并稱中國五大民居建筑,被譽為客家社會歷史與文化的活化石和“夯土的史書”,是粵東客家文化的物化象征。它以二堂二橫或三堂二橫等堂屋式結(jié)構(gòu)為主,以中軸線為中心左右對稱,前有半月形池塘,后有半圓形化胎等基本建筑空間構(gòu)成,兩個半圓相和,包圍正屋,形成一個整體,寓有天圓地方的意義;當中以天街、花廳或天井等相隔,在觀感上形成一種豐富多樣但又精致巧妙的空間視覺。客家人有著極強的祖先崇拜觀念,而大量的田野調(diào)查表明,客家圍龍屋與祖祠有著高度的重合性,是宗祠祖屋這類公共建筑中最重要的空間載體,由此可見圍龍屋、祖祠在客家人心目中的地位和份量。

在傳統(tǒng)社會,客家人圍屋而住、聚族而居,以圍龍屋為單位而形成的聚落還成為一個重要的社會單位和分類區(qū)隔,一個村子往往就是以一兩個圍龍屋為中心而形成的。羅香林先生曾對圍龍屋與客家宗族的關(guān)系作過精彩闡述。他說:客家是一個最講“木本水源”的民系……他們最重視祖宗的手澤,最重視光前裕后的工作,每每建筑宗廟兼住宅式的大屋以為崇祀祖先、繁衍子孫的基地。他們認為積德行仁,則可使子孫發(fā)達;發(fā)憤立功,則可使祖宗榮耀。[4]有學(xué)者用“文化染缸”、“文化封鎖線”和“文化門檻”來喻指圍龍屋與宗族之間的密切關(guān)系。[5]可見,圍龍屋是宗族制度的物質(zhì)空間,而宗族制度則是圍龍屋的文化內(nèi)涵。圍龍屋的好與壞、興與衰、大與小等關(guān)乎一族一姓在鄉(xiāng)村社會中的地位、聲望和面子。其功能早已不僅僅是遮風蔽雨、安命立身,而是關(guān)系到客家人的社會生存和文化生存,大有一種“士可殺不可辱”的意境。保護圍龍屋,保護祖祠就成了客家人義不容辭的責任與使命。因此,當拆遷壽山公祠、州司馬第等祖祠的消息一經(jīng)傳出,護祠就成了鐘姓人自發(fā)自覺的一種集體行動和斗爭口號。

壽山公祠是鐘村鐘姓的宗祠,始建于清康熙二十九年(1690),康熙三十六年(1697)完成。壽山公祠原占地面積4 500平方米,廳堂寬敞明亮,通氣、采光十分良好。祠堂內(nèi)原有牌匾七十余塊,均為明清以來壽山公裔孫子孫登科及第,或選任官吏有業(yè)績者,或有嘉言懿行者,或女之貞烈者,報由上憲州府頒賜的旌表。牌匾手法蒼勁秀整,不乏名家手筆。中堂有木雕龍金漆板五塊,橫跨金字杠上,上供五座誥封圣旨亭,中堂隔以穿花金漆屏風八幅,以別內(nèi)外,上堂則為祖龕,供列祖列宗牌位。兩邊墻壁還鑲嵌著從清康熙三十六年至光緒年間的十一塊老碑石,較完整地記載了壽山公祠創(chuàng)建和維修、鐘姓宗族祀產(chǎn)以及地方墟市、廟宇等歷史,這些“石頭史書”不僅是壽山公祠、鐘姓宗族歷史的見證,亦是當?shù)厣鐓^(qū)歷史的真實寫照。堂內(nèi)有石柱二十八根,有方有圓,柱礎(chǔ)每對形態(tài)各異,中上堂為圓形石柱,屋梁和墻壁上有精美的繪畫。

州司馬第與壽山公祠一路之隔,是鐘姓第三房的房祠。建于清康熙二十二年(1683),占地面積約2 500平方米,樓的主體高二層,里面有八架樓梯,兩口水井和一塊練武的操練場,四周各有一個朝向不一的三層高的碉樓,墻體厚實,上面還有不少“葫蘆形”、“方形”的槍炮眼,僅有一個大門與外界相通,具有十分突出的防御性。從外面看上去,氣勢恢宏,雄偉壯觀。據(jù)廣東省市文物專家認為,州司馬第是具有明代風格的清初建筑,“方形土樓碉堡式,利于據(jù)守、防盜、較長時間防守,利于封閉式管理、居住,布局合理,規(guī)模雄偉壯觀”,建議與壽山公祠一道申報省級文物保護單位。

壽山公祠和州司馬第經(jīng)歷了歷史風雨的洗刷,鐘姓人“嘗聞諸父老云斯樓上堂先毀于乾隆乙未之洪水,經(jīng)前輩葺而新之。昨復(fù)遭同治之兵變,三棟悉灰燼,瓦礫盈落,傷心慘目”[6]。然而城市拆遷這場更嚴峻的威脅和考驗橫亙在它們面前。為保護祖祠,鐘姓人成立了專門的護祠組織——“壽山公祠鐘氏宗親理事會”①對于鐘氏宗親理事會的稱呼,鐘姓人無論是在口頭上還是書面上都不一致,五花八門,除“壽山公祠鐘氏宗親臨時理事會”相對較固定以外,還有稱“鐘村壽山公祠臨時鐘氏宗親理事會”、“鐘村壽山公祠宗親會”、“鐘村鐘氏宗親會”、“壽山公祠宗親臨時理事會”、“壽山公祠臨時理事會”、“壽山公祠理事會”,還有直接簡稱為“理事會”的。這在某種程度上反映出民間組織在形式上的非正規(guī)性、隨意性和非嚴格性。如無特別說明,下文一律簡稱護祠理事會和文物保護小組,一是因為此稱呼在鐘姓人日常言語中較常使用,二是與護祠事件相吻合。和“壽山公祠古建筑保護小組”,辦公地點就設(shè)在壽山公祠。由于面臨拆遷的危機,昔日肅穆、平靜的壽山公祠現(xiàn)在成了一個緊張、繁忙的保衛(wèi)指揮部,無論是屋外墻壁上的標語、海報和通知,還是廳堂內(nèi)張貼的相片、剪報、上訪報告,無一不鮮明地表達了一個共同的主題——護祠。

三、護祠抗爭與傳統(tǒng)的創(chuàng)造

鐘村的護祠抗爭行動可分為四個時期:(1)2003年3月13日至5月,為醞釀、商量的起始期,主要是鐘姓人開會商量護祠、各地宗親來信來函支持護祠、K城文化局視察以及護祠理事會成立。氣憤、果敢、神秘是初期的主要表征。(2)2003年6月至12月,是以上訪為主要斗爭手段的發(fā)展期,重點是省市文物專家前來勘察鑒定、申報文物保護單位、宗族文化建設(shè)、串連發(fā)動各地宗親以及廖氏祖祠和鐘姓十三世祖屋的被拆?？鄲?、彷徨、等待、喜憂參半是這一時期的主要特征。(3)2004年1月至10月,是護祠事件的重大轉(zhuǎn)折和變化。鐘村人開始實施自保自救,新春團拜會、十三世祖牌登座、護祠理事會的改組、專家學(xué)者的來訪參觀、羊城晚報的報道等接二連三的大事,使護祠事件進入了一個高潮期和興旺期。團結(jié)、喜慶、成功是此階段的關(guān)鍵詞。(4)2004年10月以后為余波期,泰國募捐未果、護祠領(lǐng)袖的離去、閑言碎語是導(dǎo)致此期護祠抗爭陷于沉悶的主因,而K城鐘氏文化研究會的籌備和正式成立,則使鐘氏宗族開始走出鐘村,迎來新的發(fā)展機遇。

護祠事件帶來的一個最大結(jié)果就是鐘姓宗族的重構(gòu)和再生產(chǎn)。日常生活中,族人對于宗族的認同是分散的,但是一旦發(fā)生某個運動或突發(fā)性事件,宗族概念一下子就變得很濃縮和緊張,或者通過某個非常帶有斗爭性的口號和行動綱領(lǐng),使宗族這套知識體系、意識形態(tài)網(wǎng)緊湊起來。正如有的學(xué)者所言:“宗族作為一種歷史文化手段和文化資本,作為一種權(quán)力資源,作為一個改變?nèi)藗兛臻g位置的舞臺,作為一種文化象征建制,在國家、地方和個人的實踐中生產(chǎn)出來?！盵7]首先,自古以來宗族都不是一個血緣純之又純的繼嗣群體,而是文化建構(gòu)的產(chǎn)物或曰文化的發(fā)明。[8]歷史上的“虛擬制宗族”和“合約式宗族”等概念都表明歷史上的宗族成員并非具有共同血緣關(guān)系,宗族并非一個純粹的血緣共同體。招贅、過繼、收養(yǎng)、買賣等方式至今依然還存在于包括鐘村在內(nèi)的許多地區(qū)。護祠理事會的主要成員鐘世添、鐘阿細、鐘俞生、鐘伯銘、鐘耿盛等人本身無一具有鐘姓人的血統(tǒng),如阿細原姓張,鐘俞生原姓俞,鐘伯銘原姓夏,他們分別是通過過繼、收養(yǎng)、買賣等方式被納入鐘姓宗族中來的,并且都成為護祠的積極分子,阿細和鐘俞生更是成為護祠理事會的主要成員,他們對于鐘氏祖先和壽山公祠等祖祠的觀念就并非出于與生俱來的血緣關(guān)系,而是文化象征意義。因此在某個意義上,血緣關(guān)系并非與生俱來的天然聯(lián)系,而是文化詮釋的結(jié)果。

此外,通過廣泛的串連發(fā)動、宗親聯(lián)誼等聯(lián)宗活動,鐘村鐘姓人對于宗族、祖先的認同經(jīng)歷了從壽山公到雪峰公乃至到鐘氏南遷祖賢公、朝公的變化,建立共同的祖先,形成虛擬的、建構(gòu)的“大宗族”、“高層次宗族”甚至是不同姓氏組成的“混合性宗族”。這種聯(lián)宗活動以鐘氏文化研究會為契機上升到一個新的高度。在組織上也歷經(jīng)了從護祠理事會到K城和廣東省鐘氏文化研究會,再到中華鐘氏總會甚至是世界鐘氏宗親會的發(fā)展和擴容過程。在第一屆護祠理事會的章程中,明文規(guī)定它是由壽山公的宗親后裔自發(fā)組織的民間組織,然而到了第二屆護祠理事會,其性質(zhì)卻被修改為:由熱心于保護古建筑壽山公祠的宗親和社會各界人士自發(fā)組織的民間組織。從壽山公后裔到非壽山公后裔甚至是外姓外族,鐘姓人在祖先認同和宗親組織上發(fā)生巨大變化,雖然其目標不是明清時期移民姓氏為獲得當?shù)貞艏?、取得入住?quán)而采取的文化創(chuàng)造手段,而是為了提高壽山公祠的知名度,為護祠抗爭和今后的開發(fā)做好準備,建立起更廣泛的宗親和非宗親關(guān)系網(wǎng)絡(luò),獲得更多的資源、社會資本、象征資本和經(jīng)濟資本。然而究其實質(zhì)和手段,可謂是殊途同歸。

又如在宗族權(quán)威方面,原有的叔公頭一手遮天的權(quán)威和情形消失了,取而代之的是由經(jīng)濟能人、知識分子、退休干部等新式精英為主,宗族耆老等傳統(tǒng)權(quán)威為輔的權(quán)力格局。在經(jīng)濟上,原來是有償田地產(chǎn)等宗族公產(chǎn),現(xiàn)在則主要靠捐助。護祠理事會正在實施“以祠養(yǎng)祠”的策略,希冀通過旅游開發(fā)的經(jīng)營性收入來維持其正常運轉(zhuǎn)。以前宗族活動是源于慎終追遠、尊祖敬宗的傳統(tǒng)邏輯,而當代宗族活動則是在傳統(tǒng)邏輯上的延續(xù)、發(fā)展和創(chuàng)新,它較之以往有了新的內(nèi)容,例如對權(quán)力的追求、經(jīng)濟利益的爭奪以及文化傳承的自覺意識等。

更大的變化和傳統(tǒng)的創(chuàng)造還在于鐘氏宗祠本身。經(jīng)過近3個月的時間,鐘氏宗祠完成了內(nèi)部修復(fù)工程。然而護祠理事會先是將十三世祖屋的木匾聯(lián)移至九世祖鐘氏宗祠。為了讓匾聯(lián)的內(nèi)容合乎鐘氏宗祠歷史,他們通過查找族譜進行“偷梁換柱”,將一直以來鐘氏宗族“六大房”篡改為“二大房六大公”。鐘村人的這個舉動只能理解為“再造歷史”,“傳統(tǒng)的發(fā)明”是為護祠和接下來的旅游開發(fā),為增加其文化品味和歷史價值,而有意進行的重新書寫的文化表述。被更改和“創(chuàng)造”的還有祖訓(xùn)。據(jù)鐘氏族譜記載,鐘氏家訓(xùn)共有十二款。2004年9月,為了保持祠內(nèi)的整齊劃一和富有書香氣息,使之與復(fù)制的牌匾般配,護祠理事會將其改為八條,其中有關(guān)嫁女、祭掃、族譜等內(nèi)容被撤換。而作出如此調(diào)整和變化,一方面固然是與古老族規(guī)家法因應(yīng)時代的變化有關(guān),另一方面也是根據(jù)整個祠堂的統(tǒng)一布置、空間位置等具體情形而定,例如為了保護兩邊懸掛條幅的對稱性和一致性,只好迫不得已將十二款家訓(xùn)濃縮,更改為現(xiàn)在的八條。

另一個“傳統(tǒng)的創(chuàng)造”在于牌匾。這些名家題字和牌匾上的字最大特殊之處在于它們的落款和署名的別具一格。護祠理事決定在牌匾寫上題字人的姓名或單位。這是護祠理事會特意要求的,他們認為一般老百姓不懂得欣賞,根本無法了解字畫的價值,只知道誰的來頭越大、誰的字就越好,水平就越高,因此將題字人的名號和頭銜詳細寫明,有利于大家認識其價值,擴大其影響力。復(fù)制牌匾的另一個“發(fā)明”之處在于懸掛牌匾的位置有所變動。原本這次復(fù)制的三十五塊牌匾的內(nèi)容和位置都是依族中老人回憶而定的,然而在實際升掛過程中,護祠理事會又對其進行了“微調(diào)”。例如有一塊“歲進士”的牌匾被挪移至下堂屏風背面頂部,正好屋檐將“歲”字遮蔽起來,“歲進士”立馬變成了“進士”。

護祠理事會會長老鐘在鐘氏宗祠牌匾復(fù)升慶典上的講話,可謂是一席話道出了鐘村人在護祠抗爭過程中知識生產(chǎn)與傳統(tǒng)的創(chuàng)造過程。他說:

在涯等①“涯等”,客家方言,意即“我們”。保祠過程中,得到了社會各界有識之士的大力支持,特別是省文化廳、K城文化局的專家學(xué)者,他們前來考察,并寫好社情報告送呈市委市政府的各級領(lǐng)導(dǎo),得到好評。涯等在日夜守衛(wèi)公祠的時候,羊城晚報記者來此進行采訪報道,大家看到的《護祠》就是講涯等宗親樣般日夜守衛(wèi)公祠。可見,鐘氏宗祠在這些有識之士的眼中是多么的重要和珍貴!來這里參觀,留下足跡的還有美國加州大學(xué)、英國牛津大學(xué)的教授,臺灣中央大學(xué)客家學(xué)院張院長,他們帶著博士生,還有中山大學(xué)歷史系主任,香港中文大學(xué)、中山大學(xué)的博士生等前來參觀,還有湖南、廣西等其他全國各地的不少游客,他們對鐘氏宗祠作了極高的評價。市委L書記和H市長、G副書記也來視察,并帶著專家前來,對鐘氏宗祠作了肯定,特別是涯等保護鐘氏宗祠的過程中,2004年6月國務(wù)院頒布第46號文件,使涯等保護鐘氏宗祠真的是迎來了春天!涯等保護鐘氏宗祠有了政策保證!鐘氏宗祠保下來了!②根據(jù)老鐘代表護祠理事會在壽山公祠牌匾復(fù)升慶典活動上的講話錄音整理(2004年9月26日)。

四、文化抗爭:K城護祠事件的理論分析

對于維權(quán)抗爭和群體性事件問題的探討,西方學(xué)術(shù)界形成了一個系統(tǒng)的社會運動理論,即從古典理論到資源動員論再到社會建構(gòu)論。中國學(xué)者對民眾抗爭和社會沖突的研究較為晚起,對于當代中國農(nóng)民維權(quán)抗爭,學(xué)術(shù)界主要有三種解釋框架,即“日常抵抗”、“依法抗爭”和“以法抗爭”。詹姆斯·斯科特在1976年推出那本他聲稱為“主要不是分析農(nóng)民革命原因”的《農(nóng)民的道義經(jīng)濟學(xué)》一書后,又先后于1985年和1990年出版了《弱者的武器:農(nóng)民反抗的日常形式》和《支配與反抗的藝術(shù):隱藏的文本》兩書,對農(nóng)民反抗形式和意識形態(tài)進行了精辟的分析。由于公開的、有組織的政治行動對于多數(shù)下層階級來說過于奢侈和危險,因此農(nóng)民更多的是采取日常形式的反抗,利用非正式的親屬網(wǎng)絡(luò)、鄰里、朋友和社區(qū)作為掩護,在小群體和個體層面進行,或以民間文化的匿名性進行秘密活動,反抗的手段是采取例如偷懶、裝糊涂、開小差、假裝順從、偷盜、裝傻賣呆、誹謗、縱火、怠工等所謂“弱者的武器”展開。[9]于建嶸認為,農(nóng)民的抗爭在1992年以前,屬于“弱者的武器”的“日常抵抗”;1992—1998年,則采用“依法抗爭”形式;在1998年以后,進入了“有組織抗爭”或“以法抗爭”階段。所謂“依法抗爭”,即以政策為依據(jù)的抗爭,是農(nóng)民積極運用國家法律和中央政策來對抗地方上的“土政策”?！耙苑範帯?是以具有明確政治信仰的農(nóng)民利益代言人為核心,通過各種方式建立了相對穩(wěn)定的社會動員網(wǎng)絡(luò),抗爭者以其他農(nóng)民為訴求對象,解決問題的主體是包括他們在內(nèi)并以他們?yōu)橹鲗?dǎo)的農(nóng)民自己,抗爭者直接挑戰(zhàn)他們的對立面,即直接以縣鄉(xiāng)政府為抗爭對象,是一種旨在宣示和確立農(nóng)民這一社會群體抽象的“合法權(quán)益”或公民權(quán)利的政治性抗爭。[10]近來,一些關(guān)于社會沖突研究的新著不斷問世,為理解當代中國維權(quán)抗爭和社會沖突提供了新的案例和分析路徑。董海軍通過分析博弈主體運用造勢、借勢、用勢等策略手段,提出把“依勢博弈”作為解釋后稅費時代鄉(xiāng)鎮(zhèn)社會的利益博弈框架。[11]楊正喜通過對珠三角勞資沖突的分析,提出“生存理性”來解釋勞資博弈下農(nóng)民工集體行動,認為生存?zhèn)惱硎寝r(nóng)民工維權(quán)抗爭的底線,集體維權(quán)抗爭是農(nóng)民工的最優(yōu)選擇。[12]李瓊的“邊界沖突”,力圖厘清政府管理和社會沖突各利益主體之間邊界的學(xué)術(shù)創(chuàng)新與嘗試。[13]

如果把革命時代的群眾運動和政治動員視為政治斗爭,而把當代中國農(nóng)民維權(quán)抗爭的集體行動歸入社會抗爭的話,有學(xué)者將20世紀90年代以來的鄉(xiāng)村社會、農(nóng)民集體性維權(quán)抗爭事件視為社會抗爭的代表[14],那么,其性質(zhì)、特點與內(nèi)容多集中于政治和經(jīng)濟層面,而且所關(guān)注的對象都是中國農(nóng)村社會和“三農(nóng)”問題。這與本文所探討的已是城中村并正在城市化的鐘村及其護祠事件顯然不同,它難以歸入上述兩種集體抗爭中的任何一類。也就是說,已有的研究成果和理論框架對這種新的抗爭形式難以有深刻的解釋。

K城護祠事件爆發(fā)的緣起,在于涉及文化象征符號的祖祠面臨拆除危險。后來鐘村客家人將其進一步引申為其祖祠是客家古建筑,是珍貴的傳統(tǒng)文化資源,它關(guān)系到K城文化、客家文化的影響和聲譽。對漸已城市化的鐘村人來說,壽山公祠和州司馬第等古老祖祠已基本甚至是完全失去了房屋建筑最初的遮蔽風雨、棲身居住、防御侵害等功能作用,它們存在的價值和意義,已不是“安全第一”的自然生存,而是關(guān)乎面子、聲譽、地位等社會功能以及凝聚、團結(jié)族人的象征意義,而且這種特殊的文化意義和象征價值,依然在客家人的心目中占有很高的地位,不可替代,不可抹沒。于是傳統(tǒng)的文化理念和價值觀與現(xiàn)代發(fā)展、城市建設(shè)之間的沖突矛盾日益彰顯,不可避免地帶來文化保護與經(jīng)濟發(fā)展的較量、民眾與政府的對抗等一系列問題。此外,以往民間力量的斗爭屬于國家與百姓面對面的形式,具體到護祠事件來看,中間力量或第三方力量越來越多,例如專家學(xué)者、客家人士、記者媒體等。因此,鐘村護祠抗爭事件主要是一種為爭取社會和文化生存,圍繞傳統(tǒng)文化的保護和傳承,包括借助國家法律政策等各方面的資源,但重點是從地方性草根文化系統(tǒng)或網(wǎng)絡(luò)中汲取養(yǎng)分,充分運用和經(jīng)營文化資源和文化力量所進行的集體抗爭,我將其稱為“文化抗爭”,這也是鐘村護祠事件的性質(zhì)特點。

文化抗爭,它是當前中國新近出現(xiàn)的一種民間自發(fā)組織的群體斗爭形式,它能否與上述的“日常抵抗”、“依法抗爭”、“以法抗爭”一樣,成為一種新的解釋框架,我不敢妄下定論。隨著K城護祠事件動態(tài)性過程的展開,鐘村這一個典型的客家人社區(qū)最終出現(xiàn)和產(chǎn)生了一系列新的社會文化現(xiàn)象和內(nèi)涵。我們從中可以發(fā)現(xiàn),這些新現(xiàn)象和新內(nèi)涵顯然并非無中生有,只不過是摻加了一些新的或所謂現(xiàn)代性的元素和內(nèi)容,但它總體上是對舊有文化和知識體系的重新詮釋和運用,也就是對傳統(tǒng)的一種創(chuàng)造。這里的“新”、“現(xiàn)代”都是相對而言的,不是與“舊”、“傳統(tǒng)”的徹底決裂,它在某種意義上是“新瓶裝舊酒”:舊的、傳統(tǒng)的文化在“現(xiàn)代性”的外衣下繼續(xù)作用,甚至在許多層面強大和復(fù)興,并在“無意識地傳承”的同時又被“有意識地創(chuàng)造”。

鐘姓宗族的重構(gòu)實際上就是一種傳統(tǒng)的再造。它與整個客家地區(qū)的社會文化密切相關(guān),是客家人傳統(tǒng)祖先崇拜觀念一脈相承的具體體現(xiàn)。特別是在文化經(jīng)營的策略下,宗族已不僅僅是人們心目中所想像的那種血緣團體和象征符號,同時作為一種觀念和話語被利用和實踐[15],如同杜贊奇所言,它是鄉(xiāng)村社會“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”中的一種手段和資源[16]。在護祠事件發(fā)生之初,宗族因其是現(xiàn)成的資源而被鐘村人加以利用,并不完全是因為宗族的傳統(tǒng)在我們現(xiàn)代生活中依然有很深的影響,而是因為它現(xiàn)在還可以利用,就像革命時期的“訴苦”等革命話語一樣。隨著文化抗爭的逐步展開,宗族這個日常生活中隱伏的客體便彰顯出來,不斷實質(zhì)化、具體化。宗族的話語在文化抗爭中產(chǎn)生后,它又從具體轉(zhuǎn)為抽象,成為一句口號,一種意識形態(tài),一個類似斗爭綱領(lǐng)的東西。

鐘村文化抗爭反映的不是一個單純的宗族問題,宗族復(fù)興和重構(gòu)也不是它所帶來的唯一結(jié)果,它只是傳統(tǒng)的創(chuàng)造或文化的再造的一部分。無論是客家人一以貫之的風水認知,還是圍龍屋獨特的空間—意義結(jié)構(gòu),這些地方性知識和文化概念都被鐘村人策略性地經(jīng)營。鐘村基層組織的日常運作和社區(qū)營造發(fā)展方式,也是向傳統(tǒng)尋求和汲取某些資源和經(jīng)驗的過程,是利用民間力量、挖掘民間資本的成功事例。在宗族認同的建構(gòu)上,或藉由敘述祖先創(chuàng)業(yè)之艱辛、宗族之輝煌成就,建構(gòu)和顯示宗族的光榮歷史;或精心策劃、組織集會慶典,以凝聚族人的認同意識。在客家文化認同的建構(gòu)上,則靈活地借用“文化大市”等地方政策和客家研究,大打“客家牌”。此外,歷史文化遺產(chǎn)、牌匾、楹聯(lián)等都被鐘姓人策略性運用,其手法之巧妙簡直令人拍案稱絕。

因有文化生存,故有文化抗爭;因有文化抗爭,故有文化經(jīng)營,故有文化再造或傳統(tǒng)的創(chuàng)造。因此在整個護祠事件過程中,無論是抗爭的組織方式、具體的抗爭手段,還是最后的結(jié)果和影響,文化如同影子一般無所不在。鐘姓人的文化抗爭雖然在“結(jié)構(gòu)”(政治、經(jīng)濟、社會)框架下發(fā)生,但又反作用于“結(jié)構(gòu)”,在“文化”的邏輯下發(fā)展、演變。它的意義并不在于民眾與政府的對抗,而是傳統(tǒng)與現(xiàn)實的碰撞、文化保護與經(jīng)濟發(fā)展的博弈,而其核心是傳統(tǒng)、是文化。它的成功,是鐘姓人的勝利,是壽山公祠和州司馬第等客家圍龍屋、古祖祠的勝利,更是文化的勝利!它不僅是宗族等傳統(tǒng)文化力量的經(jīng)營表現(xiàn),也是文化力量的發(fā)揮和創(chuàng)造。從這個意義上說,鐘村文化抗爭既是鄉(xiāng)土的,又是現(xiàn)代的;既是農(nóng)村的,又是城市的;既是微觀的,又是宏觀的。表明在現(xiàn)代化和城市化的擴張下,宗族未死(重構(gòu))、文化鮮活(認同)、民間傳統(tǒng)和草根文化并不會死亡、消失和斷裂,而是繼續(xù)存在并得以認同,且在許多層面發(fā)揮重要作用。

當然,鐘村這一客家社區(qū)的傳統(tǒng)建構(gòu)和文化的再造并不是全方位的,而是部分的、有選擇性的。比如護祠事件中,秋祭和重陽登高活動的流產(chǎn),族人對于禮儀的陌生,族譜的零碎和散佚而不組織編修等,這從一方面說明宗族有時又只是被利用的工具和手段,鐘姓人看重和經(jīng)營的是宗族的軀殼和符號象征。又如鐘村的傳統(tǒng)民間信仰雖然在改革開放后得到恢復(fù),但并未恢復(fù)到此前的興盛程度。1949年前,無論是大型的寺廟漢帝宮還是小型壇廟的芋子伯公、福德伯公壇等,在農(nóng)歷八月舉行祚?；顒?還要演吊線戲等?，F(xiàn)在無非是每月的初一、十五有些老年的善婦前去燒燒香而已,并無集體祭祀活動和表演。這也表明,傳統(tǒng)的現(xiàn)代復(fù)興并非全封不動地復(fù)原,而是有選擇地恢復(fù)或創(chuàng)造。

粵東K城鐘姓為爭取宗祠祖屋以及它所代表的群體和個人的社會生存和文化生存,巧妙利用、動員各樣資源,不斷改變和調(diào)適自己的實踐和話語邏輯,在頗富多樣性的行動條件下和不斷變化的形勢面前,因應(yīng)社會、文化和市場發(fā)展的需要,借助和創(chuàng)造出各種規(guī)則和資源加以調(diào)適和利用,與政府、開發(fā)商、社區(qū)甚至本宗族內(nèi)部展開博弈。這種場內(nèi)場外多種力量的沖突和合謀、反抗和妥協(xié),讓護祠事件脫離了既定的單一軌道,變得更加錯綜復(fù)雜、豐富多彩,社區(qū)的權(quán)力關(guān)系、族群認同、傳統(tǒng)文化等也得以創(chuàng)造、建構(gòu)和回歸。作為一種民間抗爭的集體行動,它不是孤立、靜態(tài)和常態(tài)的,而是動態(tài)和非常態(tài)的,富有典型性、劇烈性、曲折性和鮮活性,為考察傳統(tǒng)與現(xiàn)代化的關(guān)系提供迥然于以往研究的個案和角度;而文化抗爭,既是K城護祠事件的性質(zhì)所在,同時亦是對民間自發(fā)組織的群體斗爭新動向的總結(jié)概括,它與“過程—事件分析”一起,為類似主題研究提供新的理論視野和研究路徑。

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The Study on Hakka Comm un ity’s Trad itiona l Con struction and Cu ltura l Resistance——Taking the A ffairof Protecting the Ancestral Temp le as the Examp le

Zhou Jianxin

Thispaper takesa village nam ed Zhongcun as the targetcomm unity to carry out the related descrip tion and analysis.Zhongcun is aw ithin-city-village in K City,Eastern Guangdong Province of the Peop les Repub lic of China.Hakka peop le have been facing the p rob lem ofp reserving their traditional cu ltural resources forages.Them ain event in this culturalmovem ent is called“huci”(p rotect the ancestral temp les).Hakka peop le take theirancestral temp les,W eilong Houses,as their cu ltural legacyw ith a history of three hundred years.The author takes the perspective of“cultural resistance”in a way to bring the villagers’p rotecting events into a ho listic analytic fram ework.The case of the culture resistance occurring among the K city indicates that the rem nantsof local traditions,such as the kinship organizationsw ith their ancestral temp les andW eilong Houses,have experienced and are still experiencing a recursive p rocessof building,destruction and reconstruction,w hich keeps changing and remodeling the local social culture’s landscape and visage.The traditional cu lture is“unconsciously inherited”,m eanw hile it isalso“consciously created”,or“reconstructed”.Facedw ith the powerfu l impactofmodernization and urbanization,the traditional cu lture is not disappearing o r destroyed.Ithas continued to p lay its ro le,evenmore vigorously than ever before.

City housebreaking;Protecting the ancestral temp les;Tradition creation;Cu lture resistance

2010-03-17

教育部人文社會科學(xué)研究規(guī)劃項目(批準號:07JA 770027)資助成果。

周建新,贛南師范學(xué)院客家研究中心教授,郵編:341000。

(責任編輯:謝元媛)