撒旦的文學(xué)原型與象征

尤紅娟

摘 要:《圣經(jīng)》對西方文學(xué)影響至深,其中魔鬼撒旦作為惡魔原型在之后的文學(xué)作品中不斷出現(xiàn)并演變,其文學(xué)象征性日益豐富和復(fù)雜。西方文學(xué)史中四個不同時期創(chuàng)作的撒旦形象展現(xiàn)出其形象生成和發(fā)展的軌跡。文學(xué)只要不停止對善惡辯證關(guān)系的思考和表現(xiàn),撒旦形象就會一直發(fā)展下去,并不斷豐富人類對自我和世界的認知。

關(guān)鍵詞:撒旦;原型;象征;圣經(jīng);惡

中圖分類號:I106 文獻標(biāo)志碼:A 文章編號:1002-7408(2009)09-0125-03

眾所周知,古希臘文明深刻地影響了西方文藝的發(fā)生和發(fā)展,而另一支文明——古希伯萊文明對西方文化的影響同樣不容低估。作為希伯萊文明的集大成作品——《圣經(jīng)》,它不僅僅是一部民族的宗教歷史典籍,它還是一部藝術(shù)性和思想性極強的文學(xué)名著。《圣經(jīng)》中塑造的神和人的形象成為各種原型,不斷地在日后的文藝作品中出現(xiàn),構(gòu)成豐富的人物畫廊。其中有一個形象非常獨特且影響深遠,甚至可以說在任何一部文學(xué)作品中都可以看到他的影子,這個形象就是魔鬼撒旦(Satan)。據(jù)《圣經(jīng)》記載,撒旦曾經(jīng)是上帝座前的六翼天使,負責(zé)在人間放置誘惑,后來他墮落成為魔鬼,被看作與光明力量相對的邪惡、黑暗之源。

撒旦作為惡的原型,其形象和作為多次出現(xiàn)在《圣經(jīng)》文本中:舊約創(chuàng)世記第三章的蛇,就是代表撒旦;約伯記第二章第一節(jié)特別提到,在神面前控告約伯的是撒旦;歷代志上第二十一章第一節(jié)也提到,是撒旦令大衛(wèi)數(shù)點以色列人的;撒迦利亞書第三章又說,撒旦在神面前與約書亞作對。新約里也有不少經(jīng)文都見證撒旦的存在:每一位新約作者都提到撒旦;基督自己就提過撒旦二十多次。新約舊約都提到不少撒旦的名字,有時稱為路西弗,有時稱為基路伯,有時稱為蛇等等,這些都是撒旦這個原型人物存在的證據(jù)。撒旦不僅存在,還有獨特個性。《圣經(jīng)》中的人物形象塑造普遍簡約,撒旦的性格約有三方面比較突出:曾經(jīng)的智與美的化身——以西結(jié)書第二十八章第十二到十五節(jié)描寫未墮落前撒旦在神面前擁有崇高的地位,天上的美物環(huán)繞他,他稱為“受膏遮掩約柜的”,他在神面前擁有至高的尊榮。以賽亞書第十四章第十二節(jié)提到,他是至高的天使,稱他為“明亮之星、早晨之子”;強烈的貪欲——以賽亞書第十四章第十三、十四節(jié)寫道:你心里曾說“我要升到天上,我要高舉我的寶座在神眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處;我要升到高云之上,我要與至上者同等”。[1]五個“我要”極言其貪;詭詐——他定意要打敗基督做“至高者”,在神的寶座上建立他的寶座,超過其他天使,所以挑撥離間人神關(guān)系,誘惑人類?？傊龅┰趬櫬浜髳撼蔀槠湫愿裰鲗?dǎo),凡提及撒旦必與狡詐、陰險、邪惡相關(guān)。

圣經(jīng)文學(xué)時期的撒旦形象總體上比較扁平,伴隨著西方人對人自身和社會關(guān)系認識的深入,作為惡魔代言人的撒旦在后世的西方文學(xué)傳統(tǒng)中被賦予多重的象征意蘊:邪惡、懲罰、引誘、反抗、智慧、博學(xué)、率真、任性等。而其與人類的契約關(guān)系也成為西方文學(xué)的重要母題,不斷在文學(xué)中發(fā)展演繹,本文僅就四個時期的撒旦形象作一比較分析,展示其形象發(fā)展的軌跡。這四個時期為:中世紀(jì)時代、17世紀(jì)英國清教運動時期、18世紀(jì)德國啟蒙時代和20世紀(jì)早期的蘇聯(lián),相對應(yīng)的作品分別是但丁的《神曲》、彌爾頓的《失樂園》、歌德的《浮士德》和布爾加科夫的《大師與瑪格麗特》(又譯作《撒旦起舞》)。

(一)

歐洲中世紀(jì)文學(xué)中的撒旦形象集中體現(xiàn)在《神曲·地獄篇》之中。由于深受基督教神學(xué)思想影響,詩人但丁在塑造撒旦時基本沿襲了傳統(tǒng)圣經(jīng)文學(xué)的觀念,即撒旦是懲罰者與被懲罰者的統(tǒng)一體。

作為受罰者,撒旦為他的驕傲和野心付出慘重的代價,但他并不完全表示臣服,還不斷用惡念誘惑人類,所以圣奧古斯丁說:“世上一切苦難都來源于他的惡意?！盵2] 247即使墮落在地獄的最深處,身處科奇土斯冰湖之中,忍受黑暗和徹骨之寒,撒旦(盧奇菲羅)仍表現(xiàn)出對上帝的叛逆意識,但丁描寫其“還揚起眉毛反抗他的創(chuàng)造者”[2] 243。但反抗的作用是微弱的,在但丁的觀念里,惡永遠無法戰(zhàn)勝善,所以他描寫的盧奇菲羅盡管身形巨大,盡管有足夠的智慧和狡詐統(tǒng)領(lǐng)狄斯城中一切惡鬼和冤魂,他的權(quán)威也只能局限在深淵中且永遠無法掙脫上帝的懲罰。盧奇菲羅相貌之丑怪就呈現(xiàn)這一觀念:“一個面孔在前面,是紅色的;另外那兩個和這個相連接,位于肩膀正中的上方,它們在生長冠毛的地方連接起來。右邊那個的顏色似乎在白與黃之間;左邊那個看起來就像來自尼羅河上游地方的人們的面孔。每個面孔下面都伸出兩只和這樣的鳥相稱的大翅膀……翅膀上沒有羽毛,而和蝙蝠的翅膀一樣。”[2] 243-244盧奇菲羅頭上長著三個面孔,象征撒旦的三位一體性作為上帝的三位一體性的對立面。上帝象征著力量、智慧和愛的終極,而撒旦的三個面孔卻象征著與此相反的三種屬性:無力、無智和憎恨。作為懲罰者,盧奇菲羅與眾鬼卒鐵面無私,決不為同情心所動。撒旦的統(tǒng)治就是上帝對罪惡懲罰意識的再現(xiàn),是以惡制惡,他是上帝有力的助手和同盟。

如果說盧奇菲羅性格中還有一些新特點是圣經(jīng)文學(xué)所不曾細致描寫的,那就是向善性。他原本就是美與善的天使,墮落后盡管心懷不滿和反抗,但在永恒的黑暗之中,他也在痛苦和悲哀中嘗試著轉(zhuǎn)化。盡管這轉(zhuǎn)化十分微妙和模糊。但丁寫道:“他六只眼睛哭,淚水和帶血的唾液順著三個下巴滴下來?！盵2] 244哭泣可能因于對神作戰(zhàn)失敗,也可能因于無力反抗,但也可能來自一種懺悔和無望的憧憬。詩人但丁特意安排了盧奇菲羅的處身之地——他位于地心中央,上半身在地獄中,尾巴通向凈界,他處于善與惡的交界點,或者不如說,他本身就是作惡造善之一體的集中寫照。屈從他,就必然深陷罪惡不能自拔,背離他則意味著對德行的追求?？梢哉f,盧奇菲羅的“惡”成為詩人尋求善的階梯,沒有對惡的觀照和體認,也不會有道德上的覺醒和凈化,更無須說對至善靈境的追求。和圣經(jīng)文學(xué)相比,《神曲·地獄篇》中的撒旦在性格的主要層面和原型是相同的,但基于但丁對人的復(fù)雜性的理解該形象還是增添了一絲人的屬性。

(二)

清教運動時代的撒旦出現(xiàn)在彌爾頓的《失樂園》一書中。該書取材《舊約·創(chuàng)世紀(jì)》和《新約·啟示錄》。故事由兩個部分組成,一是亞當(dāng)和夏娃受到撒旦的引誘而被逐出伊甸園的故事,一是撒旦反叛上帝的故事。在此基礎(chǔ)上詩人進行了各方面的再創(chuàng)造,使撒旦的形象比其圣經(jīng)原型和但丁的創(chuàng)作更加生動復(fù)雜也更具藝術(shù)魅力。

在《失樂園》中彌爾頓以基督徒的身份第一次將惡魔作為史詩的主角來描寫,在當(dāng)時可謂驚世駭俗。撒旦也被賦予勇敢、智慧、毅力的化身,但終究未脫離“邪惡”的本質(zhì)。作為一個不屈不撓的反抗者,撒旦即使是被打入地獄以后,他也帶著天使的余輝,召集群魔東山再起。在地獄中,撒旦威風(fēng)凜凜地坐在裝飾著無數(shù)珠玉鉆石的寶座上面,趾高氣揚地對群魔發(fā)號施令。他之所以反抗上帝的權(quán)威,在于他意識到上帝對其精神和處境的奴役狀態(tài),為此他要取代上帝結(jié)束無邊的屈服。這種自我意識的覺醒導(dǎo)致了反叛,結(jié)果仍被上帝打入地獄。面對失敗的慘景,撒旦毫不氣餒:“我們損失了什么?并非什么都丟光:不撓的意志,熱切的復(fù)仇心,不滅的憎恨,以及永不屈服,永不退讓的勇氣,還有什么比這更難戰(zhàn)勝的呢?”[3]8這些豪言壯語讓我們充分感受到了一個反抗者的不撓意志。但同時,撒旦又是一個邪惡的引誘者,惡在其性格中仍占據(jù)主導(dǎo)。詩劇一開場,撒旦就向眾魔宣布:“無論作事或受苦,但這一條是明確的,行善決不是我們的任務(wù),作惡才是我們唯一的樂事……”[3]10這句話是界定撒旦性質(zhì)的關(guān)鍵。從其表現(xiàn)和本質(zhì)看,他仍然體現(xiàn)為“惡”。他有強烈的權(quán)利欲望和嫉妒心,想要取代上帝,享受絕對的自由。他處心積慮引誘人類的始祖犯罪,使其受到上帝的懲罰,從而屈從于自己的權(quán)威。詩人彌爾頓確實贊美了撒旦的反抗特性,但并沒有因此改寫魔鬼的本質(zhì)。且看撒旦的反叛宣言:“我們的名號理應(yīng)是治人而不是治于人。”[3] 207充分暴露了他的驕傲和狂妄。在舉起“自由”的旗幟的同時,又說“地位和等級跟自由不相矛盾?！盵3]207前后相悖的語言掩藏著一顆暴君的險惡用心。正因為他在極端個人主義的驅(qū)使下一步步墮落,甚至到了暴虐和放蕩的地步,所以最終只能以失敗收場——癱倒成蛇。顯然,在《失樂園》里撒旦不是一個真正的英雄,而是具有邪惡本質(zhì)的矛盾人物。他全部的反抗歸根結(jié)底是要使自己成為人間新的主宰,凌駕在一切權(quán)威之上,掌控人類的生死存亡。從這一點上來說,撒旦又是一個悲劇人物,他不曾覺醒自己曾經(jīng)極力反抗的和如今極力攫取的是同一的,其性格本身就蘊涵深刻的矛盾性。

(三)

當(dāng)西方文學(xué)發(fā)展到啟蒙時代,德國詩人歌德以辯證和理性的思考為讀者創(chuàng)造全新的撒旦形象,雖然梅菲斯特(撒旦)不是《浮士德》中的首要人物,其形象仍有獨立價值。在詩劇中他站在浮士德的對立面,承擔(dān)邪惡的誘惑者和試煉者的角色,其形象塑造的目的不僅在于呈現(xiàn)其惡,更重要的是揭示其“作惡造善之力之一體”的辯證性。作為惡魔,他曾自我解釋說:“我是永遠否定的精靈!……你們稱之為‘罪孽、‘破壞的一切,簡言之,所謂‘惡,正是我的原質(zhì)和本性?！盵4] 35-36悲觀厭世、狡猾奸詐、冷酷兇殘、寡廉鮮恥構(gòu)成其性格特征。但他又不僅僅是一個單純的惡的象征,在某種條件下,他的惡也可以轉(zhuǎn)化為善。恩格斯就曾指出在黑格爾那里,惡是歷史發(fā)展的動力借以表現(xiàn)出來的形式。當(dāng)梅菲斯特對封建宮廷、教會、庸俗的社會風(fēng)氣進行揭露和批判時,他的言語中閃耀著真理的光芒。他的虛無主義觀念——“因為發(fā)生的一切終歸要毀滅,所以什么也不發(fā)生,反而更好些?！盵4]35成型于封建社會末期和野蠻的資本積累時期,其對不合理的社會現(xiàn)象的否定代表了一定的社會進步作用,所以梅菲斯特的“否定”和“惡”在那個特殊的歷史時期是有積極意義的。

就梅菲斯特和浮士德的關(guān)系而言,他主觀上想方設(shè)法引誘浮士德誤入歧途,卻在客觀上為激勵浮士德不斷探索人生意義和價值起到促進作用。他把浮士德從書齋引入世俗,想用低級享樂誘使其墮落放棄追求,實際上卻幫助浮士德在實踐的過程中不斷認清自身的缺陷并以更加激進的態(tài)度去尋求真理,并最終飛向清明圣境。浮士德之所以能擁有傳奇和充實的一生,正是梅菲斯特讓他認識到惡的存在價值。通過梅菲斯特這個人物,歌德想向我們表達這樣一個觀點:人類要進步,就要行動,而動力來自于人類心靈和生活的欲求,所以惡是進步的前提,惡的作用不全是破壞、否定和倒退,惡是人類前進道路上不可缺少的,這正是梅菲斯特“作善造惡之力之一體”的內(nèi)涵的具體體現(xiàn)。不僅人類是善惡一體的復(fù)合物,大自然中的一切都是如此。雨果在《〈克倫威爾〉序言》中所言“丑就在美的旁邊,畸形靠近著優(yōu)美,丑怪藏在崇高背后,美與惡并存,光明與黑暗相共?！盵5]188海德格爾“造物主在創(chuàng)造人類世界時,就設(shè)置了它的對立物,男人與女人、善與惡、歡樂與憂傷、愛情與仇恨、光明與畸形……”[6]155即是此類內(nèi)涵的具體闡述。所以通過歌德對梅菲斯特形象的塑造,傳統(tǒng)的撒旦形象在此時更具辯

證色彩,也更能體現(xiàn)復(fù)雜深刻的社會意識。

(四)

到了20世紀(jì),西方現(xiàn)代文學(xué)都在嘗試超越傳統(tǒng),前蘇聯(lián)作家布爾加科夫作品《大師與瑪格麗特》(又名《撒旦起舞》)中的撒旦形象顛覆了以前所有文學(xué)中的撒旦形象,比之梅菲斯特,他更加生動可愛。他充滿智慧,洞悉世情,對前蘇聯(lián)治下的一切罪惡進行無情的嘲弄和鞭撻。在小說中作家重點為我們塑造他的三重身份:陰郁的暗夜之神,嚴酷的懲罰者,強大的拯救者。三者矛盾地統(tǒng)一在一起,賦予撒旦(魔王沃蘭德)以全新的藝術(shù)形象。

魔王沃蘭德形象塑造深受《浮士德》中的梅菲斯特的影響,所以在小說開篇作者就引用了《浮士德》中的幾句詩:“那么你究竟是誰?我就是那種力的一部分,總想作惡卻總是為善?！狈置骶褪恰白鲪涸焐浦χ惑w”的回響。但是二者仍存在巨大的差別。作為暗夜之神,馬太稱他為“邪惡之靈和陰暗之王”,黑色是他的專屬色?！昂谏湍Ч碛兄嗤脑~根,所以魔鬼沃蘭德出場時,一直強調(diào)著黑色的色調(diào)?！盵7]54沃蘭德的居住地“一片黑暗,什么也看不見,仿佛在地洞里” [8]296, (下轉(zhuǎn)第110頁)(上接第126頁)沃蘭德本人“臉上的皮膚仿佛永遠曬著陽光,變得黝黑”[8]301。作家不僅從外形上描繪他黑色的特征,而且從精神層面賦予他豐富的內(nèi)涵——洞察人的靈魂深處的惡。人類的惡與其“惡”的本質(zhì)同構(gòu)為魔王的“黑色”本質(zhì)。作為惡的本質(zhì),魔王沃蘭德并未走向上帝的對立面,作家消解了傳統(tǒng)文學(xué)中至善與至惡的對抗性,賦予其神魔兼具的特性。在小說結(jié)尾部分,瑪格麗特陪同大師和沃蘭德前去釋放彼拉多,在半路上她看到了魔王沃蘭德的真實形象:瑪格麗特說不出他胯下那匹駿馬的韁繩是什么編織的,只覺得它像一條由無數(shù)月光光環(huán)組成的銀鏈,那駿馬則不過是一大片黑暗,馬鬃則是一片烏云,騎士靴上的馬刺原來是閃爍的星辰。兩種對立象征物同時出現(xiàn)在沃蘭德的身上,喻示了魔鬼的雙重屬性。

一方面,對于作惡者,沃蘭德毫不容情,以戲謔嚴酷的態(tài)度以惡制惡,成為上帝行使懲罰的有利助手。這讓我們想到了盧奇菲羅所承擔(dān)的角色。但另一方面,懲罰不是魔王的最終目的,他最感興趣的是“這些市民的內(nèi)心是否起了變化?”[8]148說明沃蘭德以惡制惡的深層目的是為了拯救世人日漸墮落的靈魂。魔鬼身上兼具的神性得到張揚。在他的考驗下,幾乎每個人都獲得道德上的凈化,而這一切都蒙魔王沃蘭德所賜。對于靈魂真正高尚經(jīng)得起道德和良知考驗的大師和瑪格麗特,沃蘭德則展示其寬容博大的愛,賜予他們永久的幸福與安寧。沃蘭德的“惡”成就了造善的目的,他在某種程度上具有上帝的特質(zhì)和性情,而且相較之下,魔王沃蘭德顯得比上帝更有力量。小說結(jié)尾有這樣一段描寫:使徒馬太來找魔王,說上帝的代言人耶穌讀了大師的作品,請求他賜給大師以安寧。上帝的代言人反而求助魔鬼的力量,這本身就是對傳統(tǒng)撒旦形象的一次顛覆。

沃蘭德形象在一定程度上揭示了這樣的真理:“如果不存在惡,哪有你的善;如果地球上沒有陰,你又怎能看到陽?要知道陰出自各種物體和人……”[8]425光明與黑暗是同在的,善與惡也許表面不相容,但都是為宇宙中的至善服務(wù)的。耶穌是上帝的部分,撒旦也是上帝的部分。沃蘭德的一切言行說明他是一個與上帝具有同等價值與意義的存在。

從墮落天使、十惡不赦的魔鬼到神魔兼容的人性,撒旦的形象一再被重新闡釋。只要是基于對善與惡的辯證關(guān)系的深入思考,魔鬼撒旦決不會成為被文學(xué)家忽略的人物原型。正因為西方文學(xué)長期以來關(guān)注人性的發(fā)展,才使得撒旦一再深入文學(xué)內(nèi)部,成為最復(fù)雜的表現(xiàn)對象之一。只要這個世界還有惡德敗行的存在,只要人類不放棄對人性的關(guān)注和道德的追尋,魔鬼撒旦就不會淡出文學(xué)的視野,他將繼續(xù)伴隨我們參演人生大戲,以此來不斷豐富我們對自我和世界的認知。

參考文獻:

[1]所有圣經(jīng)內(nèi)文來源于“中國基督教協(xié)會”于1996年于南京印發(fā)的《圣經(jīng)》.

[2]但丁.神曲:地獄篇[M].田德望,譯.北京:人民文學(xué)出版社,2005.

[3]彌爾頓.失樂園[M].朱維之,譯.上海:上海譯文出版社,1984.

[4]歌德.浮士德[M].綠原,譯.北京:人民文學(xué)出版社,2005.

[5]鄭克魯主編.外國文學(xué)史(上)(修訂版)[M].北京:高等教育出版社,2006.

[6]海德格爾. 詩·語言·思[M].彭富春,譯.北京:文化藝術(shù)出版社,1991.

[7]唐逸紅.布爾加科夫小說的藝術(shù)世界[M].大連:遼寧師范大學(xué)出版社,2004.

[8]布爾加科夫.撒旦起舞[M].寒青,譯.北京:作家出版社,1998.

[責(zé)任編輯:陳合營]