戚 序 郭 純
隨著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及其他傳統(tǒng)文化的保護(hù)研究工作不斷深入,“我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化亟待保護(hù)”已經(jīng)達(dá)成共識,然而“如何保護(hù)?”關(guān)于對其保護(hù)模式的探討成為近年來社會各界的熱點(diǎn),許多學(xué)者在他們的學(xué)術(shù)研究成果中從不同的學(xué)科角度對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)模式提出了不同的見解,筆者通過分析比較認(rèn)為,無論從何種角度出發(fā),關(guān)注的焦點(diǎn)不外“保護(hù)”二字。因此以對中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)梁平竹簾的“保護(hù)”為例,從橫向的“度”的把握和縱向的“層”的挖掘來作進(jìn)一步的探討。
一、“度”的把握
是否對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展以促進(jìn)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是近年來所討論的一個(gè)熱點(diǎn)。進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展是否是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最佳良策,學(xué)術(shù)界已經(jīng)有了許多相關(guān)研究,學(xué)者也針對這一問題提出了各自的觀點(diǎn)。筆者認(rèn)為,進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展與否并非探討保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵所在,其中“度”的把握,有待進(jìn)一步商榷。
1、發(fā)展的尺度
一部分學(xué)者認(rèn)為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),“發(fā)展才是硬道理”,創(chuàng)新與傳承并不相違背,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“今后應(yīng)向文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化,一旦形成品牌效應(yīng),將推動(dòng)旅游業(yè)等產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,這將是保護(hù)文化遺產(chǎn)的一條有效途徑”。持這一觀點(diǎn)的學(xué)者大都從經(jīng)濟(jì)成本控制的角度人手,認(rèn)為“人類的創(chuàng)造力是無窮的,事過境遷的事象并不都需要保存和發(fā)展。關(guān)鍵要看這種文化品種有沒有傳世的價(jià)值。文化藝術(shù)中大量的樣式隨著時(shí)代的發(fā)展而被淘汰……永恒的、值得永久保護(hù)的對象只是一部分”。大力發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn),提高其產(chǎn)業(yè)競爭力才能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供經(jīng)濟(jì)保障。
在探討產(chǎn)業(yè)化發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí),我們必須探討產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的主體,即“將什么進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展?”梁平竹簾被評為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn),但建構(gòu)于這一稱號之下的并不單單指的是一副竹簾,而是梁平竹簾體系,包括傳承人、傳承方式、工藝流程、表現(xiàn)形式等等,歸納起來即為人、社會關(guān)系、物。如將梁平竹簾整個(gè)系統(tǒng)進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展,那么梁平竹簾必將陷入現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)模式,如此大躍進(jìn)式的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展對于梁平竹簾來講無疑是毀滅之舉。梁平竹簾作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對其發(fā)展的終端目的不能僅僅停留在作為普通工藝品銷售盈利的層面上,它更應(yīng)該作為梁平地域文化和形象傳播的載體,對其進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展,其產(chǎn)品“藝術(shù)性應(yīng)該大于商業(yè)性”。
因此,梁平竹簾進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展必須注意“度”的把握。對于發(fā)展尺度的衡量,需關(guān)注兩個(gè)方面的問題:首先是民族傳統(tǒng)文化的傳承性。傳統(tǒng)文化猶如民族的根,是民族繁衍生息的基礎(chǔ)和保障。梁平竹簾是民間傳統(tǒng)手工藝品,對其產(chǎn)品的定位只有植根民族傳統(tǒng)文化的深厚土壤里,才能開枝散葉、壯大發(fā)展,否則只能是曇花一現(xiàn),經(jīng)不起考驗(yàn)。其次要強(qiáng)調(diào)社會主流文化的時(shí)代性。隨著現(xiàn)代社會的高速發(fā)展,各種外來文化也逐步進(jìn)入了尋常百姓的生活,我們在高呼“保護(hù)民族傳統(tǒng)文化”的同時(shí),也要適機(jī)將這些外來文化較好地融入社會主流文化而不是被其同化?,F(xiàn)代文化呈現(xiàn)出多樣共生,我們在關(guān)注文化傳承性問題的同時(shí),不能僅僅著眼于“傳統(tǒng)直線性的傳承,而是一種發(fā)展中的求舍,繼承中的揚(yáng)棄,是在中華傳統(tǒng)中融入現(xiàn)代意識的再創(chuàng)造”。
2、原生態(tài)的維度
另外一部分學(xué)者認(rèn)為發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn),使之走上產(chǎn)業(yè)化道路會導(dǎo)致民族傳統(tǒng)文化的商品化,從而破壞民族傳統(tǒng)文化的原生態(tài)性,使其失去其本身的價(jià)值和含義?!丁叭祟惪趥骷盁o形遺產(chǎn)”——保護(hù)什么?如何保護(hù)?》一文中就提到“一旦手工制品由尋常的生活用品轉(zhuǎn)變?yōu)楣に嚻坊蚵糜渭o(jì)念品后,它就不是原來意義上的手工制品了。手工制品的獨(dú)特韻味……簡單地把傳統(tǒng)手工制品轉(zhuǎn)變?yōu)槁糜渭o(jì)念品,把傳統(tǒng)作坊轉(zhuǎn)變?yōu)猷l(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)或旅游點(diǎn),這實(shí)際上等于是把傳統(tǒng)手工藝從它所屬的氛圍(aura)中更為生硬地剝離出來?!粌H不能‘復(fù)興一個(gè)崩解中的文化活體,反倒只能加速它的死亡”。
如果我們將“它所屬的氛圍”理解為構(gòu)建原生態(tài)的社會生態(tài)系統(tǒng)的話,首先應(yīng)該對原生態(tài)一詞加以定義。原生態(tài)是近年來才出現(xiàn)的一個(gè)文化新詞,是從“生態(tài)”演變而來的。“生態(tài)是生物和環(huán)境之間相互影響的一種生存發(fā)展?fàn)顟B(tài),‘原生態(tài)被理解為一切在自然狀況下生存下來的東西”。在民俗中,“原生態(tài)”被理解為“沒有被特殊雕琢,存在于民間原始的、散發(fā)著鄉(xiāng)土氣息的……”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中所提到的原生態(tài)性追根究底著眼點(diǎn)在于一個(gè)“原”字,“原”界定在時(shí)間空間的哪一個(gè)點(diǎn)上,對把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性有著極為重要的意義。和其他許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣,梁平竹簾具有上千年的悠久歷史,從北宋的舀紙簾到如今的梁平竹簾畫,其工藝、功用、藝術(shù)價(jià)值均發(fā)生了巨大的變化。如果將“原”的時(shí)空點(diǎn)界定在北宋太宗年間,梁平竹簾的開創(chuàng)之初,梁平竹簾的原生態(tài)性應(yīng)該回歸到北宋的舀紙簾。那么在我們今天的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)寶庫里則不會出現(xiàn)巧奪天工的梁平竹簾。其主要原因在于,清朝末年出現(xiàn)的梁平竹簾畫以梁平竹簾為載體,多以花鳥、民間故事、年畫人物為主要題材。這些舊時(shí)代文化生活場景中不可或缺的符號卻已經(jīng)很難適應(yīng)工業(yè)時(shí)代的社會發(fā)展。雖然許多傳統(tǒng)的習(xí)俗和節(jié)氣依然存在,但是社會結(jié)構(gòu)已經(jīng)發(fā)生改變。生產(chǎn)于封建社會的梁平竹簾畫,所表現(xiàn)的許多題材主要賴以生存的社會結(jié)構(gòu)是封建宗法等級體系,而現(xiàn)在是一個(gè)講民權(quán)、平等的共和體制。傳統(tǒng)的梁平竹簾畫的生存條件已經(jīng)被新的社會制度所改變。其次,傳統(tǒng)梁平竹簾畫題材所體現(xiàn)“仁”、“孝”、“和”等中國傳統(tǒng)價(jià)值觀依然存在,并得到政府的大力弘揚(yáng),對現(xiàn)當(dāng)代社會的主流價(jià)值觀產(chǎn)生影響。因此,梁平竹簾畫依舊有一定的市場,并能產(chǎn)生一定的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,為其進(jìn)一步傳承奠定了基礎(chǔ)。然而隨著社會的發(fā)展,傳統(tǒng)價(jià)值觀的表現(xiàn)形式產(chǎn)生了多樣化,人們有了更多的選擇。梁平竹簾畫題材與形式依然因循守舊,最終進(jìn)一步阻礙了其傳承及發(fā)展。
因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性著眼點(diǎn)不在于發(fā)展過程中的某一個(gè)時(shí)空點(diǎn),也不在于其功用或表現(xiàn)形式?!霸睉?yīng)該界定在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后的文化屬性上。正如文化是區(qū)分民族的基本尺度一樣,文化是界定構(gòu)建在中華民族傳統(tǒng)文化之上的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的唯一標(biāo)尺。在我們探討保護(hù)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性的同時(shí),保護(hù)的并非是其原生的外顯形態(tài),而是外顯形態(tài)背后的原生文化屬性。
二、“層”的挖掘
隨著人們對民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的意識的加深,社會各界對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳與立法保護(hù)呼聲也越來越高。正面宣傳與立法可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供輿論與法律保障,但這些措施大多都停留在表層,缺乏對保護(hù)工作的深層社會價(jià)值觀的正確引導(dǎo)。沒有價(jià)值觀的基礎(chǔ)指導(dǎo),停留在表面的口頭宣傳便成了無源之水,無本之木。因此,對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作必須做到兩
個(gè)層次一起抓,做到“表里如一”。
1、“表”之立法與宣傳
長期以來,我國采取了很多措施來保護(hù)瀕臨危險(xiǎn)狀態(tài)的優(yōu)秀民族文化遺產(chǎn)。早在1997年國務(wù)院就頒布了有關(guān)傳統(tǒng)工藝美術(shù)的保護(hù)條例。2004年8月,全國人大形成了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法(草案)》。但我國疆域?qū)拸V,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多,性質(zhì)各異,一部條例或法律并不能包含涉及到每個(gè)問題。因此,這就需要落實(shí)到各地各級政府,具體問題具體解決,因地制宜的制定出相應(yīng)的政策法規(guī)。
就梁平竹簾的發(fā)展保護(hù)工作而言,當(dāng)?shù)卣紫葢?yīng)當(dāng)作為一個(gè)宣傳者。2008年6月,梁平竹簾被評為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn),在這之前,梁平竹簾就被評為重慶市首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn),但各種宣傳手段對于這一項(xiàng)民間傳統(tǒng)手工藝的介紹卻不夠深入與全面。各種零星的報(bào)道也僅僅停留在表面。僅有小范圍從事民間藝術(shù)研究工作的學(xué)者或藝術(shù)工作者以及部分當(dāng)?shù)匕傩諏ζ溆休^為深刻的了解,這直接導(dǎo)致了長期以來梁平竹簾“養(yǎng)在深閨未人識”的尷尬局面。梁平竹簾要發(fā)展,僅僅依靠小部分人對它的了解是不夠的。必須加大宣傳力度,使這種千年絕技為更多人所熟知,加強(qiáng)對它的保護(hù)意識,才能使其開枝散葉,發(fā)揚(yáng)光大。
其次,政府應(yīng)作為一個(gè)倡導(dǎo)者,提倡人們宣傳、保護(hù)梁平竹簾的發(fā)展,鼓勵(lì)農(nóng)民、待業(yè)人員學(xué)習(xí)梁平竹簾的生產(chǎn)制作,發(fā)展相關(guān)竹產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)。例如:不定期地邀請相關(guān)領(lǐng)域的專家學(xué)者,為大家講解發(fā)展與保護(hù)梁平竹簾的重要性以及發(fā)展地方竹產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)的可行性,成立相關(guān)協(xié)會,以便從業(yè)人員交流探討,相互學(xué)習(xí)成功經(jīng)驗(yàn)。并可以借鑒四川青神竹編工藝在這方面的相關(guān)成功經(jīng)驗(yàn),青神縣竹編協(xié)會會長陳云華組織編寫中國農(nóng)民職業(yè)教育培訓(xùn)教材《中國竹編工藝——平面竹編》供初學(xué)者或從業(yè)人員學(xué)習(xí)、參考。此外,對于當(dāng)?shù)卦敢鈴氖轮窈熒a(chǎn)制作的常住人口進(jìn)行免費(fèi)培訓(xùn),并對于從業(yè)人員在稅收、補(bǔ)貼政策方面給予扶持,消除人們從事竹簾生產(chǎn)的各種顧慮,調(diào)動(dòng)人們的積極性。
要大力發(fā)展梁平竹簾以及當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)竹產(chǎn)業(yè),不能靠“閉門造車”。面對產(chǎn)業(yè)鏈的初步構(gòu)建與協(xié)調(diào)工作,政府還應(yīng)作為一個(gè)協(xié)調(diào)者,協(xié)調(diào)招商、投資以及本地企業(yè)之間的關(guān)系,協(xié)調(diào)梁平竹簾保護(hù)發(fā)展過程中所產(chǎn)生的矛盾以及整個(gè)大系統(tǒng)中各個(gè)子系統(tǒng)之間的相互關(guān)系,以達(dá)到整個(gè)系統(tǒng)的良性運(yùn)轉(zhuǎn)的目的。
2、“里”之社會輿論與價(jià)值觀的正確引導(dǎo)
現(xiàn)代社會輿論具有強(qiáng)烈的社會公共色彩,所承載的社會價(jià)值觀更能引導(dǎo)社會潮流,潛移默化地對人們的思想觀念、社會主流價(jià)值產(chǎn)生影響。引導(dǎo)社會輿論,正確認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)的重要意義是樹立公眾傳統(tǒng)文化價(jià)值觀的前提。首先梁平竹簾作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其產(chǎn)生與發(fā)展均有其自身的社會與文化語境,體現(xiàn)了獨(dú)特的民俗以及藝術(shù)特征。它是我國傳統(tǒng)文化寶庫中不可或缺的一部分,保護(hù)與發(fā)展梁平竹簾有利于維護(hù)傳統(tǒng)文化的多樣性。其次,梁平竹簾是一種既天然又環(huán)保的材質(zhì),其廣泛運(yùn)用于生活中的實(shí)例古來有之,充分體現(xiàn)了傳統(tǒng)和諧觀中“天人合一”強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一的基本思想,有利于解決我國由于長期積累的結(jié)構(gòu)性矛盾的解決和粗放型經(jīng)濟(jì)增長方式,人口、資源、環(huán)境發(fā)展的壓力,對于嚴(yán)格控制我國不可再生資源的消耗速率以及環(huán)境污染排放速率具有積極意義。
隨著現(xiàn)代社會的高速發(fā)展,社會輿論越發(fā)自由化,其影響力從各個(gè)角度涉及到方方面面,在社會“公共空間”中,具有越來越重要的地位。因此加強(qiáng)社會輿論引導(dǎo),樹立青少年對傳統(tǒng)文化正確的價(jià)值觀,增強(qiáng)全民的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識,不僅是當(dāng)代社會公德,更是不可推卸的社會責(zé)任。
三、結(jié)語
在新的時(shí)代背景下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)需符合新的精神訴求,面對對內(nèi)的社會發(fā)展,對外的文化沖擊,中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作任重而道遠(yuǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特性、活態(tài)性、傳承性、民族性等基本特點(diǎn)決定了對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)模式的探尋不能停留在一個(gè)點(diǎn)或是一個(gè)層面上。通過以上對于梁平竹簾的分析,以點(diǎn)帶面,再現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中所面臨的社會變革、民俗變遷的問題。橫向來看,無論對其發(fā)展與否都不能絕對化,應(yīng)該具體問題具體分析,著重關(guān)注“度”的把握,協(xié)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中傳承與創(chuàng)新的關(guān)系。縱向來看,對于兩個(gè)層面應(yīng)該做到統(tǒng)籌兼顧。加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的橫向與縱向聯(lián)系,樹立科學(xué)、系統(tǒng)的保護(hù)觀,對于保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有重要的意義。
①王燕琦《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亟待搶救保護(hù)》,《光明日報(bào)》2002年1月20日。
②王寧《非物質(zhì)文化的界定及其價(jià)值》,《學(xué)術(shù)界》2003年第4期。
③魏欣《提升旅游紀(jì)念品價(jià)值的設(shè)計(jì)研究》,《南昌大學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第3期。
④周小甌、周筱馨《在傳統(tǒng)中探尋本土設(shè)計(jì)》,山東畫報(bào)出版社2005年版?!吨袊鴤鹘y(tǒng)圖形與現(xiàn)代視覺設(shè)計(jì)》第72頁。
⑤陳岸瑛《人類口傳及無形遺產(chǎn)——保護(hù)什么?如何保護(hù)?》,《裝飾》2003年第3期。
⑥http;//llbaike.baidu.com/view/105755.htm。