先秦“五至”論與帝道、王道、霸道說(shuō)

提要：《鹖冠子·博選》篇寫(xiě)于秦代，其主要思想是五至論。本文由該篇入手，探討五至論的理論淵源，五至論所涉及的先秦諸子帝道、王道、霸道說(shuō)，以及各學(xué)派對(duì)帝道、王道、霸道的不同看法，并對(duì)產(chǎn)生此三道說(shuō)的時(shí)代背景做簡(jiǎn)要論述。

關(guān)鍵詞：《鹖冠子·博選》篇五至論帝道王道霸道先秦

《鹖冠子》一書(shū)自唐代柳宗元懷疑它是偽書(shū)以來(lái)，一直被當(dāng)作偽書(shū)。迄20世紀(jì)70年代馬王堆帛書(shū)出土，其中《黃帝四經(jīng)》與該書(shū)有不少文句、文意相同或相近，學(xué)者不再認(rèn)為它是偽書(shū)，并加以研究。迄今為止，國(guó)內(nèi)外研究《鹖冠子》的有3本專(zhuān)著：比利時(shí)學(xué)者戴卡琳(Carine Defoort)《解讀(鵑冠子)》，孫福喜《(鹖冠子)研究》和拙著《(鵑冠子)研究》。根據(jù)拙文研究，今本《鵑冠子》19篇不是鵑冠子一人所寫(xiě)，也非反映一時(shí)一派之作。其中《近迭》、《度萬(wàn)》、《王鐵》、《兵政》、《學(xué)問(wèn)》5篇反映鵑冠子的思想。其他大部分篇章反映戰(zhàn)國(guó)晚期黃老學(xué)派的思想，也有的主要反映兵家思想(黃老學(xué)在某程度上可包容兵家)?！恫┻x》和《著?！穬善虮芮厥蓟手M，寫(xiě)成于秦代?！短櫋菲?、包含戰(zhàn)國(guó)以來(lái)太一的主要內(nèi)涵，把本體和元神結(jié)合起來(lái)，為漢武推行以太一為中心的祭祀奠下理論基礎(chǔ)，寫(xiě)于漢武之時(shí)。

《博選》篇是《鹖冠子》的首篇，最重要的內(nèi)容是提出“五至”論。下文就該篇五至論的提出，討論其理論源流，進(jìn)而探討與此一理論有密切關(guān)系的時(shí)代思潮之一：帝道、王道、霸道說(shuō)。

一、五至論的理論源流

《博選》篇開(kāi)章明義說(shuō)：“王鐵非一世之器者，厚德隆俊也”(1a／4)。說(shuō)明君主治理天下之方，最重要的莫過(guò)于尊崇有德有才之士，而非一味專(zhuān)任法制。陸佃解云：“夫?qū)Ｈ畏ㄖ疲灰院竦聦⒅?，欲以持久，難哉。”(1a／4)可謂深得篇旨。

那么，怎樣才是有德有才者呢?文章提出“五至”：

權(quán)人有五至：一日伯己，二曰什己，三日若己，四日廝役，五日徒隸。(1a／6—7)這應(yīng)當(dāng)從德、才兩方面來(lái)說(shuō)明五至之士。作者依德、才高低把士分成5等，相信他們對(duì)治理國(guó)家發(fā)揮不同程度的作用。因五者的德、才不一，故作者建議君主對(duì)他們采取不同的態(tài)度：

北面而事之，則伯己者至；先趨而后息，先問(wèn)而后默，則什己者至；人趨己趨，則若己者至；

憑幾據(jù)杖，指麾而使，則廝役者至；樂(lè)嗟苦咄，則徒隸之人至矣。(1b／5-9)

伯己者的學(xué)、德比君主多百倍，君主“北面而事”，就當(dāng)自己是學(xué)生，拜伯己者為師。什己者的學(xué)、德比君主多l(xiāng)O倍，君主“先趨而后息”，把什己者當(dāng)成學(xué)長(zhǎng)，向他虛心請(qǐng)教?！叭粟吋黑叀保蔷鲗?duì)若己者的態(tài)度與一般人相同，不必特加厚禮。至于“憑幾據(jù)杖，指麾而使”、“樂(lè)嗟苦咄”。君主把廝役者、徒隸這兩種人當(dāng)成下人，更談不上任何禮遇了。

君主對(duì)待五者的不同態(tài)度，反映君主之賢愚以及對(duì)富國(guó)強(qiáng)兵是否有強(qiáng)烈的責(zé)任感。不同的君主對(duì)五者在富國(guó)強(qiáng)兵、稱(chēng)王立統(tǒng)所發(fā)揮的不同作用，有不同程度的認(rèn)識(shí)，故以不同的方式任用五者，那么治理成效自然有別：“帝者與師處，王者與友處，亡主與徒處?！?1b／10)

這里首先把君主分成3種：帝者、王者、亡主。其次，強(qiáng)調(diào)君主對(duì)五者的態(tài)度不同，關(guān)系到國(guó)家興亡，則國(guó)家興亡操諸君主對(duì)人才的態(tài)度：重賢者可一統(tǒng)天下，為帝為王；相反則為亡國(guó)之奴。可見(jiàn)，五者對(duì)于治國(guó)發(fā)揮不同程度的作用。前三者有益于富國(guó)強(qiáng)兵，后兩者則使國(guó)將不國(guó)，因此，五至論主張的是明君重用前三者，疏遠(yuǎn)后兩者，最多視他們?yōu)榕奂纯?，不讓他們參與政事，以免貽害無(wú)窮。只有重用前三者，才能?chē)?guó)富兵強(qiáng)，一統(tǒng)天下，這樣，徒役者流會(huì)風(fēng)從景服。這里提及帝、王、亡主，如要深入分析，必須涉及帝道、王道、霸道，而本篇沒(méi)有涉及霸道，原因是秦己統(tǒng)一天下，不必再提。帝、王、霸聯(lián)提是戰(zhàn)國(guó)思想的一個(gè)特征。其三，要求君主重視士，強(qiáng)調(diào)士在政治上的重要性。先秦之士多以道統(tǒng)傳者自居，與以政統(tǒng)代表的君主相抗衡，他們爭(zhēng)取和王侯保持師友而非君臣的關(guān)系。因此，作者提出伯己、什己、若己的看法，把士當(dāng)成君主的師、友，強(qiáng)調(diào)他們對(duì)君主治政起著不可替代的作用。敦煌本注云：“師可以潛移默化，養(yǎng)成帝德；友可以拾遺補(bǔ)闕，匡其王業(yè)。”?？梢?jiàn)士在君主稱(chēng)雄天下中起著極其重要的作用。最后，五至者實(shí)際上就是作者依德、才把士分為5等。這是因?yàn)樵诖呵飸?zhàn)國(guó)時(shí)期，大量興起的士人真材實(shí)料如何，對(duì)君侯治國(guó)、一統(tǒng)天下究竟能起什么作用，已是當(dāng)時(shí)士人自己思考的問(wèn)題?！恫┻x》篇作者依德、才把士分為5等：能使君主一統(tǒng)天下、成為帝王的，便是伯己者；其次是什己者，再次是若己者。其下則僅可充廝役、徒隸之用?？磥?lái)，作者是以士人襄助君主治國(guó)、統(tǒng)一天下的功效為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量這五至者的。

由于《鵑冠子·博選》與《戰(zhàn)國(guó)策-燕策》有相同記載，故學(xué)者懷疑它抄襲《燕策》，并進(jìn)而推斷《鵑冠子》是偽書(shū)。然而學(xué)者們的這種懷疑卻凸顯出，自先秦至漢初，五至論在士階層中甚為盛行。先秦、西漢文獻(xiàn)如《吳子·圖國(guó)》、《黃帝四經(jīng)·稱(chēng)》、《燕策》、《荀子·堯問(wèn)》、《呂氏春秋。驕恣》、《韓詩(shī)外傳》、《新語(yǔ)·輔政》、《賈子·官人》、《說(shuō)苑·君道》諸篇都有相同或相近的記載。茲據(jù)此等材料所記之人與事，依時(shí)代先后，略加闡明，以見(jiàn)五至論之源流。

首先是《戰(zhàn)國(guó)策·燕策》記燕昭王(前311－前279年在位)為報(bào)齊國(guó)破燕殺父之仇，師事郭隗。郭氏說(shuō)：

帝者與師處，王者與友處，霸者與臣處，亡國(guó)與役處。詘指而事之，北面而受學(xué)，則百己者至：先趨而后息，先問(wèn)而后嘿，則什己者至；人趨己趨，則若己者至；馮幾據(jù)杖，眄視指使，則廝役者之人至。若恣睢奮擊，啕籍叱咄，則徒隸之人至矣。此古服道致士之法也。燕王聽(tīng)從郭氏之見(jiàn)，廣開(kāi)言路，尊賢使能，于公元前284年派樂(lè)毅率兵攻下齊國(guó)70余城，僅遺莒、即墨，一雪父仇?？梢?jiàn)燕王采納此說(shuō)，的確有助于興邦強(qiáng)國(guó)?？磥?lái)，郭氏算是五至者中的什己者。此段所記基本上與《博選》篇相同，不同者在于《燕策》說(shuō)“霸者與臣處，亡國(guó)與役處”，“霸者”為《博選》篇所無(wú)，又“亡國(guó)與役處”，《博選》篇說(shuō)是“亡國(guó)與徒處”，徒、役都是地位低下的被統(tǒng)治階層。。《燕策》說(shuō)這是“古服道致士之法”，說(shuō)明以5種方法羅致5種人士是自古以來(lái)的“服道”者所用之方。易言之，此法自古已有，非郭氏首倡。

服道致士之方，可上溯到商代仲虺。《尚書(shū)·仲虺之誥》記仲虺告訴成湯說(shuō)：“能自得師者王，謂人莫己若者亡?！薄Ｒ馑际浅蓽裟苷业劫t能，并事之為師，就能稱(chēng)王，一統(tǒng)天下。若自以為是，目空一切，商朝就會(huì)滅亡。仲虺是勸成湯要謙卑治理從夏桀手中取來(lái)的天下，有謙則成、驕則敗之意。當(dāng)然，仲虺勸成湯努力求賢，認(rèn)為湯能得到賢明的幫助，一統(tǒng)天下更沒(méi)有問(wèn)題?？磥?lái)，君主個(gè)人的才識(shí)、眼光、抱負(fù)起著關(guān)鍵的作用。政權(quán)存亡，在于君主怎樣看待自己與賢臣。如果君主謙虛自下，且能真正選拔杰出人才，則政權(quán)能長(zhǎng)治久安，否則則亡。這樣，君主、求賢、政權(quán)存亡，三者有密切的關(guān)系。賢能對(duì)君主能否一統(tǒng)天下起了重要的作用。《仲虺之誥》雖是古文篇章，然先秦文獻(xiàn)如《左傳》、《墨子》、《荀子》等分別引用“仲虺”之言、《仲虺之志》、《仲虺之告》共8次?？梢?jiàn)，仲虺所說(shuō)的

師賢為師，應(yīng)是事實(shí)。

到了春秋時(shí)代，楚莊王(前613—591年在位)也能強(qiáng)烈地認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)。根據(jù)《吳子·圖國(guó)》篇記載，吳起曾告訴魏武侯說(shuō)，楚莊王雖然稱(chēng)霸一方，但仍然擔(dān)憂(yōu)臣下沒(méi)有比他高明的，希望賢人輔佐，且云：“能得其師者王，能得其友者霸?！薄磥?lái)，楚莊王認(rèn)識(shí)到要稱(chēng)王或稱(chēng)霸，關(guān)鍵在于君主有沒(méi)有自知之明，以及愿不愿意招納更高明的賢才輔佐政事。另外，根據(jù)莊王之言，可見(jiàn)王、霸之別春秋之時(shí)已有之。然考諸《左傳》所載，春秋人不重王、霸之別，而多重德、力之殊，如《左傳》僖公二年記蒼葛告晉文公曰：“德以柔中國(guó)，刑以威四夷。”。成公九年記季文子告范文子云：“德則不競(jìng)，焉盟何為?這都是小國(guó)對(duì)盟主國(guó)的告誡。春秋晚期，晉叔向在弭兵之盟期間告訴趙文子說(shuō)：“夫霸王之勢(shì)，在德不在先歃。則重德重禮乃春秋時(shí)人之重要觀念。得師則王，得友則霸為春秋時(shí)人的觀念，到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，進(jìn)一步得到發(fā)揮。

另外，楚莊王這一言論一直被后代記載?！秴问洗呵铩を滍А菲Q(chēng)，是李悝而非吳起對(duì)魏武侯說(shuō)了上述那番話(huà)。李悝諫魏武侯勿因謀事而當(dāng)就自驕，說(shuō)楚莊王因臣下才能不如己而憂(yōu)心忡忡，并稱(chēng)他自己聽(tīng)到仲虺之言：“諸侯之德，能自為取師者王，能自取友者存，其所擇而莫如己者亡?！??！俄n詩(shī)外傳》卷6稱(chēng)贊楚莊王能以臣下見(jiàn)解不如自己而擔(dān)憂(yōu)沒(méi)有賢佐治國(guó)為先生?！墩f(shuō)苑·君道》篇所記基本上與《黃帝四經(jīng)·稱(chēng)》篇亦相同。

寫(xiě)于戰(zhàn)國(guó)中期的《黃帝四經(jīng)·稱(chēng)》篇云：“帝者臣，名臣，其實(shí)師也。王者臣，名臣，其實(shí)友也。霸者臣，名臣，其實(shí)[賓也。危者]臣，名臣，其實(shí)庸也。亡者臣，名臣，其實(shí)虜也?！??！斗Q(chēng)》篇此節(jié)首次提出5種君、5種臣，并側(cè)重說(shuō)明它們的不同性質(zhì)。君的次序先后為帝、王、霸、危、亡，臣的次序先后為帝者之師、王者之友、霸者之賓、危者之庸、亡者之虜。他們的地位明顯有差別。帝、王、霸三者都是統(tǒng)一天下的君主，但帝之師的地位比王之友高，而霸之賓又在王之友下。帝、王、霸，其統(tǒng)治境界有高下之殊；師、友、賓，其地位也有上下之別。

至于郭隗所說(shuō)服道云云，離《稱(chēng)》篇約百年，偏重闡述君主重用賢士以期收到強(qiáng)國(guó)之效，內(nèi)容重點(diǎn)與《稱(chēng)》篇有別而與《博選》篇同。此兩篇所著時(shí)代相近，而時(shí)代學(xué)風(fēng)已有差異，所以認(rèn)為《稱(chēng)》、《燕策》、《博選》是對(duì)莊王之言的發(fā)揮亦未嘗不可。

五至論到了戰(zhàn)國(guó)末、秦漢時(shí)代仍然盛行。荀子后學(xué)在《荀子·堯問(wèn)》篇所言與《吳子·圖國(guó)》篇基本相同，稱(chēng)：“諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡?！?。這里要注意的是，荀子后學(xué)只提王、霸，而沒(méi)有提到帝，同時(shí)也沒(méi)有把亡臣說(shuō)成是徒役。

漢初，陸賈在《新語(yǔ)·輔政》篇指出：“杖圣者帝，杖賢者王，杖仁者霸，杖義者強(qiáng)，杖讒者滅，杖賊者亡?！薄懯弦舶丫鞣譃榈?、王、霸、強(qiáng)、滅、亡6種，并認(rèn)為不同君主重用不同的臣子，其君道與治境必然有異。而且，陸賈強(qiáng)調(diào)君主重用賢能，賢能依等次分為圣者、賢者、仁者、義者。陸氏沒(méi)有說(shuō)圣者、賢者是君主的師友，但內(nèi)涵基本相同。其后，賈誼在《賈子·官人》篇說(shuō)君主對(duì)待不同德、才之士，禮節(jié)不同，指出“官人”亦有6等，即師、友、大臣、左右、侍御、廝役。君主待他們之禮節(jié)應(yīng)有不同，“與師為國(guó)者帝，與友為國(guó)者王，與大臣為國(guó)者伯，與左右為國(guó)者強(qiáng)，與侍御為國(guó)者若存若亡，與廝役為國(guó)者亡可立待也?！辟Z誼是在西漢大一統(tǒng)時(shí)代提出這種看法，其目的是改變起自草昧的漢帝對(duì)大臣的態(tài)度，主張禮重大臣，這是他的政論的一大貢獻(xiàn)。賈誼提出帝、王、霸等之別，宜是繼承先秦遺說(shuō)。漢已是大一統(tǒng)之國(guó)，并沒(méi)有戰(zhàn)國(guó)所謂王霸之分，其帝、王之別論指的是國(guó)家統(tǒng)治可能達(dá)到的不同理想階段。陸賈、韓嬰、賈誼、劉向身處炎漢，仍強(qiáng)調(diào)師、友對(duì)君主治國(guó)的重要性，正說(shuō)明這一觀念為先秦、秦漢思想家所重視?？梢?jiàn)，自商初迄秦漢，儒道兩家都相當(dāng)肯定士能輔佐君主一統(tǒng)天下、建立王業(yè)所發(fā)揮的作用。他們把君主統(tǒng)治天下所能達(dá)到的境界，依其高低，分成帝、王、霸、亡主數(shù)等；依德、才高下把士人分成師、友、徒、隸數(shù)等。這種看法成為先秦西漢士人政論的一個(gè)特色。

與此有密切關(guān)系的是，戰(zhàn)國(guó)之際，各國(guó)君主力求一統(tǒng)天下，諸子則提出帝道、王道、霸道說(shuō)，兩相呼應(yīng)。唯各學(xué)派的主張各有偏重，或強(qiáng)調(diào)君主重用師友，或強(qiáng)調(diào)師友之實(shí)際內(nèi)涵。

下文討論先秦諸子對(duì)帝道、王道、霸道的看法。

二、先秦帝道、王道、霸道說(shuō)

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸子提出帝道、王道、霸道三道說(shuō)。不同學(xué)派對(duì)這三道有不同的看法，各學(xué)派內(nèi)部對(duì)此的看法也未必一致。有關(guān)這方面的研究，羅根澤曾撰《古代政治學(xué)中之“皇”“帝”“王”“霸”》一文，本文在此基礎(chǔ)上，加以闡明。

羅氏認(rèn)為，王始于周，霸始于春秋，而王霸之說(shuō)，則在戰(zhàn)國(guó)中葉。王霸之霸，在周代是制度名詞，為侯伯之伯，沒(méi)有戰(zhàn)國(guó)時(shí)期王霸之意?！蹲髠鳌贰ⅰ墩撜Z(yǔ)》、《墨子》所說(shuō)的霸，都是制度名詞，而非政治名詞。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，孟子思以仁義易天下，首標(biāo)王霸二字。羅氏此說(shuō)，當(dāng)符合史實(shí)。茲先說(shuō)明儒家對(duì)王、霸的看法。

儒家一般強(qiáng)調(diào)王、霸之別，很少提及帝道。孟子分辨王霸之別，強(qiáng)調(diào)王道，輕視霸道。他說(shuō)：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大……以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也?！鄙w孟子主張行仁政，希望君主為民制產(chǎn)，這樣，天下百姓就會(huì)自動(dòng)臣從，該國(guó)自可無(wú)敵于天下，進(jìn)而一統(tǒng)天下。他反對(duì)以武力稱(chēng)霸，鼓吹以仁義悅服諸侯。孟子把王道高置于霸道之上，因?yàn)樗凶约旱睦硐?。他重義而非利，以仁義道德為評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，而不一定以歷史事實(shí)為判斷標(biāo)準(zhǔn)。例如，孔子稱(chēng)贊管仲九合諸侯，然而孟子輕視管子，說(shuō)：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎?”。雖然管子在春秋時(shí)推行霸政有其貢獻(xiàn)，但到了戰(zhàn)國(guó)，時(shí)移勢(shì)易，當(dāng)時(shí)諸侯多言利，所以孟子欲矯其枉，而有重王輕霸之說(shuō)。

其后，荀子對(duì)王道、霸道也提出了和孟子有所不同的看法。他也以王道為最高的政治理想，但是尊王而不黜霸。例如，他稱(chēng)贊齊桓公重用管子，有大節(jié)、大知、大決才能，“九合諸侯，一匡天下，為五伯長(zhǎng)?！彼芙Y(jié)合歷史和道德兩方面，給桓公、管子很高的評(píng)價(jià)。荀子認(rèn)為，理想的王者必須“修仁義，伉隆高，正法則，選賢良，養(yǎng)百姓”。。他指出王者與霸者之別在于：“用國(guó)者義立而王，信立而霸”，修禮者王，為政者強(qiáng)”，“王者富民，霸者富士，僅存之國(guó)富大夫，亡國(guó)富筐篋，實(shí)府庫(kù)”。荀子認(rèn)為，君主當(dāng)重義，所謂的義，指禮義之統(tǒng)。若君主重義，則能一統(tǒng)天下。成湯因重視禮義，故能一統(tǒng)天下，成為王者。修禮、依禮治國(guó)是王者之事。君主若只重視信，雖能治理好百姓，而所治之國(guó)只能是強(qiáng)國(guó)，只能成為霸者?？磥?lái)，荀子對(duì)王、霸的看法和孟子有別。另外，荀子把國(guó)家分配財(cái)產(chǎn)所達(dá)到的不同程度，分成4等：王者之國(guó)、霸者之國(guó)、僅存之國(guó)、亡國(guó)。這是他與孟子的最大差別。

其次是道家黃老學(xué)派，羅氏一文對(duì)之沒(méi)有提及。黃老學(xué)在戰(zhàn)國(guó)、秦漢有很大影響。該派也提出王、霸之分，《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·大分》篇說(shuō)君主參與天地化育，并以明德修身，就可以王天下。若君主掌握法度，大臣遵循事理，則國(guó)家稱(chēng)霸。其次是上下一心，則國(guó)家強(qiáng)大。再次是君惠臣忠，則國(guó)家安

定。再下是臣不失處，則國(guó)家堪憂(yōu)，勉強(qiáng)生存。。很明顯，該篇作者以君主的精神修養(yǎng)為標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為君主越重視提升個(gè)人的精神境界，就越能統(tǒng)一天下，越能更好地治理天下。相反，如果君主不注重精神修養(yǎng)，反而多措意于“形下”的法度建設(shè)，講究儒家的忠惠，則天下更難統(tǒng)一，治理天下的情形也會(huì)每況愈下。另外，《黃帝四經(jīng)·稱(chēng)》篇提出帝、王、霸，上文已詳，不贅。《老子》一書(shū)提及帝、王，沒(méi)有提到霸，但帝、王兩詞都沒(méi)有政治學(xué)之義。《莊子》則“帝王”連用，文中提到的“王”字沒(méi)有政治學(xué)上的意義。

再次是法家。商君明白提到帝、王、霸三道說(shuō)，該點(diǎn)羅氏一文也沒(méi)有提及?！妒酚洝ど叹袀鳌酚浬眺币?jiàn)秦孝公，他以帝道、王道都不能說(shuō)動(dòng)孝公，就改說(shuō)霸道，結(jié)果孝公重用了他。商君說(shuō)：“吾說(shuō)君以帝王之道比三代，而君曰：‘久遠(yuǎn)，吾不能待……安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎?故吾以強(qiáng)國(guó)之術(shù)說(shuō)君，君大說(shuō)之耳。然亦難以比德于殷周矣?！?。則所謂帝道乃指用三代帝王興起之道。孝公認(rèn)為帝道是三代帝王所用之術(shù)，不適合亟欲強(qiáng)國(guó)稱(chēng)霸的秦國(guó)，只有霸道，才能收到盡快強(qiáng)國(guó)之效?？磥?lái)。帝道與霸道之別在于：一用于古，一用于今，古今時(shí)勢(shì)不同，適用于三代之帝道未必能適用于當(dāng)今秦國(guó)。時(shí)移勢(shì)轉(zhuǎn)，治道也不同。商君認(rèn)為推行帝道之君主的道德比行霸道者為高，這可能與他受儒學(xué)影響有關(guān)。

《商君書(shū)》應(yīng)是商君遺著與其他法家遺著的合編。該書(shū)對(duì)帝、王未加分別，常常連用。“霸”字少用，全書(shū)凡五見(jiàn)，反而常常連用“王”、“強(qiáng)”兩字，如《農(nóng)戰(zhàn)》篇說(shuō)：“百人農(nóng)，一人居者，王；十人農(nóng)，一人居者，強(qiáng)。”《去強(qiáng)》篇說(shuō)：“怯民勇，勇民死，國(guó)無(wú)敵者強(qiáng)，強(qiáng)必王?！薄巴酢笔恰渡叹龝?shū)》的理想統(tǒng)治者和統(tǒng)治境界。國(guó)家只有先強(qiáng)大，才能成為“王”之國(guó)。為成為強(qiáng)國(guó)，商鞅和《商君書(shū)》一樣，提倡重農(nóng)重戰(zhàn)政策：全國(guó)皆農(nóng)，開(kāi)墾土地，增加政府收入，如此君國(guó)才富：全國(guó)皆服兵役，全力作戰(zhàn)，才能戰(zhàn)無(wú)不勝，君國(guó)強(qiáng)大。為了達(dá)到富國(guó)強(qiáng)兵的目的，他們主張用嚴(yán)刑重法，百姓順從則有賞，否則處以極刑；又強(qiáng)烈反對(duì)包括儒者在內(nèi)的任何知識(shí)分子和知識(shí)活動(dòng)?！度?qiáng)》篇有一段話(huà)極形象地概括了這一要點(diǎn)：“怯民使以刑必勇，勇民使以賞則死。怯民勇，勇民死，國(guó)無(wú)敵者強(qiáng)，強(qiáng)必王。貧者使以刑則富，富者使以賞則貧。治國(guó)能令貧者富，富者貧，則國(guó)多力，多力者王。”。強(qiáng)調(diào)用重刑，使百姓成為敢死隊(duì)，使君國(guó)由貧而富，由弱而強(qiáng)。

韓非的看法和《商君書(shū)》基本相同?！俄n非子》很少用“帝”，多連用“霸王”，霸與王之義相同?！段宕馈菲钅苷f(shuō)明韓非的主張：“無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師；無(wú)私劍之捍，以斬首為勇。是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜?，?dòng)作者歸之于功，為勇者盡之于軍。是故無(wú)事則國(guó)富，有事則兵強(qiáng)，此之謂王資。既畜王資而承敵國(guó)之璺，超五帝，侔三王者，必此法也?！薄彼麖?qiáng)烈反對(duì)國(guó)民有任何的文藝愛(ài)好和活動(dòng)，反對(duì)他們學(xué)習(xí)歷史文化知識(shí)，只能學(xué)習(xí)官府法令文書(shū)，只能當(dāng)兵或務(wù)農(nóng)(其實(shí)兩者合而為一，平時(shí)務(wù)農(nóng)，戰(zhàn)時(shí)當(dāng)兵)，當(dāng)兵作戰(zhàn)就能為君國(guó)開(kāi)疆辟土，務(wù)農(nóng)墾田就能為君國(guó)增加收入，如此，君國(guó)就能?chē)?guó)富兵強(qiáng)，稱(chēng)霸諸侯，最后一統(tǒng)天下。

因此，法家的目標(biāo)是強(qiáng)調(diào)君國(guó)一統(tǒng)天下，除了商鞅曾提過(guò)帝道外，其后學(xué)與韓非就不分所謂的帝、王、霸之別了。

羅根澤在討論孟子、荀子、韓非、《呂氏春秋》4家時(shí)提出：“后有作者，無(wú)以軼于四家之說(shuō)矣。此看法值得商榷。因?yàn)?，先秦諸子除了這4家外，雜家《管子》、縱橫家也談帝道、王道、霸道?！豆茏印分杏行┢聦W(xué)屬儒家，有些學(xué)歸黃老，因此下文討論就《管子》而論，而不把相關(guān)篇章歸入上文儒家或黃老學(xué)來(lái)闡明。

學(xué)者對(duì)《管子》一書(shū)的性質(zhì)與寫(xiě)成年代，意見(jiàn)紛紜。有學(xué)者認(rèn)為是由先秦至漢武、昭各家作品的結(jié)集。有學(xué)者認(rèn)為是管子學(xué)派的著作，出自稷下學(xué)者之手。然細(xì)讀《管子》，其內(nèi)容集儒、道、法、陰陽(yáng)等家之大成。《管子》不少篇章“王霸”、“霸王”并提，兩詞內(nèi)涵沒(méi)有太大差異。但是有些篇章對(duì)此兩詞的內(nèi)涵還是有不同的理解。這些篇章的思想或側(cè)重黃老，或偏重儒家，或側(cè)重法家。下文分篇說(shuō)明。

《乘馬》篇從黃老學(xué)的角度來(lái)看帝、王、霸三者之別：“無(wú)為者帝，為而無(wú)以為者王，為而不貴者霸?！本魅裟軣o(wú)為而天下大治，則是帝。若君主有所作為，然后天下大治，君主不再為國(guó)事操勞，則為王。若君主施政有為，建制立法，即使不自以為貴，而天下能大治，則他是霸主。這樣，三種君主之用心與治國(guó)的效果成反比，用心愈少而治效大者為上，用心愈多而政治事業(yè)未必最好——最重要的是君主能掌握道之樞要。

《兵法》篇也是從君主掌握“道”這一層面來(lái)分別皇、帝、王、霸的。該篇云：“明一者皇，察道者帝，通德者王，謀得兵勝者霸?；?、帝、王、霸四者應(yīng)有差別。尹注認(rèn)為前三者皆“隨世立名者，其實(shí)則一也”，是不合原義的?；誓軓氐琢私狻耙弧?道)，帝只能察覺(jué)“道”，對(duì)道的了解和把握與皇猶且有間。王之修養(yǎng)達(dá)到由“道”落實(shí)到人生修養(yǎng)而成的德，其修養(yǎng)不如帝，霸者又是等而下之，用權(quán)謀打勝仗以稱(chēng)霸稱(chēng)雄。戰(zhàn)國(guó)末期，諸子倡言皇，凌帝而上之，故有三皇五帝說(shuō)。該篇應(yīng)該寫(xiě)于戰(zhàn)國(guó)末期。

《幼官》篇?jiǎng)t從儒家角度來(lái)分別帝、王、霸，云：“常至命，尊賢授德則帝；身仁行義，服忠用信則王；審謀章禮，選士利械則霸?！?。該節(jié)認(rèn)為：君主若重用有德有才者則為帝，蓋重用德賢則彼輩必多獻(xiàn)策建言，有利治國(guó)，且臣勞君逸。君主貴在知人善用。若君主自己行仁義，必求事事表率群倫，勢(shì)必勞疲不堪，然使天下風(fēng)從景仰，也可為王。霸者則不免要運(yùn)用謀略、強(qiáng)調(diào)以禮樂(lè)制度來(lái)規(guī)范臣民，并以行軍來(lái)建立威信，所費(fèi)之心思、力量都較諸帝、王辛苦。這樣，該篇是從君主之用心、用人、建立法制等方面來(lái)分別帝、王、霸。

《霸言》篇有一節(jié)也從儒家的角度來(lái)論王、霸之別：“夫豐國(guó)之謂霸，兼正之國(guó)之謂王?！币ⅲ骸柏S國(guó)”指“自豐其國(guó)”，“兼正”指“兼能正他國(guó)”。所以，霸者使己國(guó)強(qiáng)大而已，而王者不僅使己國(guó)富強(qiáng)，而且使他國(guó)也能進(jìn)入正軌。這樣，王者在道德、政策等方面對(duì)他國(guó)產(chǎn)生正面影響。該篇又說(shuō)：“夫爭(zhēng)天下者，必先爭(zhēng)人……得天下之眾者王，得其半者霸?！彼^“爭(zhēng)人”，是指爭(zhēng)取民心，要爭(zhēng)取民心，必先使百姓有土地，以解決溫飽問(wèn)題。這一看法和《孟子·離婁上》中“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣”之說(shuō)相同。

另外，《樞言》篇前部份也以儒義來(lái)闡釋為政之道，認(rèn)為君主治國(guó)要選賢慎貴、慎民置官，慎富務(wù)地，重視賢能、民眾、土地這3大要素。君主對(duì)這三者的重視程度不同，就決定他們的治國(guó)水平、境界：“王主積于民，霸主積于將戰(zhàn)士，衰主積于貴人，亡主積于婦女珠玉，故先王慎其所積?！比艟髂苤匾暶癖姷母ｌ恚氐妹裥?，就能稱(chēng)王。若君主只依靠戰(zhàn)士來(lái)東征西討，開(kāi)疆辟地，以維持政權(quán)的穩(wěn)定，只能稱(chēng)霸。若君主只依靠權(quán)貴，而忽視賢能、百姓，那么，國(guó)家必然衰竭不振。若君主沉迷聲色，玩物喪志，必然國(guó)破家亡，成為階下之囚?！稑醒浴菲灾匾暼嗣駷榍疤幔跃鲗?duì)百姓的態(tài)度，把君主分為這4等。

《山至數(shù)》篇記管子對(duì)齊桓公說(shuō)：“王者藏于民，霸者藏于大夫，殘國(guó)亡家藏于篋?！?。其意即

稱(chēng)王的君主能藏富于民，稱(chēng)霸的君主則藏富于大夫，至于殘國(guó)之君，則只中飽私囊。這一節(jié)是從國(guó)家財(cái)富分配來(lái)論王、霸、亡主的?？捶ê蜕衔乃稑醒浴菲嗤?，不過(guò)該節(jié)側(cè)重從財(cái)富角度為出發(fā)點(diǎn)。另外，這節(jié)文字也和上文所引《荀子·王制》篇的說(shuō)法相同。

最后，《治國(guó)》篇從經(jīng)濟(jì)角度論王、霸、亡之別。該篇認(rèn)為，治國(guó)之道最重要的是先使百姓富裕。百姓富裕了，就安鄉(xiāng)重家，相反就“危鄉(xiāng)輕家”、“陵上犯禁”。而要使百姓富裕，就必須重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，反對(duì)“末作文巧”的知識(shí)活動(dòng)。當(dāng)時(shí)，農(nóng)作物應(yīng)以粟作為重要的糧食，因此，該篇強(qiáng)調(diào)君主重視粟與國(guó)家興亡的密切關(guān)系：“不生粟之國(guó)亡，粟生而死者霸，粟生而不死者王。粟也者，民之所歸也；粟也者，財(cái)之所歸也；栗也者，地之所歸也?！薄Ｒ庹呔髦匾晣?guó)民重粟，則國(guó)家會(huì)富強(qiáng)，進(jìn)而一統(tǒng)天下。否則，只能成為霸者，甚至是亡主了。

縱橫家也談帝、王、霸三者。蘇秦最初見(jiàn)秦惠王時(shí)，以連橫說(shuō)惠王：“雖古五帝、三王、五伯，明主賢君，常欲坐而致之，其勢(shì)不能，故以戰(zhàn)續(xù)之。”分別了帝、王、伯(霸)三者，這三者除了在時(shí)代上有先后之外。沒(méi)有說(shuō)明他們的具體差別。范雎說(shuō)秦昭王云：“五帝之圣而死，三王之仁而死，五伯之賢而死，烏獲之力而死，奔育之勇焉而死?！彼赋隽宋宓邸⑷?、五伯(霸)在時(shí)代上有先后之別，并且給三者以?xún)r(jià)值判斷：五帝為圣，三王為仁，五伯為賢，圣的德行、治績(jī)比王高，王又比伯高。范雎對(duì)五帝、三王、五伯皆給以正面評(píng)價(jià)。可見(jiàn)，五帝、三王、五伯之治道仍是縱橫家的楷模，認(rèn)為皆值得戰(zhàn)國(guó)時(shí)君的效法，主要是希望戰(zhàn)國(guó)君主能建立像他們一樣的豐功偉業(yè)，既能收到富國(guó)強(qiáng)兵、統(tǒng)一天下之效，又能名垂史冊(cè)，為后世君主效法。

帝道、王道、霸道說(shuō)不僅是先秦的一大思潮，到了秦漢，仍然在士人階層中盛行。編撰于秦代的《呂氏春秋》，對(duì)帝、王、霸三者也有看法?！吨I大》篇云：“昔舜欲旗古今而不成，既足以成帝矣。禹欲帝而不成，既足以正殊俗矣。湯……既足以服四荒矣。武王欲及湯而不成，既足以王通達(dá)矣。五伯欲繼三王而不成，既足以為諸侯長(zhǎng)矣。”。這里明顯分別了帝、王、霸三者統(tǒng)治之效，等而下之。舜不能號(hào)令古代，但是已成為帝，可以號(hào)令時(shí)人。禹不能成為帝，只能改易異方殊俗。湯不能移風(fēng)易俗，只能使荒服服從。武王猶不如湯，僅能臣服海內(nèi)諸侯。五伯則只能為諸侯之長(zhǎng)。該篇明確指出舜、武王、五伯為帝、王、霸之代表，時(shí)代愈早，其治道愈善愈高，明顯有厚古薄今之觀念。《務(wù)大》篇有相同記載，不贅。

《先己》篇云：“五帝先道而后德，故德莫盛焉：三王先教而后殺，故事莫功焉；五伯先事而后兵，故兵莫強(qiáng)焉?！备哒T注五帝指黃帝、高陽(yáng)、高辛、堯、舜，三王指夏、商、周，五伯指昆吾、大彭、豕韋、齊桓、晉文，這也明顯指出時(shí)代愈早，治道愈隆。該節(jié)以道家的角度來(lái)看治道之隆衰：五帝以無(wú)為道德治化天下，三王先教后殺以治，故治事有成功，五伯用兵稱(chēng)雄，又等而下之。這里以德、功來(lái)衡量帝、王，受到春秋立德為上、立功次之的觀念所影響。

帝、王、霸之等差，不僅先秦諸子言之，漢代諸子也言之?！栋谆⑼?號(hào)》篇云：“帝王者何?號(hào)也。號(hào)者，功之表也，所以表功明德，號(hào)令臣下者也。德合天地者稱(chēng)帝，仁義合者稱(chēng)王，別優(yōu)劣也?！边@是從道德修養(yǎng)境界來(lái)分帝、王之別，帝優(yōu)于王。

帝、王、霸之別，尤其是王道與霸道之別，成為中國(guó)政治史、政治思想史上一個(gè)重要的觀念，儒者以此來(lái)衡量君王施政之得失、修養(yǎng)之高低，并給予適當(dāng)?shù)脑u(píng)價(jià)、定位。

最后，簡(jiǎn)要說(shuō)一下先秦時(shí)期出現(xiàn)帝道、王道、霸道說(shuō)的時(shí)代背景。

諸子首先分別王道、霸道，到了戰(zhàn)國(guó)后期，才在王、霸之上提出帝道。帝凌王、霸而上之。這種稱(chēng)謂的轉(zhuǎn)變，應(yīng)該和戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的政局有關(guān)。戰(zhàn)國(guó)初中期，各國(guó)諸侯稱(chēng)王。如公元前344年魏惠王自稱(chēng)為王。公元前334年，魏惠王到徐州朝見(jiàn)齊威王，尊他為王，齊王也承認(rèn)魏惠王的王號(hào)，即所謂徐州相王。徐中舒先生認(rèn)為這是戰(zhàn)國(guó)史上一件驚人之事，否定了周王獨(dú)尊的共主地位，對(duì)周室予致命打擊，周天子連虛名也不能獨(dú)享。。其后秦于公元前325年稱(chēng)王。魏國(guó)國(guó)力進(jìn)一步削弱，為了抵抗秦，爭(zhēng)取與國(guó)。魏王與韓威侯在巫沙相會(huì)，并尊韓為王。但魏仍感力量單薄，所以在公元前323年約會(huì)韓、趙、燕、中山，互相稱(chēng)王。其后形勢(shì)發(fā)生變化：大國(guó)不斷吞并小國(guó)，合縱連橫出現(xiàn)。由于各大諸侯已經(jīng)稱(chēng)王，王號(hào)不那么尊貴了。公元前288年10月，秦昭王在宜陽(yáng)自稱(chēng)西帝，尊齊愍王為東帝，這就把原來(lái)上帝的稱(chēng)號(hào)作為國(guó)君的尊稱(chēng)了。從此以后，帝成為比王更尊貴的稱(chēng)號(hào)。

因此，公元前323年和288年是兩個(gè)重要的年份。公元前323年前后，孟子、商鞅、荀子都健在，而且比較活躍。到了公元前288年，荀子、鄒衍、韓非、呂不韋、稷外學(xué)派諸子如接子、田駢、慎到、還有《管子》學(xué)派等比較活躍。這樣，他們受到政治局勢(shì)影響，有意識(shí)地提出帝道說(shuō)，并將帝凌駕于王、霸之上。

三、結(jié)論

通過(guò)上文所論，可見(jiàn)《鹖冠子·博選》篇提出的五至論有其理論淵源。雖然《博選》篇寫(xiě)成于秦代，但是，它反映了先秦諸子對(duì)五至論的重視。諸子提出的理論也受到時(shí)代影響。當(dāng)各國(guó)爭(zhēng)雄，稱(chēng)王尊帝的情形出現(xiàn)時(shí)，諸子也因應(yīng)時(shí)勢(shì)，提出帝道、王道、霸道說(shuō)。這樣，五至論與帝、王、霸三道說(shuō)有緊密的關(guān)系。這些說(shuō)法都是諸子關(guān)心國(guó)君怎樣統(tǒng)一天下及統(tǒng)一后怎樣治理的問(wèn)題，以及他們作為知識(shí)分子在統(tǒng)一前后所扮演的角色和所能作出的貢獻(xiàn)而提出的看法?？梢哉f(shuō)，這是先秦諸子對(duì)自己的價(jià)值和歷史作用進(jìn)行自我反思的結(jié)果。不僅先秦諸子，其后的秦漢士人也如此。他們雖然生活在大一統(tǒng)的時(shí)代里，但是仍然在探討士的價(jià)值和理想的治國(guó)之道，還在探討五至論和帝、王、霸說(shuō)?？梢哉f(shuō)，五至論和三道說(shuō)是先秦迄漢代的兩大重要思潮，而后者更是中國(guó)傳統(tǒng)政治思想的重要內(nèi)容之一?！恫┻x》篇雖然沒(méi)有充分闡明帝、王的具體內(nèi)涵，但是其歷史地位還是由于前揭內(nèi)容而彰顯。

[作者楊兆貴(1971年－)，澳門(mén)大學(xué)教育學(xué)院助理教授中國(guó)澳門(mén)]

(責(zé)任編輯：謝乃和)