解決末世危機(jī)的不同取向

房春草

內(nèi)容提要：和顧炎武相比，傅山的學(xué)說既有著與當(dāng)時(shí)學(xué)風(fēng)緊緊相連的共同性，也有其個(gè)人卓越見解的獨(dú)特性，傅、顧對(duì)時(shí)局的不同估計(jì)，對(duì)理學(xué)的不同看法，對(duì)經(jīng)學(xué)的不同立場(chǎng)，以及對(duì)文學(xué)的不同認(rèn)知，從根本上體現(xiàn)的是他們對(duì)晚明政治文化危機(jī)的不同應(yīng)對(duì)。

關(guān)鍵詞：傅山顧炎武文化思想

中圖分類好：B249.1文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000-8705(2009)03-23-29

傅山與顧炎武都是明末清初名望甚著的人物。傅山比顧炎武年長(zhǎng)，在當(dāng)時(shí)無(wú)論其名氣和威望不在顧炎武之下，即便在學(xué)問之“廣博”，品行之“堅(jiān)貞”，思想之“銳利”上，較之顧炎武也是不遑多讓。但在對(duì)后世的影響上，傅山和顧炎武相比，則難免瞠乎其后了。顧炎武開清代經(jīng)學(xué)風(fēng)氣，被稱為清代實(shí)學(xué)的不祧之祖，而傅山其學(xué)則泯滅不彰，沒有大顯于世，直到近代，才逐漸引起學(xué)者的注意。這其中的原因，固然是多方面的(如傅山的文名為書名所掩；傅山不自重篇章，所作詩(shī)文頗多散佚；傅山無(wú)門人弟子為之傳述發(fā)揚(yáng)等)。但拋開其它客觀原因不談，二人文化思想的內(nèi)在不同，無(wú)疑是其中的重要方面。同樣是思想界的大家，面對(duì)著危機(jī)四伏的晚明文化傳統(tǒng)，傅、顧各自做出了怎樣的揚(yáng)棄取舍，其間之異同又在何等程度上影響了思想文化史的演進(jìn)，也就成了本文論述的重點(diǎn)。

一、氣節(jié)相許，出處不同

傅山與顧炎武的相識(shí)是在明清鼎革之后。其時(shí)，清朝的統(tǒng)治已經(jīng)鞏固，武裝抗清斗爭(zhēng)漸歸于沉寂。顧炎武在斗爭(zhēng)失敗后，棄家北游，目的在于實(shí)地了解全國(guó)的形勢(shì)，排遣抗清斗爭(zhēng)失敗后的苦悶，尋找政治上的知音和學(xué)術(shù)上的同道?？滴醵?1663年)春，顧炎武北游至太原，訪傅山于松莊，作《贈(zèng)傅處士山》詩(shī)一首。詩(shī)云：“為問明王夢(mèng)，何時(shí)到傅巖?臨風(fēng)吹短笛，劚雪荷長(zhǎng)饞。老去肱頻折，愁深口自緘。相逢江上客，有淚濕青衫?！痹?shī)作稱贊傅山窮愁避世、以醫(yī)為隱的操守氣節(jié)，表達(dá)了顧氏對(duì)傅山的欽慕之情，兼寓“同是天涯淪落人，相逢何必曾相識(shí)”的慨嘆。傅山對(duì)顧炎武的和詩(shī)也是以氣節(jié)相許，其詩(shī)曰：“好音無(wú)一字，文采會(huì)賁巖。正選高松座，誰(shuí)能小草儳。天涯之子遇，真氣不吾緘。秘讀朝陵志，臣躬汗浹衫。”詩(shī)作嘆息小人之多，君子之少；又稱贊顧炎武的坦率和忠誠(chéng)，感愧自己的無(wú)為。此后，顧炎武多次到太原、祁縣、代縣、靜樂等地，和傅山相晤頻繁，相互之間仍有酬唱之詩(shī)，大抵均是表達(dá)對(duì)時(shí)事的無(wú)限感慨和反清復(fù)明的共同志向，以歷史上忠臣義士互勵(lì)共勉。這樣如泣如訴、血淚交濺的心語(yǔ)深刻顯露了傅、顧二人勵(lì)志奮發(fā)、心有所圖、抱持堅(jiān)守、恢復(fù)故明的共同心性。但比較而言，傅山的詩(shī)作似略顯消極?！吧n龍日暮還行雨，老樹春深更著花”，表面上是表達(dá)同志間相互激發(fā)、共同勉勵(lì)的嘉許和期望，卻更似顧氏針對(duì)傅山“閣吾傖筆似枯槎”的消極情緒的委婉規(guī)箴。

傅山與顧炎武雖然以知音相許，其實(shí)并不完全相知。傅山以隱為恨，以能事自期，以無(wú)為而愧，而顧炎武所欣賞的，恰恰正是傅山的“隱”字。傅山滿腦子的憤世嫉俗，一肚皮的不合時(shí)宜，使他的外在行為呈現(xiàn)出一種不問世事、不同流俗的畸態(tài)，這在明清鼎革的特殊時(shí)代氛圍里，反而為他塑造出一個(gè)“世外高人”的形象，贏得了世人的尊敬。顧炎武眼中的傅山也不過如此。他在《寄問傅處士土堂山中》一詩(shī)中稱傅山為“太行之西一遺老”，將之比為“楚國(guó)兩龔秦四皓”一類的高人隱士，流露出“儻許相隨拾芝草”的欣羨之意。如果說這也許是詩(shī)歌酬唱中的應(yīng)景之語(yǔ)的話，然則顧炎武在《廣師》一文中所說的“蕭然物外，自得天機(jī)，吾不如傅青主”，則明確表達(dá)了顧炎武的真實(shí)心境。從中我們可以想見，傅山和顧炎武這在以文章氣節(jié)相砥礪的同時(shí)，也在彼此尋求風(fēng)格氣質(zhì)的互補(bǔ)。

這一點(diǎn)尤為重要，因?yàn)?，這可能影響到雙方各自的思想。顧炎武曾在一篇文章中說：“讀書不多，輕言著述，必誤后學(xué)，……以傅青主讀書四五十年，亦同此見?！边@說明，顧炎武對(duì)傅山學(xué)問的精深淵博、議論見識(shí)，是非常佩服的。而據(jù)清何焯所云，顧炎武甚至在書法上都曾追步傅山。其文謂：“景州了無(wú)舊帖。僅得見傅青主臨王大令字一手卷、又楷書杜詩(shī)一冊(cè)頁(yè)。王帖極熟，乃是其皮毛，工夫雖多，犯馮先生楷字之病，不及慈谿先生遠(yuǎn)甚?？瑫鴮Ｊ雇斯P，求古而適得風(fēng)沙氣。每詩(shī)下必記數(shù)語(yǔ)，發(fā)口鄙穢，爛詆宋賢，則又蟾蜍擲糞也，可惜讀書萬(wàn)卷，轉(zhuǎn)增魔焰。二十年轟雷灌耳，一見興盡矣。顧寧人字跡乃學(xué)傅青主，多一聞見耳。”何焯對(duì)傅山書法和議論的批評(píng)我們先可不理，其最后一句話謂“顧寧人字跡乃學(xué)傅青主”，卻有必要加以注意。既然顧炎武的書法受了傅氏的影響，那么其學(xué)術(shù)見解、治學(xué)主張也大有可能濡染于青主。然而通讀《亭林詩(shī)文集》和《霜紅龕集》，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)顧炎武與傅山雖頗多共同之處，如重民族大義和操守氣節(jié)，始終不忘復(fù)興；如學(xué)問廣博，提倡經(jīng)世致用的實(shí)際學(xué)問；如精通音韻、訓(xùn)詁、考據(jù)之學(xué)；如詩(shī)文多感傷時(shí)事之作等。但從文化思想的層面來(lái)說，兩人的學(xué)術(shù)取徑卻并不一致，傅山為顧炎武所傾倒的，在其德行履踐，而未必在其才智；在其書法繪畫，而未必在其學(xué)術(shù)文章；在其實(shí)踐能力，而未必在其理論貢獻(xiàn)。然則傅、顧二人的文化思想的差異究竟在哪里呢?

二、朱學(xué)王學(xué)，各有所偏

明末清初的學(xué)者，在政局上面臨的是“山岳崩頹、江湖沸漘”的大變局，在學(xué)術(shù)上，卻依舊沿襲著理學(xué)內(nèi)部的朱學(xué)與王學(xué)之爭(zhēng)，畛域分明。傅山和顧炎武身處其中，其學(xué)術(shù)道路自必受到“朱王之爭(zhēng)”的影響。面臨政治上的巨大變局，以往僅限于書本上的知識(shí)討論的忠、孝、仕、隱等學(xué)術(shù)命題，已經(jīng)變成了現(xiàn)實(shí)中必須應(yīng)對(duì)的實(shí)際問題。在現(xiàn)實(shí)生活中，他們或抗清、或拒仕，都展現(xiàn)出高潔的情操；在學(xué)術(shù)思想方面，他們都對(duì)前朝空疏疲弊學(xué)風(fēng)加以批判，都對(duì)晚明政治制度以及學(xué)術(shù)風(fēng)氣作了一番省思與檢討，然而他們所得出的結(jié)論和努力的方向卻不盡相同。他們對(duì)“程朱”、“陸王”各有所側(cè)重，大體上說，顧炎武視理學(xué)為宗，而傅山則于王學(xué)為近。

顧炎武對(duì)于程朱理學(xué)家不解經(jīng)義、空談義理的學(xué)風(fēng)雖有所不滿，批評(píng)他們“不習(xí)六藝之文，不考百王之典，不綜當(dāng)代之務(wù)，舉夫子論學(xué)、論政之大端一切不問，而曰一貫，曰無(wú)言，以明心見性之空言，代修已治人之實(shí)學(xué)”，但相對(duì)而言，他對(duì)于心學(xué)家們束書不觀、狂誕不羈的言行，更是絕不茍同。他批評(píng)王陽(yáng)明的學(xué)說，“蓋自弘治、正德之際，天下之士厭常喜新，風(fēng)氣之變已有所自來(lái)，而文成以絕世之資，倡其新說，鼓動(dòng)海內(nèi)。嘉靖以后，從王氏而詆朱子者，始接踵于人間。而王尚書發(fā)策謂：‘今之學(xué)者偶有所窺，則欲盡廢先儒之說而出其上；不學(xué)則借一貫之言以文其陋；無(wú)行則逃之性命之鄉(xiāng)，以使人不詰。此三言者，盡日之情事矣。”又說：“以一人而易天下，其流風(fēng)至于百有余年之久者，古有之矣。王夷甫之清談，王介甫之新說，其在于今，則王伯安之良知是也。”將王陽(yáng)明視為敗壞風(fēng)氣的始作俑者，批判其門人弟子的不學(xué)和無(wú)行，痛惜其流風(fēng)余弊竟達(dá)百年之久。

從這一前提出發(fā)，他將王陽(yáng)明的學(xué)說詆為“邪說”，說王門高足王艮、王畿等“罪深于桀紂”。如果說，顧炎武對(duì)王陽(yáng)明的批評(píng)，遣詞造句還較為客氣的話，他對(duì)李贄和鐘惺的批評(píng)，則是絲毫不留情面了。晚明的

學(xué)術(shù)風(fēng)氣，離不開離經(jīng)叛道的李贄的影響。在李贄的影響下，有明一代“異端”思想非?；钴S，反主流、反正統(tǒng)、反官方哲學(xué)的“奇談怪論”迭出不窮。以移風(fēng)易俗為己任，力主教化綱紀(jì)的顧炎武對(duì)李贄當(dāng)然深所不慊，他批評(píng)說：“自古以來(lái)，小人之無(wú)忌憚而敢于叛圣人者，莫甚于李贄。然雖奉嚴(yán)旨，而其書之行于人間自若也?！睂?duì)于李贄的不滿，已經(jīng)到了薄其人而惡其書的程度了。他對(duì)于竟陵派的旗手鐘惺也是毫不客氣，從人品和學(xué)問兩個(gè)方面加以貶低，說他好行小慧，不孝貪污，“余聞閩人言，學(xué)臣之鬻諸生自伯敬始。當(dāng)時(shí)之學(xué)臣，其于伯敬固當(dāng)如茶肆之陸鴻漸，奉為利市之神，又何怪讀其所選之詩(shī)，以為風(fēng)騷再作者耶?其罪雖不及李贄，然亦敗壞天下之一人?！痹陬櫻孜涞姆此家曇袄?，王學(xué)尤其是王學(xué)末流，已是“四維不張，國(guó)乃滅亡”的罪魁禍?zhǔn)?，為害“不在王莽、安祿山、劉豫之下”。顧氏?duì)王學(xué)的反動(dòng)，由此可見一斑。

而反觀傅山，對(duì)于顧炎武所鄙薄的王陽(yáng)明、李贄和鐘惺，均是罕有微詞。他雖自稱“不曾講學(xué)，不辯朱、陸買賣”，其實(shí)不然。從思想傾向來(lái)說，他還是側(cè)重于王學(xué)?！端t龕集》中有直接議論王陽(yáng)明之處，其文曰：“講學(xué)者群攻陽(yáng)明，謂近于禪，而陽(yáng)明之徒不理為高也。真足憋殺攻者。若與饒舌，爭(zhēng)其是非，仍是自信不篤，自居異端矣。近有袒陽(yáng)明而力斥攻者之陋，真陽(yáng)明亦不必輒許可，陽(yáng)明不護(hù)短望救也?！庇终f：“明王道，辟異端，是道學(xué)家門面，卻自己只作得義襲工夫。非陽(yáng)明先生直指本源，千古殊無(wú)覺察?！憋@然，傅山對(duì)王陽(yáng)明估價(jià)很高，不知不覺站在“王學(xué)”的立場(chǎng)上，且很堅(jiān)定。此外，從《霜紅龕集》中散落各處的不少字句來(lái)看，幾乎全是陽(yáng)明教授弟子時(shí)的慣用詞匯。傅山曾拜訪孫夏峰，思想上應(yīng)該受到孫夏峰不小的影響。他在<雜記)中說：“頃過共城，見孫鍾元先生，真誠(chéng)謙和，令人諸意全消也?！恢咭詾槭婪＠庵饩佣?，其中實(shí)有一大把柄!……理學(xué)家法，一味板拗；先生則不然，專講作用。……此等學(xué)問，亦大難向腐儒講矣。”此，攻擊板拗，提倡作用，亦純是一派王學(xué)路子。

對(duì)于李贄，傅山也不像顧炎武那樣全是偏見。李贄曾于萬(wàn)歷二十四年至二十五年之際，受劉東星的邀請(qǐng)，來(lái)山西沁水及大同講學(xué)，在山西有很多擁躉。傅山年幼求學(xué)之時(shí)，李贄的影響尚未消褪，傅山頗為敬重的前輩張慎言，就對(duì)李贄推崇備至。所以傅山不但對(duì)李贄沒有什么成見，反而可能間接受到過李贄思想的熏陶。《霜紅龕集》中提到李贄及其著作的地方共有七處，文中敬稱李贄為“卓老”、“禿翁”、“溫陵”，對(duì)其觀點(diǎn)也均是稱引贊揚(yáng)之意，可見，傅山并沒有像顧炎武那樣把李贄看成是禍亂天下的罪魁。

對(duì)于鐘惺，在《霜紅龕集》中沒有見到傅山對(duì)他的直接評(píng)價(jià)，但我們從傅山的一首論詩(shī)詩(shī)中，卻依稀可以見出傅山對(duì)鐘惺的態(tài)度。其詩(shī)云：“問詩(shī)看法妄，索解傍人癡。知此不知彼，一是還一非。情性配以氣；盛衰惟其時(shí)。滄溟發(fā)病語(yǔ)，慧業(yè)生詩(shī)歸。捉得竟陵訣，弄渠如小兒?！睆摹白降镁沽隂Q，弄渠如小兒”來(lái)看，傅山至少對(duì)鐘惺的詩(shī)歌理論是支持的，而不像顧炎武那樣一筆抹殺。

和顧炎武對(duì)一些“程朱”理學(xué)家的稱贊不同，傅山對(duì)“程朱”一脈理學(xué)家則表現(xiàn)出絕對(duì)的反感。出于對(duì)“偽忠”、“偽孝”等偽道德、偽仁義的厭惡，傅山對(duì)宋明理學(xué)家大加撻伐，認(rèn)為其早已失去孔孟當(dāng)時(shí)的仁義之道，變質(zhì)為偽道家，將性理之學(xué)當(dāng)成欺世盜名的工具。所以，傅山羞道此種“世間諸仁義事”。這批偽儒家的道學(xué)先生在漢唐以后的歷史時(shí)期中，自居于正統(tǒng)地位，壟斷了思想界的活動(dòng)。傅山對(duì)于這種壟斷地位堅(jiān)決不承認(rèn)，批評(píng)說，“自宋人元間，無(wú)一個(gè)出頭地人。號(hào)為賢者，不過依傍程朱皮蒙袂，侈口居為道學(xué)先生，以自位置。至于華夷君臣之辨，一切置之不論，尚便便言圣人《春秋》之義，真令人齒冷?！睆母旧戏穸h唐以來(lái)的儒家專制權(quán)威。他又說：“宋儒好纏理字。理字本有義，好字而出自儒者之口，只覺其聲、容俱可笑也。如《中庸注》‘性即理也亦可笑。其辭大有漏，然其竅則自《易·系》‘窮理盡性以至于命來(lái)，似不背圣人之旨。不背則不背其字耳?！币会樢娧刂赋隼韺W(xué)家沒有違背孔孟的只是“理”這個(gè)“字”而已。相對(duì)于顧炎武對(duì)于明代心學(xué)家的一概拒斥，而對(duì)于歐陽(yáng)修、蘇軾、蔡沈、王柏、楊慎等人之學(xué)的多所稱引，傅山則對(duì)于宋明朱學(xué)大儒一網(wǎng)打盡。他對(duì)于宋元以來(lái)理學(xué)家精心打造的程頤、朱熹等大儒的“圣人”地位概不承認(rèn)。說“漢唐以后，仙佛代不乏人，儒者絕無(wú)圣人”，把儒釋道三家相提并論，通過抬高釋道來(lái)否定孔盂以后濂、洛、關(guān)、閩的道統(tǒng)相承的圣人的獨(dú)尊地位。

傅山也曾將朱熹和王陽(yáng)明放在一起加以比較，字里行間依然是崇王抑朱，“往在西河時(shí)，曾與胡季子兄弟論新建禽寧濠之功，問于野曰：‘且道朱晦翁當(dāng)新建之任，能禽得濠否?于野曰：‘能。余笑曰：‘必不能，必不能?；尬虛角胁緯g有余耳，精神四射處正欠在?！弊屑?xì)玩味這段文字，似可以看出傅山批評(píng)程朱理學(xué)的根本原因在于其不能成事?！叭粼獾缹W(xué)處此，則必須麻煩?！送揭姂?zhàn)國(guó)之日亂于縱橫之士，而不知無(wú)縱橫之士之日亂尤甚于戰(zhàn)國(guó)也。嗚呼!復(fù)何言!故論古人須破門面，不破門面而一味顢頇責(zé)之，期于事之、不濟(jì)而已!”不破門面，一味板拗、以至不濟(jì)事，正是傅山對(duì)程朱理學(xué)的基本認(rèn)識(shí)。他認(rèn)為，宋明理學(xué)所主張的功利，頭上安頭，還綁縛著一神圣之“理”字，隨時(shí)隨地受到“理”之一字的制約，無(wú)法甩開手腳，無(wú)法審時(shí)度勢(shì)，因此就歷史實(shí)況而言，無(wú)法建立事功。由此可知，傅山較推許王陽(yáng)明，并非出于個(gè)人偏愛，而是因?yàn)殛?yáng)明的本體思想不執(zhí)一理，即所謂“無(wú)善無(wú)惡心之體”，于是面對(duì)形下事功之時(shí)，自然能夠不受先驗(yàn)之理的障蔽，能憑良知心氣直接發(fā)用，靈活運(yùn)用，審時(shí)度勢(shì)，建立事功。

三、正統(tǒng)異端，各有所執(zhí)

對(duì)漢以來(lái)的儒家經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)，顧炎武和傅山也有所不同。總的來(lái)說，顧炎武走的仍然是正統(tǒng)的儒家路線，而傅山則是甘心以異端自居。若套之以梁?jiǎn)⒊降默F(xiàn)代術(shù)語(yǔ)，則顧炎武的思想傾向是獨(dú)尊儒術(shù)的，是專制的、一元的；而傅山的思想傾向則是兼收并蓄的，是開放的、多元的。

顧炎武受儒家正統(tǒng)的觀念影響較深，再加上他把明朝滅亡的原因歸結(jié)于文化思想的混亂，使得是非混淆、善惡不辨，于是，他以非常堅(jiān)定的理論自覺性捍衛(wèi)儒家思想的權(quán)威，反對(duì)釋道等學(xué)說對(duì)儒家學(xué)說的挑戰(zhàn)。我們來(lái)看他對(duì)老子學(xué)說的主張，“老氏之學(xué)所以異于孔子者，和其光，同其塵，此所謂似是而非也；卜居、漁父二篇盡之矣。非不知其言之可從也，而義有所不當(dāng)為也。子云而知此義也，反離騷其可不作矣。尋其大指，生斯世也，為斯世也，善斯可矣。此其所以為莽大夫與?”認(rèn)為老子的“和光同塵”的處世態(tài)度貌似可從，卻忽視了士大夫應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的社會(huì)責(zé)任，是怯懦的表現(xiàn)，因此是“似是而非”的。

對(duì)佛家也是如此，顧炎武聲稱“生平不讀佛書”，并對(duì)晚明士大夫?qū)W仙求佛的行為作出批評(píng)，“南方士大夫晚年多好學(xué)佛，北方士大夫晚年多好學(xué)仙。夫一生仕官，投老得閑，正宜進(jìn)德修業(yè)，以補(bǔ)從前之闕；而知不能及，流于異端，其與求田問舍之輩行事雖殊，而孳孳為利之心，則一而已矣?！闭J(rèn)為士大夫應(yīng)該進(jìn)德修業(yè)，以補(bǔ)從前為官之失，如果一味談佛講道，流于異端，這雖然和那些求田問舍的貪財(cái)之輩有所不同，但他們一心

為自己打算的“為利之心”，卻是完全一樣的。其見解甚為深刻，堪稱是對(duì)很多故作清高的佛道信徒的誅心之論。

正是因?yàn)轭櫻孜淠X子里橫亙著一個(gè)“辟異端”的概念，所以他雖然對(duì)于“袖手談心性”的理學(xué)流弊非常不滿，卻并沒有把救治的希望寄托在釋道上，而是把理學(xué)引向了經(jīng)學(xué)一路，強(qiáng)調(diào)理學(xué)的經(jīng)學(xué)基礎(chǔ)，主張于經(jīng)傳“敬之如神明，尊之如師?！?，“原本經(jīng)術(shù)，發(fā)而為經(jīng)世之學(xué)”，將朱熹通過經(jīng)史考證的方法，來(lái)達(dá)到經(jīng)世致用的目的。從推根溯源的角度來(lái)說，顧炎武的這一思想仍是得之于朱熹。朱熹對(duì)考證之學(xué)、經(jīng)世之學(xué)和義理之學(xué)基本上都有所強(qiáng)調(diào)，但作為理學(xué)家的朱熹，其考證之學(xué)和經(jīng)世之學(xué)遠(yuǎn)不能同其義理之學(xué)相比，也就是說，他并沒有像顧炎武那樣，把考證和經(jīng)世放到基礎(chǔ)或中心的地位。顧炎武手中揮舞的，仍是朱熹使用過的武器，只不過將刀槍換作棍棒罷了。

和顧炎武的辟佛辟道相比，傅山對(duì)于佛道的研究卻情有獨(dú)鐘，他曾說，“佛經(jīng)此家回避不敢讀，間讀之先，早有個(gè)辟異端三字作難與他，耳耳戛戛，去說不違背處，大有直捷妙諦，凡此家蒙籠不好問答處，彼皆粉碎說出，所以教人翻好去尋討，當(dāng)下透徹，不騎兩頭馬也。……隨論如何博學(xué)辨才，卻是沒有底，須向大《易》、《老子》尋個(gè)歸根復(fù)命處?！闭J(rèn)為佛老對(duì)一些問題的闡發(fā)，甚至比儒家理論更為透徹，故而對(duì)于儒學(xué)有補(bǔ)苴罅漏之功。針對(duì)理學(xué)家對(duì)釋道的批評(píng)，他回?fù)舻溃骸敖裰務(wù)咴?，二氏只成得己，不是成物。無(wú)論是隔靴搔癢話，便是成得己，有何不妙?而煩以為異端而辟之也。”認(rèn)為批評(píng)佛老只能成己，不能成物的觀點(diǎn)是膚淺的，退一步言，即便只成得己，那也沒有不好的?？偙燃俚缹W(xué)家說一些言行不符的話要好很多。事實(shí)上，很多假道學(xué)家連保持自己高尚品質(zhì)的修養(yǎng)都沒有，卻動(dòng)輒以繼承“道統(tǒng)”自命，大言不慚地宣揚(yáng)“為生民請(qǐng)命，為萬(wàn)世開太平”，傅山對(duì)此甚為鄙夷，他自稱是“老夫?qū)W老莊者也，于世間諸仁義事，實(shí)羞道之?！?/p>

傅山不認(rèn)為佛道會(huì)帶給儒學(xué)多少消極性的影響，于是不局限于傳統(tǒng)儒學(xué)的窠臼，對(duì)于會(huì)通三教花了較多的工夫，他對(duì)于佛道之教是相信的；只是即便相信，他也不離世俗，不遠(yuǎn)離人間，體現(xiàn)了強(qiáng)烈的人世性格。明亡之際，他曾自剖其思想，“貧道初方外，興亡著意拼。入山直是淺，孤彼獨(dú)能盤。卻憶神仙術(shù)，無(wú)如君父關(guān)。留侯自黃老，終始末忘韓?！庇谑撬摲鸾虝r(shí)認(rèn)為“不斷情欲”，論道教時(shí)“神仙只在人事中”，論莊子“世出世有”“隱而不隱”，將“真”與“俗”打成一片。

對(duì)儒者的輕蔑，對(duì)佛老的耽嗜，再加上“始終未忘韓”的人世情結(jié)，使得傅山才沒有像顧炎武那樣，從理學(xué)走向經(jīng)學(xué)的道路。他承襲了不同的思想，又超越于這些思想之外。這樣就可以免除落入門戶的危險(xiǎn)。近人楊向奎先生說“佛、道、程朱陸王對(duì)他都發(fā)生過作用，他的思想來(lái)源是龐雜的?！庇终f：“傅青主挺然而出，于學(xué)無(wú)所不能，出入老莊而雜以禪釋，非荀墨，斥程朱而說氣在理先，故未可以儒家樊籬者。”確實(shí)如此。傅山雖不排斥經(jīng)學(xué)，卻也不唯經(jīng)學(xué)是從。他對(duì)于一些經(jīng)學(xué)的內(nèi)部爭(zhēng)議，皆置之不論，舉凡“今古文之爭(zhēng)”、“漢宋學(xué)之爭(zhēng)”等惹得儒者爭(zhēng)議不休的問題，都顯得意興闌珊。他將佛學(xué)思想上的兩邊不執(zhí)，“實(shí)相”的觀點(diǎn)運(yùn)用的十分巧妙。我們?cè)诜治龈瞪剿枷胫T論之中，經(jīng)?？梢钥吹礁瞪剿枷胗幸环N矛盾的現(xiàn)象，常認(rèn)為這是不是傅山因人生轉(zhuǎn)變而導(dǎo)致其思想轉(zhuǎn)變，但有時(shí)發(fā)現(xiàn)未必如此，他往往有一種既矛盾又統(tǒng)一的思想，何以傅山喜歡如此，就在于破執(zhí)，這在門戶之見甚深的明代有著強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)意義。

因此，與顧炎武的獨(dú)尊經(jīng)學(xué)不同，傅山倡言經(jīng)子平等，認(rèn)為“經(jīng)子之爭(zhēng)亦末矣。只因儒者知六經(jīng)之名，遂以為子不如經(jīng)之尊，習(xí)見之鄙可見?！彼芯恐T子佛道，與顧炎武以考據(jù)為主的方法也有所不同，因?yàn)槿魧⒅T子也當(dāng)作權(quán)威，一味尊崇，那與宗經(jīng)重古的思想就沒有兩樣。于是傅山研究諸子不落人經(jīng)學(xué)的附庸，也不采取經(jīng)學(xué)的考據(jù)法，把諸子之學(xué)當(dāng)作一門獨(dú)立的學(xué)問，且在評(píng)點(diǎn)之際，溢出了諸子書原先的文本思想，掃除門戶的界限，經(jīng)常將諸子百家相互批注，相互印證，甚且與佛教會(huì)通，顯現(xiàn)出一種相融通的思想特色。這所顯現(xiàn)出來(lái)的“子學(xué)”就不是先秦諸子的思想，而是具有強(qiáng)烈傅山觀點(diǎn)，或是時(shí)代精神的諸子學(xué)了。

總之，和顧炎武的維護(hù)道統(tǒng)，“以復(fù)古為開新”相比，傅山能以批沙汰金，解黏去執(zhí)的態(tài)度開創(chuàng)思想新局。他不去尋求儒學(xué)的原始性與純粹性，而是將儒釋道百家之學(xué)既融會(huì)又遣去，以達(dá)到去偽存真的目的。他不忌諱異端，將哲學(xué)多元化，并以平等的態(tài)度看待；他博注諸子，并且認(rèn)為諸子之中有高妙的道理，他評(píng)點(diǎn)注疏《金剛經(jīng)》、《楞嚴(yán)經(jīng)》，對(duì)佛學(xué)有很高的造詣。以上種種，已經(jīng)超越了當(dāng)時(shí)調(diào)停程朱、陸王學(xué)派之爭(zhēng)的學(xué)者的思想境界，當(dāng)然也包括顧炎武在內(nèi)。

四、東南之文，西北之文

文學(xué)觀是文化思想的重要方面。在對(duì)文學(xué)的功用和文風(fēng)文法的態(tài)度上，傅山和顧炎武在觀點(diǎn)上以相同之處居多，但仍有小異。大致說來(lái)，顧炎武行文是博而有法，傅山則是野而無(wú)章。

明時(shí)有南北學(xué)之分，顧炎武原籍江蘇昆山，受南方之學(xué)是影響甚深。后來(lái)隨著他的北游，文風(fēng)發(fā)生了很大的變化。關(guān)于顧炎武之文風(fēng)變化，錢穆在《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》中有精到的評(píng)述。其文謂：

“是亭林學(xué)侶，在南者多尚藻采而貴通今，在北者多重質(zhì)實(shí)而留博古。亭林自四十五北游，往來(lái)魯燕秦晉二十五年。嘗自謂性不能舟行食稻而喜餐麥跨鞍(見漢學(xué)師承記)然豈止舟鞍之辨哉，其學(xué)亦北學(xué)也。雖其天性所喜，亦交游濡染有以助之矣?！?/p>

又說：“亭林渡江而北，歷交蒿庵、宛斯諸人，乃一變往昔詩(shī)文華藻之習(xí)，而轉(zhuǎn)歸于考索。則無(wú)寧謂亭林之熏染于北學(xué)者深也。

蒿庵、宛斯指山東的張爾岐和馬骕，他們都對(duì)顧炎武的文風(fēng)轉(zhuǎn)變發(fā)生過作用，這里雖未提及山西的傅山，而傅山對(duì)顧氏的影響仍然可以想見。且傅顧都對(duì)陜西的李因篤甚為推崇，可見二人在文學(xué)上有一些共識(shí)。二人寫詩(shī)作文，都主張經(jīng)世致用，反對(duì)雕蟲篆刻；都貴博雅，主張博學(xué)于文；都重內(nèi)容，反對(duì)華而不實(shí)；都尚性情，反對(duì)柔靡纖巧；都主創(chuàng)造，反對(duì)摹仿因襲。但在諸多的相同之中，也有不同者在乙顧炎武雖然力主質(zhì)實(shí)，卻并未放棄對(duì)法度的追求。盡管他也有相關(guān)的文字，反對(duì)文章之有定格。如《日知錄》卷十六《程文》條，說“文章無(wú)定格，立一格而后為文，其文不足言矣。唐之取士以賦，而賦之末流最為冗濫：宋之取士以論策，而論策之弊亦復(fù)如之，明之取士以經(jīng)義，而經(jīng)義之不成文，又有甚于前代者：皆以程文格式為之，故日趨而下。……欲振今日之文，在毋拘于格式而俊異之士出矣?！钡臒o(wú)定格，并不是信馬由韁，他寫詩(shī)作文，事必精當(dāng)，詞必古雅，仍然以古為法。顧炎武之反對(duì)文有定格，只是出于他對(duì)當(dāng)時(shí)八股教條式的寫作規(guī)范的不滿。為此，他又運(yùn)用其音韻學(xué)的研究成果，總結(jié)出古代詩(shī)歌寫作的一些規(guī)范。比如，他指出古人用韻無(wú)過十字，韻多必轉(zhuǎn)：“《三百篇》之詩(shī)，句多則必轉(zhuǎn)韻。魏晉以上亦然。宋齊以下，韻學(xué)漸興，人文趨巧，于是有強(qiáng)用一韻到底者，終不及古人之變化自然也?！彼J(rèn)為詩(shī)有正格，“詩(shī)主性情，不貴奇巧。唐以下人有強(qiáng)用一韻中字幾盡者，有用險(xiǎn)韻者，有次人韻者，皆是立意以此見巧，便非詩(shī)之正格?！彼踔僚e孔子作《易》彖象傳作為自己

的理論依據(jù)，說“古人作文之法，一韻無(wú)字，則及他韻，他韻不協(xié)，則竟單行”；作詩(shī)則“以義為主，音從之。必盡一韻無(wú)可用之字；然后旁通他韻；又不得于他韻，則寧無(wú)韻；茍其義之至當(dāng)，而不可以他字易，則無(wú)韻不害。漢以上往往有之?！辈浑y看出，這些論詩(shī)的主張雖甚為通達(dá)，卻畢竟要從“古人處討注腳”，以古為法，以古為據(jù)，似乎只有這樣，才能增加自己觀點(diǎn)的說服力。他曾謂：“自余所及見里中二三十年來(lái)號(hào)為文人者。無(wú)不以浮名茍得為務(wù)。而余與同邑歸生，獨(dú)喜為古文辭，砥行立節(jié)，落落不茍於世，人以為狂。”也是一派以古為尊的論調(diào)。

傅山卻不是這樣，他公然運(yùn)用禪學(xué)的理論來(lái)范式詩(shī)文，主張“法本法無(wú)法”、“號(hào)令自我發(fā)，文章自我開”，公然宣稱“此是吾家詩(shī)，不屬襲古格”。他的詩(shī)文不講法度，突破了對(duì)仗、平仄、押韻等格式的束縛，甚至以方言俚語(yǔ)、佛道家語(yǔ)入詩(shī)，比顧炎武走得更遠(yuǎn)。當(dāng)時(shí)文章復(fù)古的論調(diào)甚囂塵上，唐宋文派公然聲稱“文字法度規(guī)矩一不敢背于古”，傅山當(dāng)然不能同意，批評(píng)說：“王、唐、瞿、薛，文章妙矣，然只覺唯有格套而已，”CD當(dāng)文人學(xué)士譏諷他的詩(shī)文“野”、“不合古法”、“不工”時(shí)，他絲毫不以為然，不屑地說，“曾有人謂我曰：君詩(shī)不合古法。我說我亦不曾作詩(shī)，亦不知古法，即使知之亦不用。嗚呼!古是個(gè)甚?”在{失笑辭)中，他將這樣的觀點(diǎn)進(jìn)一步發(fā)揮，批評(píng)了古文學(xué)家以“衍秘訣于韓門”自詡的奴才論調(diào)，“氤氳變化，無(wú)古無(wú)今。無(wú)摸擬之天使，圖彩本于皇神。何物主氣也，何物主理也?何物炤應(yīng)也?何物法度也?”認(rèn)為好的文章不過是造法自然、妙手偶得的產(chǎn)物，并沒有什么黏連向背、起承轉(zhuǎn)合的一定之規(guī)。傅山還將佛家“實(shí)相”的觀點(diǎn)運(yùn)用到文學(xué)方面，以杜甫詩(shī)的境界為佛境界，學(xué)詩(shī)亦如學(xué)佛，杜甫無(wú)處無(wú)物不能人詩(shī)，餐采各種形象，擺脫各種法度，傅山將學(xué)杜詩(shī)譬喻為學(xué)佛，也就是解黏破執(zhí)，回歸到杜甫未成詩(shī)的境界，這正是傅山提出“依傍不依傍”，“法而法無(wú)法”的辨證文藝觀的理論依據(jù)。從創(chuàng)作實(shí)踐上來(lái)說，他的詩(shī)文創(chuàng)作也是不拘成法，“秦漢”與“唐宋”雙遣，“學(xué)古”與“變古”融為一爐，“神似”與“形似”打成一片。在創(chuàng)作風(fēng)格上，出于對(duì)明代士子寫詩(shī)作文雕蟲篆刻、剽竊成風(fēng)的反感，傅山在詩(shī)文中刻意營(yíng)造著一種“北方氣象”。他在給畢振姬的文章寫的敘中提到了“西北之文”的概念，并指出西北之文的特點(diǎn)是“其文沉郁，不膚脆利口耳”、“不歐曾”，對(duì)于以西北之文見稱的畢振姬頗多稱許。但傅山又不是完全肯定畢振姬之文，他認(rèn)為畢氏的文章還有一個(gè)美中不足的地方，就是多了一個(gè)“理”字。“解元為東南之西北，而卒不得罪于東南者，文中數(shù)數(shù)于‘理之一字也。山去解元西北七百里，則又解元之西北，尚多乎其‘理者也?！彼麑?duì)于畢振姬以脫離陳熟、支離佶屈的文風(fēng)對(duì)抗“脆利口耳”的東南之文是贊賞的，但對(duì)畢振姬為了不得罪東南而大講“理”字，又是絕不茍同的，因此，他在文末自稱是“西北之西北老人”，既佶屈聱牙，不講文法，又不講“理”，以一種掉臂獨(dú)行的姿態(tài)鮮明地表達(dá)了其自己的寫作主張。

然而，頗堪玩味的是，傅山的反對(duì)步趨古人的主張卻也并未得到徹底地貫徹。他在文章中，推崇《左傳》，好用古字、僻字，且喜用文字訓(xùn)詁的方式來(lái)闡明道理，卻又是明季大多復(fù)古炫博之儒的通習(xí)。而這一點(diǎn)又恰是“喜為古文辭”的顧炎武所反對(duì)的。他批評(píng)說，“夫今之不能為二漢，猶二漢之不能為《尚書》、《左氏》，乃剿取《史》、《漢》中文潔以為古，甚者借其一二字句，用之于文，殊為不稱。以今日之地為不古而借古地名，以今日之官為不古而借古官名，舍今日恒用之字而借古字之通用者，皆文人所以自蓋其理淺也?！睂?shí)事求是地說，顧炎武所諷，恰中傅山之病。看來(lái)，顧炎武和傅山在文論上都有其無(wú)法自圓其說的邏輯矛盾，而這種矛盾卻又均能從其內(nèi)在的學(xué)術(shù)理路上找到答案。

錢穆曾說“明清之際，學(xué)者流風(fēng)余韻，猶往往沿東林。以言學(xué)術(shù)思想承先啟后之間，固難判劃?！逼湟庵^清初學(xué)術(shù)思想某種程度還是沿襲，晚明與清初二者之間除了朝代更替，并無(wú)其它社會(huì)結(jié)構(gòu)的巨大改變，并不能截然割斷。以陽(yáng)明心學(xué)為代表的晚明文化思潮，雖然流弊甚多，但仍有其積極意義。其積極意義就在于，它在社會(huì)、學(xué)術(shù)外圍，消解掉了一種一元、權(quán)威武斷的思維一一即經(jīng)學(xué)與道統(tǒng)兩個(gè)觀念。顧炎武一面要求征實(shí)，卻將征實(shí)走上了經(jīng)學(xué)一路，一面又對(duì)晚明的多元活潑思想表現(xiàn)出極大的不諒解，甚至將明亡的責(zé)任歸給晚明文化，可見，表面上似乎積極用世、為復(fù)明大業(yè)而奔走的顧炎武實(shí)際上對(duì)著晚明文化有著一種發(fā)白骨髓的絕望。與顧炎武對(duì)晚明文化大作批判，卻不知其自己就是受到晚明這種思潮灌溉而成相比，傅山的思想的獨(dú)特性就在于他并未對(duì)晚明文化失去信心，他依舊接著晚明的路數(shù)前進(jìn)，自覺地發(fā)現(xiàn)了晚明思潮的價(jià)值，并將之進(jìn)一步發(fā)展以解決當(dāng)代問題，而不像顧炎武那樣抹殺了晚明思想的意義。他的思想往往凸顯了一種不離俗諦而證真諦的特征，因而常有極新鮮的反常之論。他重視事功，反對(duì)奴氣，為文行醫(yī)、寫字作畫，皆不依傍前人，講求春秋大義，都是他與顧炎武相同相近之處；但他又重視權(quán)謀，不拘死法，為妓女作傳，為畸人寫文，沖破世俗羅網(wǎng)，體現(xiàn)出一種對(duì)庸俗世間的輕蔑、傳統(tǒng)禮教的批判，開創(chuàng)出一種較為活潑的思想新局。然而令人遺憾的是，由于時(shí)代風(fēng)氣和政治變局的影響，傅山的思想并沒有引起重視，顧炎武的學(xué)說卻風(fēng)行天下，清代學(xué)術(shù)在顧炎武的倡導(dǎo)下，進(jìn)入了經(jīng)學(xué)時(shí)代。

責(zé)任編輯張翔