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      非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下我國少數(shù)民族民俗體育文化的保護(hù)

      2009-07-24 08:51:52陳永輝白晉湘
      體育學(xué)刊 2009年5期
      關(guān)鍵詞:民俗體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)少數(shù)民族

      陳永輝 白晉湘

      摘要:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)要凸顯出遺產(chǎn)的“非物質(zhì)性”,要體現(xiàn)出保護(hù)對象和內(nèi)容的社會價值,要對遺產(chǎn)進(jìn)行合理的運(yùn)用。分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對我國少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù)的啟示,提出少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù)的路徑:(1)構(gòu)建分級保護(hù)體系;(2)建立資料數(shù)據(jù)庫;(3)加強(qiáng)對少數(shù)民族民俗體育文化中人的保護(hù)與培養(yǎng);(4)營造民俗體育傳統(tǒng)氛圍。

      關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);少數(shù)民族;民俗體育

      中圖分類號:G80-05文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1006-7116(2009)05-0091-04

      Protection of Chinese minority nationality folk sports culture from the

      perspective of immaterial cultural heritages

      CHEN Yong-hui1,BAI Jin-xiang2

      (1.Department of Police Physical Education,Hunan Public Security College,Changsha 410138,China;

      2.School of Physical Education,Jishou University,Jishou 416000,China)

      Abstract: For the protection of immaterial cultural heritages, the “immaterial nature” of the heritages should be highlighted, the social value of the protected subjects and contents should be embodied, and the heritages should be utilized rationally. The authors analyzed inspirations from the protection of immaterial cultural heritages for the protection of Chinese minority nationality folk sports culture, and pointed out the following ways for the protection of Chinese minority nationality folk sports culture: 1) build a leveled protection system; 2) establish a information database; 3) strengthen the protection and cultivation of people in minority nationality folk sports culture; 4) build an atmosphere of folk sports traditions.

      Key words: immaterial cultural heritage;minority nationality;folk sport

      非物質(zhì)文化遺產(chǎn)跟各族人民生活實踐息息相關(guān),反映了我國各族人民的精神文化生活,是一種不可再生的文化資源。然而,隨著全球化趨勢和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,強(qiáng)勢文化對弱勢文化的不斷滲透,我國的文化生態(tài)正在發(fā)生巨大變化,文化遺產(chǎn)及其生存環(huán)境受到嚴(yán)重威脅[1]。因此,黨的十六大提出要從“對國家和歷史負(fù)責(zé)的高度”和“維護(hù)國家文化安全的高度”來保護(hù)我國民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),就是對不同文化形式和價值的尊重,是對文化多樣性的保護(hù)[2]。因此,在我國進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的工程下,關(guān)注對少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù),意義重大。

      1對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的認(rèn)識

      1.1非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)要凸顯遺產(chǎn)的“非物質(zhì)性”

      2005年,國務(wù)院辦公廳下發(fā)的《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》明確指出:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能,以及與之相關(guān)的器具、實物、手工制品等)和文化空間?!北M管非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式包括若干面,但每一項真正符合標(biāo)準(zhǔn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都不可能以一個物質(zhì)符號獨(dú)立存在,之所以稱為“非物質(zhì)”,即意味著那些無形的環(huán)境、抽象的宇宙觀、生命觀才更具有價值[2]。通過語言途徑傳播的哲學(xué)思想、價值觀、道德尺度、思考方式構(gòu)成了一個社會生活的基礎(chǔ),這些無形的文化符號和有形的物質(zhì)形態(tài)共同構(gòu)成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化綜合體,我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中要考慮到文化綜合體的整體性存在。

      1.2非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)要體現(xiàn)保護(hù)對象的價值

      只有為現(xiàn)代社會發(fā)展所需的東西,保護(hù)才具有意義。聯(lián)合國《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出:“在本公約中,只考慮符合現(xiàn)有的國際人權(quán)文件,各群體、團(tuán)體和個人之間相互尊重的需要和可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。”顯然,國際社會把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的內(nèi)容限定在一個正面的健康的剔除了糟粕的框架之中,因此,我們不能把我國所有的文化傳統(tǒng)都冠以遺產(chǎn)加以保護(hù)?!侗Wo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中貫穿下來的定義及范疇是非常明確的,在此前提下,遺產(chǎn)所包含的內(nèi)容不能違背當(dāng)今文明時代的主體價值觀,更不能與現(xiàn)代社會準(zhǔn)則相抵觸[3],因此,我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中要有選擇性。

      1.3非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)更重要的是對遺產(chǎn)的運(yùn)用

      非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有運(yùn)用于人民群眾的生活之中,它才能夠得到延續(xù)和發(fā)展。聯(lián)合國《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出,保護(hù)就是采取措施,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力,包括遺產(chǎn)的確認(rèn)、立檔、研究、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、傳承(主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興。如何科學(xué)、合理地把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)用于人民群眾生活之中,這也是保護(hù)工作中要重點(diǎn)考慮的問題,我們不能為遺產(chǎn)的保護(hù)而進(jìn)行純粹的保護(hù),而應(yīng)為遺產(chǎn)的發(fā)展進(jìn)行保護(hù),必須對傳統(tǒng)文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展問題做出妥善安排,采取措施,讓一些優(yōu)秀的非物質(zhì)文化能服務(wù)于人民群眾,只有這樣,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作才具有真正的文化建設(shè)意義。

      2少數(shù)民族民俗體育文化是我國重要的非物質(zhì)文化之一

      民俗體育是在民俗中孕育生長,并在特定地域流傳的體育形態(tài)和生活方式,它是為一定民眾創(chuàng)造,為一定民眾所傳承和享用的一種融入和依附于該民眾的風(fēng)俗習(xí)慣之中的民族傳統(tǒng)體育活動。民俗體育總是和特定的民族傳統(tǒng)文化和民族精神相聯(lián)系,一定程度上反映了我國的社會歷史、政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、風(fēng)俗及心理形態(tài)。對特定的族群而言,它是非常重要的,它與包孕它的民俗一起,起著傳承、延續(xù)、發(fā)展人類自身的重要作用[4]。生長在少數(shù)民族地域中的民俗體育活動總是與少數(shù)民族的生產(chǎn)民俗、人生民俗、歲時民俗、精神民俗相互滲透。根據(jù)史料記載,許多少數(shù)民族在較低的社會發(fā)展階段,很多體育活動形式和內(nèi)容與護(hù)種、優(yōu)先交配權(quán)、母權(quán)制、外婚制、提供自由交往場所、生殖崇拜、擇偶嫁娶等一系列婚俗活動密不可分[5]。如哈薩克族的“姑娘追”、布依族的“丟花包”、壯族的“拋繡球”、苗族的“趕秋”等。在歲時民俗活動中,每個節(jié)日民俗都是通過體育活動來體現(xiàn),這些體育活動形式多樣,并且與人們的宗教、生產(chǎn)活動、社會活動、社交活動、文化活動有著密切的關(guān)系,如壯族的打扁擔(dān)活動,瑤族達(dá)努節(jié)的跳銅鼓舞,侗族的花炮節(jié)、斗牛節(jié),蒙古族的“那達(dá)慕”大會,鄂溫克族傳統(tǒng)的“來闊勒節(jié)”中的套馬活動等[6]。少數(shù)民族民俗體育文化是我國重要的非物質(zhì)文化之一。

      3非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對我國少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù)的啟示

      3.1弄清楚少數(shù)民族民俗體育文化的整體性存在

      民俗體育文化總是在特定的地域環(huán)境中與特定的民俗文化、民族精神相互聯(lián)系,是體育活動形式、人文環(huán)境和自然環(huán)境的綜合體現(xiàn)。少數(shù)民族民俗體育文化體現(xiàn)了少數(shù)民族的民俗風(fēng)情,是少數(shù)民族民俗、風(fēng)尚與傳統(tǒng)體育活動形式不斷地融合而逐漸形成的,它離不開它所生存的人文、自然環(huán)境,是與孕育它的民族、地域生長在一起的,構(gòu)成文化綜合體,并且這樣的文化綜合體不可拆解[3]。少數(shù)民族民俗體育活動所體現(xiàn)出來的內(nèi)容美、形式美,離不開少數(shù)民族的生存環(huán)境,人們通過感官對少數(shù)民族民俗體育活動中的聲、色、形諸要素的感知離不開當(dāng)?shù)厝宋暮妥匀画h(huán)境的融合,拆開一方都無法體現(xiàn)其完美的文化意境。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含了有形和無形的物質(zhì)形態(tài),也包含了有形和無形的環(huán)境,還包含著人的思想、生命價值觀等。保護(hù)少數(shù)民族民俗體育文化,我們要考慮其文化內(nèi)在性,即表現(xiàn)形式自身蘊(yùn)涵的精神內(nèi)涵和意境,還要考慮其文化外在性,即少數(shù)民族民俗體育本身是某個少數(shù)民族或地域文化的組成部分,離開了民俗、自然環(huán)境,其體育活動本身也就失去了存在的土壤與意義。諸如,湘西土家族傳統(tǒng)體育毛古斯,動作粗獷豪放、剛勁有力,讓人們領(lǐng)略到遠(yuǎn)古時期的原始藝術(shù)之美,其表演形態(tài)中所保留的自然崇拜、圖騰等遠(yuǎn)古信仰符號是一筆珍貴的文化遺產(chǎn)[2],但如果脫離了土家族所特有的生存環(huán)境,那么這種文化信仰符號也就失去了特有的價值意義。

      3.2在全面普查少數(shù)民族民俗體育基礎(chǔ)上突出重點(diǎn)

      少數(shù)民族民俗體育項目形式多樣、內(nèi)容豐富,而且一些古老的少數(shù)民族民俗體育文化,其精華和糟粕的區(qū)分并非短期內(nèi)能清晰界定,很有可能因為一時之見而影響到一個民族文化的發(fā)展。比如,畢摩作為彝族的高級知識分子和宗教神職人員,因其活動形式有極強(qiáng)的神秘色彩,曾被認(rèn)作是封建主義的東西而遭到抵制,相關(guān)的一些畢摩活動中的體育內(nèi)容,如鈴鐺舞、羊皮鼓舞等也受到抵制;帶有濃厚的原始宗教色彩的彝族笙舞“老虎笙”連同虎節(jié)一起被視為封建迷信活動而被取締;彝族傳統(tǒng)的游戲競技活動“斗?!痹谖母锲陂g就曾被視為“低級趣味”而遭禁止。盡管這些活動現(xiàn)在經(jīng)過重新定位都已相繼恢復(fù)開展,但我們已經(jīng)付出了代價,如畢摩的數(shù)量銳減,相關(guān)的一些舞步失傳,老虎笙幾十套動作也僅剩十幾套[7]。因此,對待少數(shù)民族民俗體育文化,我們應(yīng)該進(jìn)行全面普查,全面挖掘整理那些面臨失傳的民俗體育文化,在挖掘整理基礎(chǔ)上,重點(diǎn)突出保護(hù)有價值的對象和內(nèi)容。

      3.3兼顧少數(shù)民族民俗體育文化商業(yè)利益

      非物質(zhì)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)的目的是為了民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)和發(fā)展。開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)價值,一定程度上可改善民生,但也有可能造成民族文化的變質(zhì),因此,需要科學(xué)對待和合理開發(fā)民俗體育文化商業(yè)價值。有些民俗體育活動商業(yè)價值不大,而有些則具有較大商業(yè)價值,對于前者,只有靠政府有限的行政撥款,而對那些商業(yè)價值大的民俗體育活動的開發(fā),一方面可減輕政府的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān),另一方面也為政府和百姓帶來一定經(jīng)濟(jì)利益,特別是在經(jīng)濟(jì)相對落后的西部少數(shù)民族聚居區(qū),對于那些離土不離鄉(xiāng)的人來說,參與商業(yè)表演與經(jīng)營是其改變貧困落后狀況的重要途徑。因此,開發(fā)民俗體育活動的商業(yè)價值具有合理性。要依據(jù)以人為本的原則,尊重少數(shù)民族群眾與地方政府追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展和改善民生的努力。也要指出,少數(shù)民族民俗體育文化和當(dāng)?shù)芈糜巫匀痪坝^結(jié)合起來開發(fā),會有更大的經(jīng)濟(jì)利益。

      4少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù)措施

      4.1構(gòu)建分級保護(hù)體系

      少數(shù)民族民俗體育項目繁多,且分布地域廣,應(yīng)建立分級保護(hù)體系,即從中央到地方,逐步實行國家、省、地市、縣4級保護(hù)體系,這樣才有利于相關(guān)部門有序管理和開發(fā),有利于服務(wù)本地域少數(shù)民族群眾生活需要。各體育部門要成立專門的民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化保護(hù)機(jī)構(gòu),各級保護(hù)機(jī)構(gòu)要制定出相關(guān)的保護(hù)管理制度,要對不同少數(shù)民族民俗體育文化在傳承人員和參與活動的群體數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、開展?fàn)顩r、文化特色、保護(hù)現(xiàn)狀及存在的問題等有全面的了解和備案,要充分發(fā)揮科研院所和大專院校以及有關(guān)社會團(tuán)體、個人等的作用,以專項課題資金資助的形式,鼓勵、動員相關(guān)科研人員、體育工作者積極參與少數(shù)民族民俗體育文化的普查、整理、創(chuàng)新等工作。

      4.2建立少數(shù)民族民俗體育文化數(shù)據(jù)庫

      2005年下發(fā)的《國務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》明確要求:要積極推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作[2]。當(dāng)前,在開展民族、民間傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)普查方面是落后的。保護(hù)少數(shù)民族民俗體育文化,應(yīng)全面開展普查工作,全面了解和掌握少數(shù)民族民俗體育文化資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護(hù)現(xiàn)狀及存在的問題等,在普查基礎(chǔ)上,建立少數(shù)民族民俗體育文化數(shù)據(jù)庫。當(dāng)前,對少數(shù)民族民俗體育文化資料進(jìn)行數(shù)字化整理和編目是非常實用和理想,也是最科學(xué)的保護(hù)方法。數(shù)字化技術(shù)是當(dāng)今信息處理的最新技術(shù),是信息現(xiàn)代化的基礎(chǔ)工作。少數(shù)民族民俗體育文化的數(shù)字化與編目,有利于文字資料和錄像資料的永久性保存,有利于體育科研工作者快速、有效運(yùn)用。

      4.3加強(qiáng)對少數(shù)民族民俗體育文化中人的保護(hù)與培養(yǎng)

      少數(shù)民族民俗體育文化是我國民族文化的一部分,如何讓優(yōu)秀的少數(shù)民族民俗體育文化一代代傳承下去,以人為載體的活態(tài)、動態(tài)傳承是最有效的手段。一方面要加強(qiáng)對傳承人的保護(hù)。各級政府要對各民俗活動的代表性傳承人給予精神和物質(zhì)獎勵,提供資金資助,也要對組織、開展、參與各民俗體育活動的主要民間藝人提供必要的“經(jīng)濟(jì)實惠”。比如,在少數(shù)民族地區(qū)開辦類似“傳習(xí)館”的學(xué)習(xí)班,政府部門可對從事這個事業(yè)的民間傳授者給予高薪[8],鼓勵他們堅持對民俗活動的組織開展,讓他們能看到政府對他們的關(guān)心、支持和信任,使他們能把傳承民俗體育文化作為自己的事業(yè)。另一方面,加強(qiáng)對少數(shù)民族年輕一代民族文化認(rèn)同感的培養(yǎng)。各民族地區(qū)要根據(jù)地域文化特色,挖掘當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族民俗體育文化教育資源,把優(yōu)秀的民俗體育文化納入教學(xué)與活動開展中。各級教育部門可通過行政手段要求少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校開展一些適于在學(xué)校開展的民俗體育項目,通過學(xué)校教育,培養(yǎng)學(xué)生興趣,使學(xué)生在活動中慢慢的接納并喜愛民俗文化,使學(xué)生能理智的對待外來文化和本土文化,使自己能認(rèn)識到傳承民族文化意味著責(zé)任。

      4.4營造傳統(tǒng)氛圍

      民俗體育活動是以文化表現(xiàn)形式和文化空間的結(jié)合而存在,民俗活動的開展離不開孕育它的生存環(huán)境。保護(hù)少數(shù)民族民俗體育文化,也應(yīng)該對其產(chǎn)生和存在的原始氛圍進(jìn)行關(guān)注,為少數(shù)民族民俗體育營造一個傳統(tǒng)的氛圍,以保證民俗體育活力的存在。聯(lián)合國教科文組織也曾經(jīng)在有關(guān)民族民俗活動和傳統(tǒng)活動的保護(hù)中提到過“在原始氛圍內(nèi)保存民族傳統(tǒng)活動,使其充滿活力”[9]。傳統(tǒng)氛圍即文化表現(xiàn)形式和文化空間形式的綜合存在。凡是按照民間約定俗成的古老習(xí)慣確定的時間和固定的場所舉行傳統(tǒng)的大型綜合性的民族、民間文化活動,就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間形式[2]。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)重視從遺產(chǎn)本身的文化空間入手,不僅保護(hù)遺產(chǎn)本身,還應(yīng)保護(hù)其生存與傳承的文化空間,才能實現(xiàn)真正意義上的保護(hù)[10],在少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù)中,不能將民俗體育活動從生存環(huán)境和背景中割裂出來。一方面,結(jié)合自然資源,打造特色體育文化旅游品牌。有自然景觀資源優(yōu)勢的民族地區(qū),應(yīng)充分挖掘本地的民俗體育文化資源,在開發(fā)少數(shù)民族民俗體育文化商業(yè)價值時,要注重本地原生態(tài)體育文化生存環(huán)境的保護(hù),努力保持原始氛圍,以吸引更多游客參與進(jìn)來。另一方面,利用傳統(tǒng)的歲時節(jié)慶日,開展民族地區(qū)民俗體育競賽娛樂活動。各級政府可制定必要的競賽規(guī)程,可在保持民俗的基礎(chǔ)上,借鑒現(xiàn)代體育成果,對一些競技性、娛樂性不強(qiáng)的民俗體育進(jìn)行體育技術(shù)改造和整合,使其既具有現(xiàn)代氣息,又保持原始氛圍。

      少數(shù)民族民俗體育活動是少數(shù)民族先民在歷史長河的演進(jìn)中所創(chuàng)造的珍貴的民族文化形式,具有鮮明的民族特征和文化價值。然而,在現(xiàn)代化程度日益提高的今天,許多民俗體育活動卻逐漸失去了其主體地位,甚至由于長期的遭受冷落而逐步走向消忙。今天,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程為少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù)帶來了歷史性機(jī)遇,我們要抓住機(jī)遇,做好少數(shù)民族民俗體育文化的保護(hù)工作。

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      [編輯:譚廣鑫]

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