龔 娟
《長生殿》是一部“借離合之情,寫興亡之感”的劇作。但是其更多的筆調(diào)是寫在政治情景下楊玉環(huán)和李隆基的愛情,著力描繪纏綿的兒女之情,在悲歡離合的故事中寫“釵盒情緣”。其實(shí),李和楊的故事是一個(gè)傳統(tǒng)的題材,對(duì)于楊和李的態(tài)度和關(guān)系。歷史上大致可以分為兩類:
其一是“紅顏禍水”的強(qiáng)權(quán)判決使楊玉環(huán)成為男權(quán)文化中“厭女癥”的外在符號(hào),這種思想下的“女色禍國”扭曲了李楊的愛情故事,如王伯成《天寶遺事諸官調(diào)》、明吳世美《驚鴻記》,“傳統(tǒng)文學(xué)是一個(gè)由一個(gè)個(gè)文學(xué)經(jīng)典匯成的男性文學(xué)歷史,這些經(jīng)典將男性文本和男性經(jīng)驗(yàn)作為中心。處處顯露對(duì)女性的歧視,甚至憎恨?!边@些作品都將李楊情事視為安史之亂的直接根源,在處理二人關(guān)系的時(shí)候往往潑污水,甚至在描寫中懷著陰暗心理極力夸飾其宮廷淫亂。如《驚鴻記》以梅妃江采萍為正旦,著力展示的是梅妃的被貶、紅顏薄命,楊玉環(huán)則被描寫成與安祿山私通的淫婦,被刻畫成與梅妃爭寵時(shí)不擇手段的悍婦。顯然這些作品著眼的是對(duì)傳統(tǒng)史家“女色禍國”論的闡發(fā)。但對(duì)主人公穢事過度的夸示,不僅遺失了史家論人橫事的公正理性。也是從心底對(duì)女性的貶低,是古代社會(huì)男權(quán)文化強(qiáng)加于女性的一種錯(cuò)誤定位。
其二是把歷史人物進(jìn)行凈化,著重寫生死不渝的“釵盒情緣”,曾親身經(jīng)歷金元戰(zhàn)亂之痛的白樸,借白居易的《長恨歌》中富蘊(yùn)失意蕭瑟之悲的意象“秋雨梧桐”,接撰出一部濃縮自身生命之痛的“純粹悲劇”《梧桐雨》。其具有進(jìn)步的世界觀,把自己那種富有民主成份的愛情理性寄予李楊身上,不僅原諒了作為封建帝王妃子的李楊所犯的罪惡。還對(duì)他們自己一手造成的悲劇遭遇深表同情,運(yùn)用浪漫主義手法。讓象征漢民族的唐明皇形象生活于神話般的美麗傳說之中,把他作為作品的正面人物,故意回避其禍國殃民的一面。盡量凈化和美化他的思想性格,借以引起人們對(duì)于民族統(tǒng)治黑暗現(xiàn)實(shí)的正視。但是這本身有嚴(yán)重的階級(jí)局限性,不是圓滿無缺的,從另一角度說,在男權(quán)社會(huì)中,男性永遠(yuǎn)處于社會(huì)生活的中心,女性只能被拋置邊緣,無法實(shí)現(xiàn)自我。
洪升在《長生殿自序》中說“從來傳奇家非言情之文。不能擅場”,他就在對(duì)待史實(shí)傳聞上有取有舍。洪升在創(chuàng)作中摘掉了傳統(tǒng)說唱文學(xué)、戲曲小說、野史筆記加在楊貴妃頭上的傾國禍水、亂階尤物的帽子,而將其塑造成雖驕縱悍妒。但總體溫柔軟弱、令人同情的佳人形象。她和安祿山?jīng)]有私情,但由于楊氏一門受寵,尤其是楊國忠為政飛揚(yáng)跋扈樹敵太多,以致累及她在馬嵬之變中成為犧牲品。洪升在她身上曲折反應(yīng)了封建時(shí)代被損害的婦女的不幸。以及她們對(duì)于平等專一的愛情生活的強(qiáng)烈向往和執(zhí)著追求。洪升把李隆基和楊玉環(huán)的形象進(jìn)行了凈化處理,述說他們之間的真摯愛情,正是為了以初步民主主義的“情至”對(duì)抗封建主義的“性理”,鼓吹“真心到底”的兒女情緣。提倡男女之間的平等關(guān)系,他主張把妻子看做自己的知己,提倡《四嬋娟》中的李清照和趙明誠夫婦之間的平等互愛、充滿歡笑的家庭生活,他的思想具有進(jìn)步性,使劇作成為了愛情主題,不過契合洪升生活的時(shí)代背景,從李、楊的故事中還是滲透著作家身世的感傷以及家國興亡之感,也可以說是作者使李、楊情事以悲慘結(jié)局的主要原因,但是筆者認(rèn)為,在感懷國家興衰的背后,是那個(gè)男權(quán)統(tǒng)治時(shí)代女性毫無話語權(quán)所導(dǎo)致的必然結(jié)果,即使在《長生殿》中《密誓》中有對(duì)星盟誓,楊貴妃死后在夢(mèng)幻中感情交流,經(jīng)過“冥追”、“覓魂”、“補(bǔ)恨”、“寄情”后終于在玉帝的恩準(zhǔn)下進(jìn)入月宮,實(shí)現(xiàn)了“長生殿盟言”。但這只能是精神的“長生”來消解現(xiàn)實(shí)的“長恨”。
西方學(xué)者將男權(quán)社會(huì)兩性關(guān)系二元對(duì)立模式歸納為:在男性統(tǒng)治的社會(huì)里,男人是基本原則,女人則是這一原則所排斥的對(duì)立面;只要這特征固定不變,整個(gè)體系就可有效的發(fā)揮功能……女人是對(duì)立面,是人的“另一種”,她是非男人,有缺陷的人,在男性第一的原則中主要具有反面價(jià)值。
男權(quán)下的男人,主要是在同女人的對(duì)立中確定自己的意義,確定了一系列對(duì)女人的審美標(biāo)準(zhǔn),女性是男性的物質(zhì)和精神的附庸。楊玉環(huán)“性德溫和,姿容艷麗”,符合了以男權(quán)為中心的封建社會(huì)形成的女人以容貌取悅男人的審美尺度,男權(quán)話語下,楊玉環(huán)形成了自我的空洞化,成為沒有自我意愿、自我決策權(quán)力、自我行為體現(xiàn)的物化附庸,成為家族的工具以交換權(quán)力,她以清純淑女的形象被充選宮掖,成為皇帝的合法妻子,她在擺脫了父系的壓迫后。開始了對(duì)愛情的追求,這一追求是建立在合理的基礎(chǔ)上的。開始了自己孤注一擲的愛情。可是她忘記了,在那個(gè)男性話語的社會(huì)里,帝王是可以擁有三妻四妾的,她不可能從皇帝那獲得平等的真情,逐漸的自我迷失,無法成為自己,在消解了女性社會(huì)主體地位的男權(quán)社會(huì)里,女性唯一的出路就是婚姻,她們的期望往往很高,但女性在婚姻上被置于不能自主的地位。男人的主戰(zhàn)場是被放在家族之外的社會(huì),婚姻之于他們只是人生歷程的附屬品,更不消說是統(tǒng)治天下的帝王,帝王建功立業(yè)是容不得半點(diǎn)的失誤的,在這種專制的理念里,女性只能守家,成為男人的后盾,同時(shí)也被置于男性社會(huì)的邊緣,女性不能自主的去實(shí)現(xiàn)自己生活理想,楊玉環(huán)以絕美的姿態(tài)贏得了唐明皇的寵愛,可是并不代表她可以擁有自己幻想的平等愛情,可是她還是繼續(xù)的癡迷,為愛而犧牲,為愛情付出了生命的代價(jià),她為自己生前的種種錯(cuò)行做出深深的懺悔。人們也順其自然的習(xí)慣性譴責(zé)本無多少責(zé)任的楊玉環(huán),說她是“禍水”,可是唐明皇才是整個(gè)社會(huì)事件的執(zhí)行者,到頭來卻是女性去頂罪。女性只能生活在男人制定的法典下,楊玉環(huán)注重真情,情癡而妒,是不符合傳統(tǒng)的婦女觀的,也必然受到質(zhì)疑。
可以說唐明皇李隆基代表了男權(quán)社會(huì)的整個(gè)話語,他是帝王,是臣子的領(lǐng)導(dǎo),是后宮眾多嬪妃的丈夫,不管怎么說,他是權(quán)力的象征和話語的傳說者,他控制著話語權(quán),他的價(jià)值觀是舉足輕重的,在他的價(jià)值觀念下,使楊玉環(huán)成為怨女、悍婦,使她屈服于封建男權(quán)統(tǒng)治,楊玉環(huán)在經(jīng)歷了愛情的背叛后再回到他的身邊、“回來”繼續(xù)與男權(quán)女性價(jià)值觀念相同,但是值得欣慰的是,楊玉環(huán)死后得以化仙重生,與他相會(huì),更甚的是重色的唐明皇在老年后不再貪念女色,一心只想念死去的佳人,可以說是人性的覺醒,是與男權(quán)社會(huì)相沖突的愛戀形式。洪升的《長生殿》,不同于以往的任何故事情節(jié),在安史之亂中被自己處死的楊玉環(huán)在唐明皇的心中始終散不去,這不只是帝王對(duì)一個(gè)后妃那么單純的美色迷戀了,《聞樂》、《制譜》、《盤舞》中把楊玉環(huán)塑造成一個(gè)有藝術(shù)氣質(zhì)和才能的癡情女子,與擅長音樂戲劇的李隆基相匹配,這種愛情不是簡單的建立在父母之命,帝王對(duì)美色的貪戀上的,兩個(gè)人之間有真心的交流,可以說這也是楊玉環(huán)能永遠(yuǎn)得到唐明皇寵愛的原因,這是一種心心相印的愛情模式,與封建男權(quán)統(tǒng)治下的帝王對(duì)美色的征服和占有是不同的,這是一種自由愛情的萌芽和覺醒,雖然愛情的一切主宰還是唐明皇,但是至少在男權(quán)的最高統(tǒng)治層,我們還可以看見一份稍微真摯的感情,還能在浪漫的幻想中看見兩人的彼此相守。
現(xiàn)在很多人都說愛情是平等的,愛情中的人沒有富貴貧賤之分,可是在封建的男權(quán)中,女性永遠(yuǎn)處于被統(tǒng)治的地位,即使唐明皇李隆基能有心想與楊玉環(huán)同生共死,現(xiàn)實(shí)也是不允許的,歷史中的禍國殃民的罪名永遠(yuǎn)也很容易讓女人來背負(fù),沒有自我話語的女性處于被社會(huì)唾棄的地位。楊玉環(huán)的命運(yùn)是注定要受到世人的唾棄的,但是一個(gè)女性的死亡就真的能拯救整個(gè)時(shí)局嗎?這就是男權(quán)對(duì)女性的壓迫,也注定了兩個(gè)人的愛情最后的生離死別。