不要再打魯迅的幌子

聶危谷

若干年來，中國人在口頭、文章和媒體上，舉凡為中國的某一種地方文化、藝術(shù)乃至于鄉(xiāng)土特產(chǎn)作推廣宣傳或者正名護短，動不動就有一句耳熟能詳?shù)霓q護詞脫口而出——“越有民族性就越有世界性”。而且這句話還被套在魯迅頭上，以神其事，以振其威。卻又從來沒有人指出魯迅此話發(fā)表在何時、何地、何處、何著。所謂魯迅的“著名論斷”于是乎就成了“放之四海而皆準”的真理，不再有人敢說或者想說半個“不”字。

隨便打開網(wǎng)絡看看，七拼八湊的搬家文章、胡扯亂談的垃圾文章，或者某個地方行政機關的官樣文章，套上個“越有民族性就越有世界性”的金字招牌而振振有詞者不勝枚舉，也不知道忽悠了多少網(wǎng)民和讀者。

山寨版的文章信口開河到也罷了，遺憾的是一些聲名不菲的學者，有過考鏡源流、辨彰學術(shù)的專門訓練，著書立說慣于引經(jīng)據(jù)典者，竟也不辯事理輕信道聽途說，隨便加入了拉大旗作虎皮唬人的行列。前幾年，一位知名學者一方面為所謂魯迅的“越有民族性就越有世界性”的“著名論斷”遭人漠視而憤憤不平，另一方面則指責倡導“世界性”“人類性”的藝術(shù)史家忘記了“普遍性”與“特殊性”相互關系之哲學常識。這位學者為了把“人類性”“世界性”說成是不著邊際的玄談，硬把“民族性”武斷地論定為具體特殊的事物。殊不知以己之矛攻己之盾，相對于藝術(shù)家個體創(chuàng)作的“個性”而言，“民族性”不也是“普遍性”的嗎?!

民族性并非不能提升為世界性。但問題在于“越有民族性就越有世界性”，則是典型的形而上學論調(diào)，世界上哪里存在著如此顛撲不破的絕對真理?不僅在理論上不能自圓其說，并且顯然也絕對不能吻合客觀實際。

固然有許多事物可謂“既有民族性，又有世界性”。例如中國長城、秦始皇兵馬俑之類的建筑和雕塑藝術(shù)產(chǎn)生于中國本土，而且并沒有受到過外來文化影響，而今已成為舉世聞名的世界文化遺產(chǎn)，連美國小學的教科書都有圖文并茂的介紹。

但有些事物就并非如此。例如同樣享譽世界的文化遺產(chǎn)敦煌石窟藝術(shù)，你說它是本民族的，還是非本族的?就其本來是由印度引進的宗教藝術(shù)而言，顯然它并不是原汁原味的民族藝術(shù)；但就其藝術(shù)風格逐漸本土化，并且佛教藝術(shù)本身也逐漸融入中國文化而言，它又具有了民族化性質(zhì)。但顯而易見，敦煌藝術(shù)算不上“越有民族性”，但卻不妨礙成其為“世界性”。同時我們還由此認識到，民族性也處在時空的發(fā)展過程中，并非鐵板一塊。而固守“越有民族性”的僵化思維模式，勢必將歷史上逐漸本土化的諸多外來文化排斥在中國文化之外。否則只好閉目塞聽，把這些并非出自于本源的民族文化組成部分排斥在狹隘的民族性眼光之外。

有些地地道道的民族文化，也就是在狹隘的民族主義者看來應當是“越有民族性”的文化，偏偏并不能成為世界性的，小腳鞋就是一例。記得多年前我的導師王樹村先生對我說過，他在澳大利亞的一座博物館見到了中國傳統(tǒng)的小腳鞋，心里特別扭，請求人家不要再作公開展示。為什么小腳鞋除了成為某些人某種眼光下的獵奇之物外，不僅不能成為世界性的，并且也早已被其原產(chǎn)地的本民族所淘汰?因為小腳鞋具有三大歷史弊端：一是有違人類行為天性并有礙身體健康。二是由于反常和病態(tài)，不符合人類普遍審美標準，三是背離社會發(fā)展趨勢和時代精神。因此，即使是在產(chǎn)生過小腳鞋的民族文化土壤中，五四以來的觀念變革與社會變遷也早已使其失去了立錐之地。

由此可見，并非一切民族性，或者說“越有民族性”，就必然或者“就越有世界性”。民族性雖然可以轉(zhuǎn)化為世界性，但在我看來起碼應具備三個條件：①適應普遍人性；⑦象征人類共同理想；③吻合人類共同審美情感；④體現(xiàn)時代精神；⑤趨向于人類普遍理解的表達方式。只要具備這樣的前提，不論是本民族舊有的古物還是本民族今日的新創(chuàng)，皆能夠成為世界性的。例如上世紀60年代上海美術(shù)電影制片廠出品的動畫片《大鬧天宮》，就是一部具有典型民族文化內(nèi)涵，民族藝術(shù)語言特質(zhì)，同時又達到了以上5個成為世界性必要條件的精品力作。此片在長達四十年的期間內(nèi)，先后在法國、日本、美國(美國購買版權(quán)是在2001年)等多國登陸，并在四個國家的電影節(jié)獲獎?？梢娖澉攘λ?。

世界性的實現(xiàn)還有程度的區(qū)分。比如雖然有大山等西方人癡迷中國相聲，但相聲這種民族藝術(shù)所能達到的某種“世界性”實在微不足道。其中因為語言障礙而不能使人類獲得普遍性理解是一火潛在原因。即使梅蘭芳上世紀30年代曾在美國迷倒大批觀眾，但京劇仍然不能在真正意義上成為世界性的，甚至在中國也早已邊緣化，其原因除了不具備人類普遍理解的表達方式之外，缺乏時代氣息也是一大緣故。利用京劇傳統(tǒng)元素加以現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型，使之成為借古開今的現(xiàn)代戲劇，至今并沒有出現(xiàn)成功的案例。文革時期的八個京劇革命樣板戲雖然極一時之盛，但由于打上了特定時代局限性的烙印也只是曇花一現(xiàn)。以《牡丹亭》等劇目為代表的昆曲，成為聯(lián)合國首次評選的世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的首項，可見影響之非同凡響。但其價值，除了本國的專業(yè)人士與熱心的同好之外，一般觀眾理解就很有限，更毋論存在著文化隔膜的西方人了。

經(jīng)過30年改革開放，由中國崛起而導致國際政治、經(jīng)濟和文化戰(zhàn)略格局的巨大變革有目共睹。2008年中國戰(zhàn)勝了特大天災并成功地舉辦了奧運會，去年年底由美國金融危機爆發(fā)引起全球經(jīng)濟的急遽衰落，中國卻以30年積累的相對穩(wěn)定的經(jīng)濟基礎而在大國角逐中奠定了引人矚目的上升地位。因此，在我看來，如今中國人最要防止驕傲自大民族情緒的盲目擴張。