劍心一動碎花冠

張　勃

(巨雞、美雞)于是各張武勇，且前且后，兩兩相持，每費(fèi)余刻。巨雞或逞雄一下，美雞自分不能當(dāng)，即承來勢，從匿巨雞胯下，避其沖甚巧。巨雞一時(shí)不知美雞置身何所，美雞從巨雞尾后騰起，乘其不意亦得一加于巨雞。巨雞才一受毒，便怒張撲來。美雞巧不及避，乃大受荼毒。

——明·袁宏道《山居斗雞記》

大凡讀過明代作家袁宏道《山居斗雞記》的人，一定不會忘記上面這段精彩的文字。它鮮活地描繪出大小懸殊的兩只雞激烈爭斗的戲劇性場面，令人忍俊不禁。當(dāng)然，這僅僅是在兩只雞之間自發(fā)展開的一場爭斗，有人旁觀，卻沒人安排。于是這次爭斗就頗不同于我們這里要說的“斗雞”了。不過，它也自有其意義，一則向我們展示了雞斗的有趣，二則讓我們了解了雞那好斗的習(xí)性，可以說，正是這一習(xí)性令雞至少在2500年以前就開始被人作為娛樂的工具。

斗雞的起源

第一次見于記載的斗雞活動發(fā)生在春秋時(shí)期的魯國。據(jù)《左傳》記載，昭公二十五年(公元前517年)，“季邱之雞斗，季氏介其雞，邱氏為之金距，平子怒”。這次斗雞活動后來演變成一場后果十分嚴(yán)重的政治事件。另一則關(guān)于斗雞的早期記載出現(xiàn)于《莊子》一書，這則故事以告訴人們?nèi)绾涡摒B(yǎng)以達(dá)到寧靜沉著的境界而聞名。有個(gè)成語叫“呆若木雞”，即出自此處。不過，有意思的是，本來比喻精神內(nèi)斂修養(yǎng)到家不畏不懼的“呆若木雞”，現(xiàn)在竟然用來形容人因恐懼或驚訝而發(fā)愣的樣子，語言的變化竟是這般的驚人。

其實(shí)話又說回來，無論是季邱之雞斗，還是紀(jì)浩子之訓(xùn)雞，應(yīng)該說都不是我國斗雞史的發(fā)端，因?yàn)闊o論是為斗雞裝備芥末、假距，還是對斗雞著意訓(xùn)練并能總結(jié)出40天可以令其呆若木雞的經(jīng)驗(yàn)，都必然要出現(xiàn)在斗雞活動開始之后。但我們從這里可以看出的是，至少在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，斗雞比賽已經(jīng)成為貴族們熱衷的一種消遣方式。

事實(shí)上，這一時(shí)期熱衷于斗雞的并非只有貴族。蘇秦就提到過戰(zhàn)國時(shí)期的齊國都城“臨淄甚富而實(shí)，其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走狗、六博、蹋鞠者”。蘇秦說這樣的話不免夸張，但也能大致反映齊人(不僅僅是齊國貴族)愛好包括斗雞在內(nèi)的各種娛樂活動的情形。

趣味斗雞代代傳

或許是因?yàn)椤敖嬗饛埥鹁?，連戰(zhàn)何繽紛”的斗雞比賽能夠給人帶來無窮的樂趣，所以它得以代代相傳。與此同時(shí)，關(guān)于這項(xiàng)活動的記載雖然稱不上汗牛充棟，卻也是犖犖可觀。據(jù)《西京雜記》載，漢代開國皇帝高祖劉邦的父親就是位斗雞迷。劉邦建漢以后，他的父親在長安當(dāng)了太上皇并不快樂，劉邦就問個(gè)中原因，答“以平生所好皆屠販少年，酤酒賣餅，斗雞蹴趵，以此為歡。今皆無此，故以不樂”。原來太上皇留戀老家的日常生活，忘不了那里的“屠販少年，酤酒賣餅，斗雞蹴蹲”。擁有無上權(quán)力的劉邦就設(shè)置了個(gè)“新豐”，將原豐縣的人遷移來居住，太上皇這才高興起來。其實(shí)漢代的多位皇帝如武帝、宣帝、成帝等都愛好斗雞活動?！稘h書》載宣帝“亦喜游俠，斗雞走馬”。

魏晉南北朝時(shí)期，斗雞之戲仍然普遍，“斗雞東郊道，走馬長楸間”，是當(dāng)時(shí)不少男兒的作為。而創(chuàng)作于那個(gè)時(shí)代的一些文學(xué)作品也展示了當(dāng)時(shí)斗雞的情形。如曹植、劉楨、應(yīng)碭、劉孝威、徐陵、庾信的同名詩作《斗雞》詩，都形象地描述了以斗雞為戲的激烈場面。其中劉楨的全篇都在擬寫雞的形狀與爭斗：“丹雞被華采，雙距如鋒芒。愿一揚(yáng)炎威，會戰(zhàn)此中唐。利爪探玉除，嗔目含火光。長翹驚風(fēng)起，勁翮正敷張。輕舉奮勾喙，電擊復(fù)還翔?！弊屓祟H有身臨其境之感。

清明節(jié)期間的民俗活動

大約也是在這個(gè)時(shí)期，原來并沒有固定舉行時(shí)間的斗雞活動開始相對固定于春季。蕭綱的《斗雞篇》中有“歡樂良無已，東郊春可游”；褚蚧的《斗雞東郊道》中有“春郊斗雞侶，捧敵兩逢迎”：周弘正的《詠老敗斗雞》中有“閑觀春光滿，東郊草色異”；庾信的《斗雞》中有“貍膏熏斗敵，芥粉墟春場”……所有這些詩句都含有一個(gè)“春”字，表明在當(dāng)時(shí)，斗雞活動更普遍地于春天進(jìn)行。而宗懔在他的《荊楚歲時(shí)記》中已經(jīng)明言斗雞乃寒食節(jié)期間的重要活動，所謂“寒食，挑菜，斗雞”。

宗懔記錄的寒食斗雞風(fēng)俗顯然依舊在唐朝人那里延續(xù)。無論是韋承慶的“鶯啼正隱葉，雞斗始開籠”、盧綸的“斗雞沙鳥異，禁火岸花然”、皮日休的“擊鞠王孫如錦地，斗雞公子似花衣”，還是李山甫的“繡袍馳馬拾遺翠，錦袖斗雞喧廣場”、花蕊夫人的“寒食清明小殿旁，彩樓雙夾斗雞場”，都表明斗雞乃寒食清明節(jié)期間的重要民俗活動，而許多詩人也都親眼目睹或者參與其中。

唐朝無疑是斗雞活動乃至斗雞者的黃金時(shí)代。當(dāng)時(shí)流行一首《神雞童謠》，說道：“生兒不用識文字，斗雞走馬勝讀書。賈家小兒年十三，富貴榮華代不如。能令金距期勝負(fù)，白羅繡衫隨軟輿。父死長安千里外，差夫治道挽喪車。”童謠自然是充滿了諷刺意味，要表達(dá)的也是對“斗雞走馬勝讀書”現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)烈不滿，但賈家小兒受到的高待遇恰恰反映了斗雞者的飛黃騰達(dá)、斗雞活動的炫極一時(shí)。而這個(gè)賈家小兒，就是陳鴻(中唐時(shí)人)《東城老父傳》中的傳主賈昌。

《東城老父傳》寫的是賈昌和他眼中玄宗統(tǒng)治時(shí)期的輝煌。雖然有學(xué)者認(rèn)為《東城老父傳》是篇虛構(gòu)的故事，但因?yàn)樗饔谥刑茣r(shí)代，我們?nèi)匀豢梢杂纱肆私馓拼冯u的狀況。文中所涵蓋的內(nèi)容相當(dāng)豐富，其中既有對當(dāng)時(shí)斗雞流行狀況的描寫，又有對賈昌入宮經(jīng)歷和所受寵遇的敘逮，還有對賈昌指揮斗雞場面的摹畫。其實(shí)，無論是“都中男女以弄雞為事”的流行程度，還是“金帛之賜，日至其家”的寵愛有加，無論是賈昌的“顧盼如神，指揮風(fēng)生”，還是斗雞的“進(jìn)退有期”、“隨昌雁行”，都令人驚詫不已，大有觀止之感。

唐朝以后，樂此不疲者代有其人。北宋都城汴梁，農(nóng)歷六月二十四日二郎神生日廟會上，就有斗雞的娛樂活動。南宋都城臨安的園林花苑中，專設(shè)有斗雞項(xiàng)目。著名詩人陸游在成都有過“斗雞南市各分朋”的經(jīng)歷，在南中國做官的周去非(生活于12世紀(jì))不僅目睹過斗雞比賽，而且對斗雞的選種和培訓(xùn)頗感興趣，并在自己的《嶺外代答》一書中做了詳細(xì)記載。其中對兩廣地區(qū)斗雞活動的大致狀況作了如下描寫：“芥肩金距之技，見于《傳》而未之睹也。余還自西廣，道番禺，乃得見之。番禺人酷好斗雞，諸番人尤甚。雞之產(chǎn)番禺者，特鷙勁善斗。其人飼養(yǎng)，亦甚有法。斗打之際，各有術(shù)數(shù)，注以黃金，觀如堵墻也。”而本篇標(biāo)題“劍心一動碎花冠，口血相污膠彩翼”出自元朝詩人楊維楨的《斗雞行》，可以視為元朝斗雞活動存在的證據(jù)。

明朝末年，斗雞活動繼續(xù)存在，明末清初文學(xué)家張岱(1597～1679年)就在《陶庵夢憶》中回顧了自己熱衷于斗雞后來終于停止的陳年舊事。從書中可見當(dāng)時(shí)專門的斗雞社之設(shè)，且斗雞帶有贈博性質(zhì)，古董、書畫、文錦、川扇均可下注。

今日又見斗雞

斗雞活動自它產(chǎn)生之日起，一直到新中國成立就不曾間斷。只是新中國成立后的一段時(shí)間里，一度遭受取締。近年來，隨著傳統(tǒng)民間節(jié)會活動的恢復(fù)，國內(nèi)各地斗雞游藝又見興盛，人們又可以親眼目睹到精彩的斗雞比賽。

值得一提的是，斗雞活動并不只在中國才長期盛行，事實(shí)上它稱得上是歷史悠久且在全世界范圍內(nèi)都普遍流行的一種游戲。柬埔寨的吳哥窟至今保存著大約1000年前雕刻的斗雞的場景。印度則被一些學(xué)者視為斗雞活動的起源地。菲律賓人說“沒看過斗雞，就不算到過菲律賓!”泰國人更將斗雞視為他們的“國技”。法國的斗雞會被分成不同的級別，比賽結(jié)束，勝利者的主人要喂它幾滴紅酒，它借此可以很快恢復(fù)體力……

閑云潭影日悠悠，物換星移幾度秋。但時(shí)光的流逝并沒有將斗雞游戲塵封在歷史的故紙堆里，它仍然存續(xù)在我們的生活當(dāng)中，盡管它已不再是清明節(jié)的習(xí)俗活動。因此我們無需完全憑借古人的記載去想象那場面的酷烈。如果你愿意，你可以親自去許多地方領(lǐng)略兩雞搏殺的精彩，去聽觀者賭者的吶喊歡呼，去看斗雞手的興高采烈或滿臉沮喪。而在身臨其境中，或許可以更深地了解斗雞曾經(jīng)為清明節(jié)做了什么……