楊 松
摘要康德和黑爾都是倫理學(xué)的杰出代表人物,盡管一個是規(guī)范倫理學(xué)家,一個是元倫理學(xué)家,但是雙方都把目光聚集在道德的形式主義研究上,并且著力于普遍主義的落腳點。兩者在理論上存在諸多不同,卻依然可以發(fā)現(xiàn)兩者在理論上的先行后繼的關(guān)系。
關(guān)鍵詞康德黑爾道德形式主義普遍主義
中圖分類號B82-09文獻(xiàn)標(biāo)識碼A文章編號1007-1539(2009)01-0039-04
康德和黑爾分別是規(guī)范倫理學(xué)和元倫理學(xué)的杰出代表人物,兩者盡管屬于不同的時代,但是卻在倫理學(xué)理論上存在某種共同的地方??档碌摹捌毡榱⒎ㄔ瓌t”被認(rèn)為是實踐理性的首要原則,在其倫理學(xué)理論中具有相當(dāng)?shù)牡匚?;黑爾因其“普遍?guī)定主義”的立場,在元倫理學(xué)界影響深遠(yuǎn),聞名至今。本文旨在比較雙方在普遍主義立場上的理論差異和發(fā)展,并結(jié)合兩者的理論,試圖考察普遍主義的相關(guān)問題。
一、康德的普遍立法形式
康德倫理學(xué)具有明顯的形式主義的特征,道德規(guī)范不是因為其實質(zhì)內(nèi)容而具有約束力和合法性,而是因為其符合實踐理性的三條先天道德律的形式,因為其形式合法而合法。其中第一條正是本文提到的普遍立法原則??档抡f:“要這樣行動,使得你的意志的準(zhǔn)則任何時候都能同時被看做一個普遍立法的原則?!毙枰⒁?,在康德看來,這條原則本身是不包含內(nèi)容的,只是表明當(dāng)理性引導(dǎo)意志進(jìn)行活動的時候,遵循的原則是“普遍的立法形式”,這個普遍的立法形式僅僅是先天道德律的形式之一??档潞芊磳σ怨髁x為代表的目的論倫理學(xué),認(rèn)為以功利主義為代表的目的論,通過內(nèi)容得出的規(guī)則僅僅是個人的準(zhǔn)則?!皩嵺`的諸原理是包含有意志的一個普遍規(guī)定的那些命題”,實踐的原理如果只是對個別人在個別條件下才是有效的,那么就是主觀的,因而是個人的準(zhǔn)則。只有當(dāng)它適合每一個有理性的存在者的時候,實踐原理才是客觀的,因而成為道德行為的客觀規(guī)律。那么就實踐的原理而言,它們是決定意志的,而這種決定要么是通過實踐原理的內(nèi)容來實現(xiàn),要么是通過其形式來實現(xiàn)。但是,如果內(nèi)容是意志規(guī)定的根據(jù),那么就如同功利主義那樣,把經(jīng)驗中的苦樂變成意志規(guī)定的條件,這樣的實踐原理具有主觀性,因而只能是一條準(zhǔn)則。但是在道德實踐的領(lǐng)域,康德希望找到的是一系列客觀的實踐根據(jù),這些依據(jù)本身必須是普遍適用的,否則一系列主觀的、個別的行為準(zhǔn)則只會導(dǎo)致道德領(lǐng)域的混亂。由此,康德將“普遍立法”作為其實踐理性的首要原理,認(rèn)為決定意志的第一個形式就是普遍的立法形式。
不過,康德提出的這個抽象而空洞的立法形式,究竟是怎么一回事?康德舉了四個例子說明。首先,他假設(shè)一個人因為心灰意冷而企圖自殺,那么需要考慮這條準(zhǔn)則能否普遍化成為自然規(guī)律。我們發(fā)現(xiàn),如果每一個生命都能夠選擇自我毀滅,那么“以通過情感促使生命的提高為職責(zé)的自然竟然把毀滅生命作為自己的規(guī)律,這是自相矛盾的,從而也就不能作為自然而存在”。其次,康德認(rèn)為一個無法兌現(xiàn)的許諾也不能成為普遍的立法,因為如果每一個人都可以許諾而不兌現(xiàn),那么許諾本身就被毀滅,一切諾言和保證將不復(fù)存在。再次,康德認(rèn)為一個有能力、有機(jī)會的人也不能把驕奢淫逸、貪圖享受作為一條普遍的立法,理由在于“作為一個有理性的東西,他必然愿意把自己的才能,從各個不同的方面發(fā)揮出來”。最后,面對他人的痛苦袖手旁觀、拒絕幫助他人也不能成為一條普遍的立法原則,因為我們自己也有需要別人的幫助和同情的意志,如果上面的準(zhǔn)則成為一條自然規(guī)律,那么我們將一無所得??档峦ㄟ^這四個例子來說明普遍立法原則,以告訴我們“有一些行為,除非限于矛盾,人們就不能把它的準(zhǔn)則當(dāng)作普遍規(guī)律,更不能夠意愿它應(yīng)該這樣”。但是康德的四個例子卻一直以來頗叫人費解。我們知道,康德提出的普遍立法原則是一條純形式,就是不包含任何內(nèi)容的抽象框架,因而一個準(zhǔn)則如果不能通過普遍立法的形式檢驗,出現(xiàn)的矛盾就不能是內(nèi)容上的矛盾,而是在形式上出現(xiàn)了問題。在康德提出的四個例子中,很難說是嚴(yán)格意義上的形式矛盾。我們仔細(xì)看這四種情況,在第一、三、四的例子中:自殺和生命的生存有違,懶惰和人的理性矛盾,拒絕幫助他人和自己個人的愿望矛盾。在這三個例子中,矛盾的完全不是形式,而僅僅是同自然、社會和生命的良善相矛盾。我們知道,站在嚴(yán)格的形式主義的立場上,一種形式上的矛盾就是一種邏輯上的矛盾,是A和非A之間的矛盾。也就是說,當(dāng)我們將上面三個例子進(jìn)行普遍化后得到的自然律和自殺、懶惰和漠視他人在邏輯上是自我矛盾的結(jié)果,而不是同所謂理性的意志矛盾。在筆者看來,唯一和事物自身矛盾有點靠邊的就是關(guān)于諾言的例子。因為通過普遍化的過程,得到的結(jié)果是和諾言本身的成立相矛盾。我違背諾言使之普遍化,結(jié)果就是整個世界遍地謊言,根本就沒有諾言可言,因而我做出諾言的行為也是不可能的。這樣,違背諾言導(dǎo)致的結(jié)果就是諾言本身的崩塌。但是,我們可以發(fā)現(xiàn),即使在這個例子中也依然不是純粹的邏輯矛盾,不過這個例子卻可以使得康德逃脫一個更加嚴(yán)重的責(zé)難,其余三個例子則沒有那么幸運。因為,普遍立法既然是一種先天形式,那么就沒必要包含任何內(nèi)容,而是純粹在形式邏輯上的矛盾律的反映。但是在上面除了信守諾言的三個例子中,康德似乎在考慮具體社會現(xiàn)象的問題時,卻在某種程度上忽視了形式主義的立場。為什么我們不要維持自己的生命?理性的完善是必要的嗎?幫助他人是為了滿足自己對他人幫助的需要嗎?通過這三個例子,康德仿佛從另一個層面輸入了某種實質(zhì)性的內(nèi)容,把生命和社會的良善作為行為的一種目的,從而顯現(xiàn)出其一貫反對的目的論的傾向。
二、黑爾:價值詞的可普遍化
黑爾從分析描述語的邏輯特征開始,認(rèn)為一個描述詞,例如紅色,除了描述事物的某種特征以外,本身還可以普遍化。當(dāng)我們稱這一輛汽車是紅色的時候,我們無論如何也應(yīng)該在相同的條件下,稱與該輛汽車在各方面都相同的汽車是紅色。我們很難想像,如果我們稱A是一輛紅色的汽車,卻不把和它具有相同顏色外觀的B稱為紅色的,除非我們在濫用語言或者根本不明白“紅色”一詞的意義。由此,黑爾認(rèn)為,在價值詞中,我們依然可以找到這樣的邏輯特征。我們可以給“好的”、“應(yīng)該”這樣的價值詞設(shè)立標(biāo)準(zhǔn),這條標(biāo)準(zhǔn)具有普遍性,正如同“紅色”一樣,在相同的情況下,我們沒有理由對兩個完全相同的事物不使用相同的價值評價詞,除非我們根本搞不清楚“好的”、“應(yīng)該”這樣的價值詞的標(biāo)準(zhǔn)是什么。在《道德語言》中,黑爾說:“‘好的標(biāo)準(zhǔn)和‘紅色的意義一樣,通常是某種公開的和為人們所共同接受的東西。當(dāng)我對某人解釋‘紅色的汽車是什么意思時,除非大家都知道我脾氣非常古怪,否則他就會希望自己能夠發(fā)現(xiàn)別人也以同樣的方式使用這個詞語。同樣,他也會期望至少就汽
車來說有一種為大家普遍接受的標(biāo)準(zhǔn),在他從我這里弄清楚了好汽車的標(biāo)準(zhǔn)后,他就會期待自己能夠通過使用‘好汽車這一詞語,毫無混淆地向他人提供信息,或從他人那里獲取信息?!辈粌H僅是在把價值詞用于“汽車”這樣的非道德語境時存在可普遍化意義,而且在道德語境中,對事物的評價和義務(wù)的闡明,“好的”和“應(yīng)該”同樣具有這樣的邏輯特征。
黑爾舉了這樣一個例子來說明自己的理論。假設(shè)A、B和C三個人有這樣的關(guān)系,B欠C的錢,A欠B的錢,倘若B說:“我應(yīng)該把A投入監(jiān)獄以獲取債務(wù)。”黑爾認(rèn)為,如果B是在正常的道德語境中正常地使用“應(yīng)該”一詞,那么在B和c之間也當(dāng)然地存在這樣的義務(wù):“c應(yīng)該把B投入監(jiān)獄以獲取債務(wù)?!焙跔栒f:“在具體的道德情景中,當(dāng)我們試圖決定應(yīng)該做什么的時候,我們在給自己賦予一個行為的義務(wù),同時我們也打算把它作為一條可普遍化的原則,規(guī)定他人在類似的條件下也有此相同的義務(wù)?!钡牵跔柫硪环矫鎸τ诳善毡榛姆此加质菄?yán)格限定的。正如上面所說的例子一般,當(dāng)B在考慮自己和A的關(guān)系的時候,他需要考慮:“如果有一個類似的例子,在這個例子中我處于A的位置上,我可能會被別人投入監(jiān)獄,那么我會對此有何評價?”實際上也就是等于在考慮如果存在一個B和c之間關(guān)系的例子的時候,B的立場是什么。黑爾特別強(qiáng)調(diào)不能考慮稱:“如果我是A的話,我會怎么看?”因為面對一個單獨的、沒有經(jīng)過普遍化的例子,B的選擇可以是任意的,他可能說:“如果我是A,我就不愿意被送到監(jiān)獄,但是現(xiàn)在我是債權(quán)人,我還是應(yīng)該把A送到監(jiān)獄?!币簿褪钦f,黑爾可普遍化針對的是一種普遍情況的考慮,而不是在特定例子中的角色互換,這也是為什么上面看似極其簡單的例子中一定要設(shè)置三個人的原因。
不過我們要知道,盡管黑爾自稱是一位康德式的普遍主義者,但是他的方法和觀點同康德是不同的。黑爾所說的可普遍化不是行為道德的標(biāo)準(zhǔn),而是道德語言的形式特征。從形式化角度而言,康德和黑爾盡管都堅持普遍性的要求,但是康德是從先驗的角度將普遍立法作為道德行為的框架予以抽象出來,認(rèn)為我們的行為應(yīng)該用這個框架再加上質(zhì)料才能得出意志行為的法則,才能告訴人們究竟應(yīng)該做什么,但是黑爾是要考察道德語言的內(nèi)在邏輯意義,他的普遍形式實質(zhì)上是一種語言形式,道德語言的可普遍化是道德語言本身的特征。他認(rèn)為,可普遍化不是一個道德教條和道德原則,不是說滿足可普遍化的原則的行為就是道德行為。黑爾是一個元倫理學(xué)家,他所做的僅僅是對道德語言進(jìn)行邏輯意義的澄清,告訴我們“善的”、“應(yīng)該”這樣的價值詞究竟是什么意思,這點正是他和康德最大的不同,也是元倫理學(xué)家和傳統(tǒng)規(guī)范倫理學(xué)家的最大區(qū)別。黑爾認(rèn)為:“一些倫理學(xué)家把道德原則視為‘金科玉律,康德的‘普遍道德律即是如此。表面看來,這種道德原則及根據(jù)這種道德原則所作出的道德判斷確乎享有‘可普遍化性,但實質(zhì)上它們不是一種邏輯的推理,而毋寧是一先驗的實體性假設(shè)。由此看來,對于道德判斷和道德原則的可普遍化性有必要作出必要的限制,這就是:道德原則‘僅僅是一種邏輯原則,從這種原則中不可能推出任何道德實體?!?/p>
但是黑爾并非和康德絕對不同,用黑爾自己的話說,其實他也從康德那里得到了很多啟示?!皬目档履抢?,我學(xué)到了道德思想中先驗成分的重要性的觀點;排除先驗成分我們就不能思想,因此我們必須研究邏輯?!焙跔栒J(rèn)為,我們進(jìn)行道德思考的時候會受到概念的邏輯限制,這概念的內(nèi)在邏輯也包括康德所謂的普遍化,因而黑爾在這個意義上繼承了康德,分析道德語言的邏輯意義問題。
三、普遍主義分析
我們看到,盡管康德和黑爾都可以算是普遍主義者,但是在“普遍性”的內(nèi)在含義上卻多有不同。同為形式主義的普遍主義,康德考慮道德法則的先天形式,而黑爾卻分析道德語言的邏輯形式,澄清價值詞的邏輯意義。
就康德的普遍立法原則而言,人們常常提出這樣的責(zé)難,是否普遍的立法形式就能保證一個行為是道德準(zhǔn)則呢?康德給出的答案當(dāng)然也是否定的。因為實踐理性的三條原理不僅包括第一條普遍立法原則,還包括“人是目的”和“意志自由”。但是我們可以問,如果第二條和第三條也可以滿足了,那么第一條的加入能否保證一個行為就是道德法則呢?一部分人認(rèn)為不是這樣的。因為對于他們而言,至少存在兩種可能的反對意見。第一,假設(shè)我們想象一種人,他終生都衣食無憂,完全沒有必要獲取別人的幫助就可以自給自足,那么對他而言,完全可以做出這樣的判斷,“不應(yīng)該幫助他人”,而且他始終愿意把這一原則普遍化,因為他確實完全沒有必要獲得別人的幫助,那么這個人得出的行為準(zhǔn)則是否是一條道德準(zhǔn)則呢?康德可能無論如何都不會承認(rèn)這樣的觀點,但是根據(jù)普遍立法原則似乎又是行得通的。第二,康德的倫理學(xué)默認(rèn)其研究對象是道德行為,但是康德始終沒有告訴我們究竟什么是道德行為,其普遍立法原則似乎可以適用于非道德的情況。例如,我們可能說“吃飯的時候應(yīng)該先喝湯”,這樣一條原則我們也當(dāng)然很可能愿意使之普遍化成為一條普遍的立法原則。因而,對于我們每一個人而言,吃飯的時候先喝湯就成為一項道德義務(wù),違反這條法則就難免要受到道德的指責(zé)。當(dāng)然,康德也不會認(rèn)為吃飯時沒有先喝湯就會怎樣地令人痛恨和不滿,因為在實際生活中,這并不關(guān)涉到道德。但是關(guān)鍵在于康德始終沒有在道德領(lǐng)域和非道德領(lǐng)域之間劃界,他的三條實踐理性的原理似乎可以適用于非道德領(lǐng)域。
黑爾在某種意義上避免了康德理論中的很多困難,原因在于,黑爾本身研究的是道德語言的邏輯問題,因此他討論的大多是語言學(xué)上的用法和意義,因而他發(fā)現(xiàn)“善”、“應(yīng)該”等詞不僅有道德用法(例如夸獎某人是個好人),而且還有非道德用法(例如說某顆草莓很好),因而在價值詞的基本用法上,作為一種描述語,價值詞的道德用法和非道德用法并沒有什么差異。這里不是說黑爾認(rèn)為價值詞的道德用法和非道德用法是完全一致的,而是說兩者在邏輯特征上相同,都具有兩個特征:可普遍化和規(guī)定性。因而,道德語言的可普遍化因為僅僅是它的邏輯特征,因而可普遍化就不是價值語言的道德用法的判斷標(biāo)準(zhǔn),所以關(guān)于康德理論的第二種指責(zé)就不適用于黑爾。同樣,也正因為黑爾不是把可普遍化作為道德評判的標(biāo)準(zhǔn),因而即使我一輩子都不需要別人的幫助,也依然不能妨礙“應(yīng)該幫助他人”這一道德語句的邏輯意義。反之,如果一個終生不需要他人幫助的人說“不應(yīng)該幫助他人”也并不因為這句話的邏輯特征而具有道德法則的力量。這正是元倫理學(xué)家相對于規(guī)范倫理學(xué)家優(yōu)勢的地方,他們并無意指出行為規(guī)范的具體準(zhǔn)則,也很少提出具體的道德原則是什么,也不太愿意制定出一條具體的道德標(biāo)準(zhǔn),他們做的只是分析道德語言的邏輯特征和意義問題,因此他們?nèi)绻环高壿嬪e誤,在具體行為指導(dǎo)上很少能對他們做出指責(zé)。
而康德以規(guī)范人們的行為,帶領(lǐng)人們追求至善為己任,希望通過制定一些道德原則告訴人們應(yīng)該去做什么,因而必然面臨制定道德標(biāo)準(zhǔn)的問題。他把道德原則的形式抽象出來,希望通過形式來規(guī)定內(nèi)容,但是這樣賦予形式以太重的責(zé)任。一方面剝離了內(nèi)容的形式僅僅剩下一堆骨架,因而就不可能存在任何道德用法和非道德內(nèi)容上的區(qū)分,而事實上可普遍化不僅可能在道德實踐領(lǐng)域中存在,在自然科學(xué)中也會存在,以形式規(guī)定內(nèi)容,以特定形式作為道德判斷的標(biāo)準(zhǔn)無疑會將道德實踐的領(lǐng)域擴(kuò)大到非道德領(lǐng)域,從而會出現(xiàn)在不涉及道德情景的情況下依然可能通過普遍立法的形式變成一個道德問題。另一方面,康德僅僅考慮形式,完全排除質(zhì)料,因而只要符合形式,質(zhì)料的內(nèi)容很可能就可以讓人們隨意添加,而且不管我們?nèi)绾翁砑?,只要不產(chǎn)生形式上的矛盾,康德總是難以證明這條原則不符合道德的要求。正是康德倫理學(xué)的這個弱點,導(dǎo)致前面提出的第一種責(zé)難,當(dāng)我們隨意添加內(nèi)容之后,看似非道德的原則就搖身一變,道貌岸然起來。誠如弗蘭克納所言:“在道德問題上,除了使一個人的原則普遍化的愿望之外,還有更多的因素需要考慮??档碌热藳]有看到這一事實,盡管他們正確地道出了部分真理。”而這個弱點恰恰需要通過以功利主義為代表的目的論來予以克服。
相對于康德而言,元倫理學(xué)派盡管只是分析道德語言的邏輯意義,從而避免了康德的很多困難,但是元倫理學(xué)家因為僅僅關(guān)注語言分析,而忽視道德引導(dǎo),因而備受詬病。黑爾在這方面卻做得相對比較好,可以說黑爾是體現(xiàn)了元倫理學(xué)向規(guī)范倫理學(xué)融合靠近的元倫理學(xué)家。一方面他從康德得到啟發(fā),認(rèn)為在道德語言中確實存在某種邏輯形式,并且認(rèn)為這個邏輯形式是“可普遍化”。通過對價值語言的分析,他提出道德語言可普遍化的必然結(jié)果就是要求我們在相同的條件下做出相同的道德判斷才不會犯道德語言的邏輯錯誤,因此他從純語言分析開始告訴我們該如何做出道德判斷。另一方面,道德判斷可普遍化的特征告訴我們,我們總是要通過一種角色互換來考慮他人的利益、傾向等以做出道德決定,確定可普遍化特征帶給我們的邏輯結(jié)論。一旦我們進(jìn)入他人的角色,我們就不會任意決定自己的問題。例如對康德的第一個責(zé)難,一旦他進(jìn)入另一個生活苦難的人的角色中,他得出的道德結(jié)論就必然大有不同。因而,對于黑爾來說,“一方面,道德思維的批判層次依據(jù)的是具有‘普遍規(guī)定性的道德判斷,依據(jù)的是一些可普遍化的批判性原則,這充分體現(xiàn)了康德主義的實質(zhì);另一方面,道德思維的批判層次又必須考慮具體的事實情況(包括其他人的愛好、利益和意向等),考慮行為可能帶來的后果,并通過可普遍化性原則,尊重和同等地對待他人的愛好、利益和意向等,從而實施合乎功利主義原則的行為”。黑爾也正是通過這種方式,實現(xiàn)了形式和內(nèi)容、康德主義和功利主義、元倫理學(xué)和規(guī)范倫理學(xué)的結(jié)合。
(作者:楊松廈門大學(xué)哲學(xué)系博士生,福建廈門361005)