馬克思主義哲學(xué)中國化命題釋義

王桂泉

[摘要]如何界定和理解馬克思主義哲學(xué)中國化的命題，是近年來理論界討論的熱點(diǎn)問題之一，也是研究馬克思主義中國化和馬克思主義哲學(xué)的前提性條件。馬克思主義哲學(xué)的中國化，其實(shí)質(zhì)就是馬克思主義哲學(xué)與中國實(shí)際和時(shí)代特征相結(jié)合，不斷生成馬克思主義哲學(xué)中國化的新成果，建構(gòu)中國馬克思主義哲學(xué)新形態(tài)的過程。馬克思主義哲學(xué)作為西方先進(jìn)文化，要在中國發(fā)生作用，必須與中國的意識(shí)形態(tài)相結(jié)合，并經(jīng)過民族文化的內(nèi)化達(dá)到馬克思主義哲學(xué)中國化中政治過程和文化過程的統(tǒng)一，只有這樣才能成功。

[關(guān)鍵詞]馬克思主義；哲學(xué)；中國化

[中圖分類號(hào)]B0-0[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1672-2426(2009)12-0016-03

近年來，馬克思主義哲學(xué)的中國化作為熱點(diǎn)問題之一，在馬克思主義中國化問題的研討中引起理論界的廣泛關(guān)注，并取得了不少的研究成果。但在馬克思主義哲學(xué)中國化問題的討論中，對一些問題還存在不同的看法，本文就馬克思主義哲學(xué)中國化命題的理解談些粗淺看法。

一、馬克思主義哲學(xué)中國化命題的肯定性理解

馬克思主義哲學(xué)中國化是馬克思主義中國化的重要組成部分，在馬克思主義中國化的進(jìn)程中，是艾思奇等共產(chǎn)黨人最先提出馬克思主義哲學(xué)中國化的概念，主要從哲學(xué)作為世界觀和方法論的角度，突出馬克思主義哲學(xué)在馬克思主義中國化中的首要地位。因此，準(zhǔn)確理解和把握馬克思主義哲學(xué)中國化命題的含義，是研究馬克思主義中國化問題的基本前提。目前，學(xué)術(shù)界對這個(gè)命題有不同的理解，就肯定和贊同觀點(diǎn)來說，主要有以下幾種：

第一，馬克思主義哲學(xué)中國化就是馬克思主義哲學(xué)在中國具體環(huán)境中的應(yīng)用。這種觀點(diǎn)在承認(rèn)馬克思主義哲學(xué)與馬克思主義區(qū)別的前提下，認(rèn)為馬克思主義中國化就是通常所說的馬克思主義與中國實(shí)際相結(jié)合，就是馬克思主義哲學(xué)在中國具體環(huán)境中的應(yīng)用。這種認(rèn)識(shí)和理解與毛澤東對馬克思主義中國化內(nèi)涵的闡述緊密相關(guān)。在《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》一文中，毛澤東指出：“離開中國特點(diǎn)來談馬克思主義，只是抽象空洞的馬克思主義。因此，使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須的有中國的特性，即是說，按照中國的特點(diǎn)去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題?！睆拇?，馬克思主義中國化作為中國共產(chǎn)黨“辭典”中的一個(gè)特有概念逐漸流行開來。這時(shí)馬克思主義中國化主要是指馬克思主義在中國的具體化、民族化，使之具有中國作風(fēng)、中國氣派，并使馬克思主義普遍原理與中國實(shí)際相結(jié)合，產(chǎn)生中國的馬克思主義。一般來說，這種界定和理解是正確的，能夠被多數(shù)人所接受。但這樣抽象的概括，容易在具體解釋時(shí)出現(xiàn)一些歧義。例如，有的學(xué)者認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)的中國化就是用馬克思主義哲學(xué)作指導(dǎo)，研究中國革命、建設(shè)和改革的實(shí)際問題，制定黨在不同時(shí)期、不同階段的綱領(lǐng)、路線方針和政策，與此同時(shí)，完善和發(fā)展馬克思主義哲學(xué)。但這樣的認(rèn)識(shí)也有一些問題：一是這種觀點(diǎn)有可能會(huì)把運(yùn)用等同于“化”，馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義哲學(xué)的運(yùn)用是既有聯(lián)系又有區(qū)別的，而實(shí)際上，運(yùn)用不等于“化”。一種理論的應(yīng)用主要是講用它來分析和解決實(shí)際問題，而“化”則強(qiáng)調(diào)這種理論本身的變化和發(fā)展，是指這種理論隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷改變自己的形式和形態(tài)。應(yīng)用只是理論變化的條件，但并不能等同于變化。二是這樣的認(rèn)識(shí)側(cè)重點(diǎn)不在于發(fā)展馬克思主義哲學(xué)，而更多地是從運(yùn)用層面理解問題，對于在中國化進(jìn)程中如何不斷豐富和發(fā)展馬克思主義哲學(xué)的立場、觀點(diǎn)方法等問題涉及得不多，還需要進(jìn)一步的思考。三是這樣做的結(jié)果可能脫離中國社會(huì)需要來談應(yīng)用，可能會(huì)使馬克思主義哲學(xué)中國化帶有強(qiáng)烈的主觀色彩。馬克思曾經(jīng)說過：“理論在一個(gè)國家的實(shí)現(xiàn)程度，決定于理論滿足這個(gè)國家的需要程度?！瘪R克思主義哲學(xué)在中國具體環(huán)境中的應(yīng)用，必須能夠滿足中國社會(huì)的實(shí)際需要。

事實(shí)上，自1840年西方列強(qiáng)的堅(jiān)船利炮打開中國國門，帝國夢碎，華夏沉淪，中國傳統(tǒng)文化在西方文化猛烈沖擊下，開始覺醒和革新。從“師夷之長以制夷”到洋務(wù)運(yùn)動(dòng)，從資產(chǎn)階級(jí)維新變法到辛亥革命，西方資產(chǎn)階級(jí)各種不同的理論和政治方案，在中國的實(shí)踐中先后都失敗了。十月革命的成功，給中國人送來了無產(chǎn)階級(jí)的新文化，即馬克思列寧主義的宇宙觀和社會(huì)革命論。陳獨(dú)秀、李大釗等中國共產(chǎn)黨人，在對西方各種思潮、各種主義進(jìn)行認(rèn)真比較后，最終選擇了馬克思主義哲學(xué)。歷史證明，“馬克思列寧主義來到中國之所以發(fā)生這樣大的作用，是因?yàn)橹袊纳鐣?huì)條件有了這種需要?！?/p>

第二，馬克思主義哲學(xué)中國化就是民族化。把馬克思主義的中國化理解為民族化，并且把它與時(shí)代化相對應(yīng)。民族化是馬克思主義哲學(xué)的內(nèi)在要求。馬克思主義哲學(xué)不僅是“一般世界性的哲學(xué)”，而且有鮮明的民族因子，它是否能夠被正確運(yùn)用完全取決于不同民族和國家的具體環(huán)境。因?yàn)?，馬克思主義哲學(xué)只有同中華民族的具體情況相結(jié)合，與中國傳統(tǒng)文化相匯通，才能通過一定的民族形式賦予馬克思主義哲學(xué)以中國作風(fēng)和中國氣派。在這里，馬克思主義哲學(xué)中國化更多關(guān)注的是與中國傳統(tǒng)哲學(xué)通約。使之具有中國的特性。但它的時(shí)代性沒有得到應(yīng)有的重視，這在一定程度上影響了對馬克思主義哲學(xué)中國化的內(nèi)涵的科學(xué)理解。需要指出的是，馬克思主義哲學(xué)的中國化應(yīng)當(dāng)是一個(gè)總體性概念，既包括馬克思主義哲學(xué)的民族化，也包括馬克思主義哲學(xué)在中國的時(shí)代化，同時(shí)還包括馬克思主義哲學(xué)的大眾化。所謂中國化，主要是從空間角度提出問題，它強(qiáng)調(diào)的是地域性、民族性，講的是馬克思主義哲學(xué)的中國本土化。馬克思主義哲學(xué)中國化本身是一個(gè)歷史范疇，今天時(shí)代主題已經(jīng)發(fā)生了深刻的變化，當(dāng)代中國社會(huì)發(fā)生了深刻的變化，黨的主要任務(wù)也發(fā)生了深刻的變化，所以，現(xiàn)在使用馬克思主義哲學(xué)中國化這個(gè)概念時(shí)，更多地是強(qiáng)調(diào)它的歷史性、當(dāng)代性。所謂大眾化，就是讓哲學(xué)從哲學(xué)家的課堂上和書本里解放出來，通過馬克思主義哲學(xué)的普及化、通俗化使它真正為廣大人民群眾所了解、所掌握、所運(yùn)用，使它真正成為人民群眾認(rèn)識(shí)世界和改造世界的思想武器。

馬克思主義哲學(xué)中國化、時(shí)代化、大眾化三者是相互聯(lián)系在一起的。中國化側(cè)重的是馬克思主義哲學(xué)的本土化、民族化，是馬克思主義基本原理與中國實(shí)際相結(jié)合；時(shí)代化側(cè)重的是馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)代化、當(dāng)代化，是馬克思主義基本原理與時(shí)代特征相結(jié)合；大眾化側(cè)重的是馬克思主義哲學(xué)的對象性、主體性，是馬克思主義基本原理與人民群眾實(shí)踐相結(jié)合，三者相互作用，統(tǒng)一于中國革命、建設(shè)和改革的偉大實(shí)踐之中。

第三，馬克思主義中國化就是馬克思主義哲學(xué)中國化。這種觀點(diǎn)認(rèn)為馬克思主義中國化與馬克思主義哲學(xué)中國

化，二者是相同的、等值的，并認(rèn)為從馬克思主義學(xué)說的發(fā)展看，馬克思主義理論其實(shí)就是馬克思主義哲學(xué)，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義，是馬克思主義哲學(xué)的一部分。從歷史角度看，馬克思主義中國化首先是馬克思主義哲學(xué)的中國化，這是客觀歷史過程，也是馬克思主義中國化的內(nèi)在邏輯，這種觀點(diǎn)在一定程度上抓住了馬克思主義哲學(xué)中國化的關(guān)鍵性因素，看到了馬克思主義哲學(xué)中國化與中國化馬克思主義哲學(xué)，中國化馬克思主義哲學(xué)與中國社會(huì)實(shí)踐相互作用的歷史過程，確立了馬克思主義哲學(xué)中國化在馬克思主義中國化中的基礎(chǔ)性地位。但它在馬克思主義與馬克思主義哲學(xué)之間畫等號(hào)，缺少理論和實(shí)踐依據(jù)。從理論內(nèi)容來看。馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)說和科學(xué)社會(huì)主義理論與馬克思主義哲學(xué)還是有區(qū)別的。區(qū)別在于考慮問題的范圍不同：例如?？茖W(xué)社會(huì)主義考察的范圍主要是資本主義和社會(huì)主義這兩個(gè)社會(huì)形態(tài)，而唯物史觀考察的范圍則是整個(gè)人類社會(huì)。其中包括前資本主義社會(huì)形態(tài)。我們不能把范圍不同的東西相混淆，如果這樣，不管是在邏輯上還是在實(shí)踐上都是有問題的。從實(shí)踐方面看。馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程，也不是單獨(dú)的馬克思主義哲學(xué)中國化的過程，馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義其他部分的中國化有區(qū)別也有聯(lián)系。只有從馬克思主義學(xué)說的統(tǒng)一整體出發(fā)，把馬克思主義哲學(xué)中國化與科學(xué)社會(huì)主義在中國的傳播，與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)在中國的運(yùn)用相聯(lián)系，才能從中找出馬克思主義哲學(xué)中國化的自身特點(diǎn)，找出馬克思主義哲學(xué)中國化的內(nèi)在規(guī)律，進(jìn)而準(zhǔn)確地把握馬克思主義哲學(xué)中國化的真正含義。

二、馬克思主義哲學(xué)中國化命題的非肯定性理解

在理論界，多數(shù)學(xué)者都認(rèn)同馬克思主義哲學(xué)中國化這個(gè)命題，但也有不同的見解，甚至持有質(zhì)疑或者否定的態(tài)度，概括起來有以下幾種觀點(diǎn)。

第一，否認(rèn)馬克思主義中國化以及馬克思主義哲學(xué)中國化的科學(xué)性。有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，馬克思主義在中國是“化”不出什么結(jié)果的，如果有，也只能是“化”掉馬克思主義，留下中國封建主義。馬克思主義中國化必然導(dǎo)致“儒家化”、“封建化”，必然導(dǎo)致馬克思主義哲學(xué)的“變形走樣”，所以，馬克思主義及其哲學(xué)中國化是一個(gè)虛假命題。中國化馬克思主義只能是“儒家化”馬克思主義，與真正的馬克思主義距離甚遠(yuǎn)，這樣的觀點(diǎn)多見于國外一些研究毛澤東學(xué)的學(xué)者中。這種觀點(diǎn)雖然看到了毛澤東晚年在馬克思主義哲學(xué)中國化中的失誤，有一定的警世作用，但總體上是錯(cuò)誤的，理論上站不住腳，實(shí)踐上十分有害。

應(yīng)當(dāng)指出，當(dāng)20世紀(jì)上半葉提出馬克思主義中國化時(shí)，中國社會(huì)面臨的是如何實(shí)現(xiàn)民族解放和獨(dú)立，如何推翻壓在中國人民頭上的“三座大山”。這些問題隨著中國革命的勝利、社會(huì)主義社會(huì)制度的建立和社會(huì)主義國民經(jīng)濟(jì)體系的建立而得以解決。但作為一個(gè)文化過程，反對封建文化是一個(gè)長期和艱苦的歷史任務(wù)。毛澤東對封建文化歷來都采取批判繼承的態(tài)度，他說過：“我們是馬克思主義的歷史主義者。我們不應(yīng)當(dāng)割斷歷史，從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，繼承這一份珍貴的遺產(chǎn)?！瘪R克思主義哲學(xué)中國化絕不是什么封建化、儒家化，而是毛澤東等老一代革命家在實(shí)踐的基礎(chǔ)上，運(yùn)用辯證唯物主義和歷史唯物主義的立場、觀點(diǎn)、方法，對中國傳統(tǒng)文化尤其是它的哲學(xué)思想的批判改造，把馬克思主義哲學(xué)物質(zhì)本體論、唯物辯證法、能動(dòng)認(rèn)識(shí)論、群眾史觀等與中國傳統(tǒng)哲學(xué)中“天人合一”思想、陰陽學(xué)說、知行統(tǒng)一觀、民本思想等相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)了馬克思主義哲學(xué)的中國化，創(chuàng)造了具有中國特色的馬克思主義哲學(xué)——毛澤東思想。

20世紀(jì)后期?！榜R克思主義中國化”的問題再次以“中國特色社會(huì)主義理論”的形式提出來。這時(shí)中國社會(huì)面臨的問題是如何建設(shè)中國特色社會(huì)主義、如何走中國特色社會(huì)主義的發(fā)展道路。基于馬克思主義理論的蘇聯(lián)模式、中國傳統(tǒng)的社會(huì)主義發(fā)展模式，被歷史證明不是最佳模式。為了解決今天的中國社會(huì)問題，探索中國特色的發(fā)展道路，必須把馬克思主義哲學(xué)與中國具體實(shí)際相結(jié)合，與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，建構(gòu)當(dāng)代中國馬克思主義哲學(xué)的存在形態(tài)、表現(xiàn)形態(tài)和作用形態(tài)。馬克思主義哲學(xué)中國化再次為探索中國特色的現(xiàn)代化模式提供了廣闊的空間。

第二，否定馬克思主義哲學(xué)中國化的命題。有的學(xué)者認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化不同，馬克思主義中國化的必要性、合理性不適用馬克思主義哲學(xué)的中國化。理由有二：一是馬克思主義哲學(xué)不應(yīng)也不能中國化，是由它的科學(xué)性特點(diǎn)決定的。馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的世界觀和方法論，它是符合人類思維本性和發(fā)展規(guī)律的理論體系。作為普遍真理的馬克思主義哲學(xué)，必然超越民族、地域和國別的限制，具有世界性，真正的“世界的一般哲學(xué)”是不可能僅僅適用于某一個(gè)民族和國家的。二是不能只根據(jù)中國作風(fēng)、中國氣派等表達(dá)形式來論證馬克思主義哲學(xué)中國化命題。因?yàn)?，從形式上看，馬克思主義哲學(xué)在德國不同于俄國，在俄國不同于中國，但從內(nèi)容上看，馬克思主義哲學(xué)只有一個(gè)，而不是多個(gè)。

這種觀點(diǎn)雖然注意到馬克思主義哲學(xué)科學(xué)性、真理性的一面，但總的來說是錯(cuò)誤的。首先，它把馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)性與科學(xué)主義相混同，并按照實(shí)證主義的方式解讀馬克思主義哲學(xué)。實(shí)證主義的方法注重經(jīng)驗(yàn)，注重研究的客觀性，強(qiáng)調(diào)馬克思主義哲學(xué)是關(guān)于自然界、人類社會(huì)和思維的普遍本質(zhì)及其一般發(fā)展規(guī)律的科學(xué)。這無疑具有一定的合理性，但這種方法的錯(cuò)誤在于自覺不自覺地把馬克思主義哲學(xué)的活的思想、活的方法、活的靈魂，抽象概括為一些固定不變的公式、定律，并從純粹客觀主義立場把這些公式、定律當(dāng)作解決現(xiàn)實(shí)問題的萬能工具，這樣做的消極后果是使馬克思主義哲學(xué)的教條化、本本化。恩格斯在馬克思逝世后，針對把馬克思主義教條化、公式化的錯(cuò)誤傾向，多次指出馬克思主義提供的不是教義，而是觀察問題、解決問題的立場、觀點(diǎn)、方法，強(qiáng)調(diào)馬克思主義哲學(xué)世界觀的方法論意義，反對把馬克思主義哲學(xué)教條化、公式化。馬克思主義哲學(xué)的中國化，一方面是堅(jiān)持用馬克思主義哲學(xué)指導(dǎo)中國革命、建設(shè)和改革實(shí)踐，另一方面是中國共產(chǎn)黨人在實(shí)踐中用中國經(jīng)驗(yàn)豐富和發(fā)展馬克思主義哲學(xué)。其次，它把馬克思主義哲學(xué)中固有的科學(xué)價(jià)值和人文價(jià)值相分割，忽視了馬克思主義哲學(xué)對人的意義。從這個(gè)角度看，用實(shí)證主義的方法詮釋馬克思主義哲學(xué)。就會(huì)使馬克思主義哲學(xué)成為見物不見人的哲學(xué)。馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)精神與人文精神的統(tǒng)一，是合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一。從科學(xué)性、規(guī)律性方面說，馬克思主義肯定社會(huì)歷史研究的客觀性，但這種客觀性是尊重歷史、尊重主體的客觀性，而絕不是排斥人的目的、人的價(jià)值等因素的客觀性。馬克思認(rèn)為，社會(huì)歷史研究中重要的問題不在于要不

要研究人的目的、人的價(jià)值等因素的作用，而在于把這些因素的作用放在什么樣的歷史條件，對其作出怎樣的客觀評價(jià)。從人的目的、人的價(jià)值方面說，馬克思主義哲學(xué)是關(guān)于人的自由全面發(fā)展的學(xué)說。馬克思一貫反對人被物化和異化，認(rèn)為階級(jí)斗爭、無產(chǎn)階級(jí)專政、消滅私有制等只不過是解放人的手段。他所堅(jiān)定追求的理想社會(huì)正是“由于人”和“為了人”的社會(huì)，馬克思始終把實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，看作是自己哲學(xué)追求的根本目的?？梢哉f，在用科學(xué)性來否定馬克思主義哲學(xué)中國化合理性的觀點(diǎn)中，馬克思主義哲學(xué)中的人道主義價(jià)值、人的價(jià)值維度和人文價(jià)值關(guān)懷不見了，有的被形式化甚至虛擬化，而人道主義、人文關(guān)懷、價(jià)值觀成為資產(chǎn)階級(jí)哲學(xué)的專有名詞。

馬克思關(guān)于價(jià)值主體、價(jià)值尺度、價(jià)值實(shí)現(xiàn)等思想的闡述，并以此建立的馬克思主義價(jià)值觀，對在這個(gè)過分物化、技術(shù)化和商業(yè)化的時(shí)代，創(chuàng)造人生存的意義和價(jià)值具有重要的作用。馬克思唯物史觀中強(qiáng)烈的人道主義和人文關(guān)懷精神，對于建設(shè)社會(huì)主義核心價(jià)值體系，對于建設(shè)中華民族共有精神家園來說，都具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

第三，認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)中國化的提法是錯(cuò)誤的，主張用“馬克思主義哲學(xué)在中國”的命題取而代之。必須指出，馬克思主義哲學(xué)中國化和馬克思主義哲學(xué)在中國是兩個(gè)有著本質(zhì)區(qū)別的命題，二者不能混淆，也不能替代。馬克思主義哲學(xué)在中國講的是作為外來西方文化在中國的存在狀態(tài)，就像物理學(xué)、化學(xué)等自然科學(xué)一樣，不存在什么本土化的問題，始終以一種外來文化的姿態(tài)出現(xiàn)。馬克思主義哲學(xué)中國化講的外來文化與中國傳統(tǒng)文化的匯通、契合，最終結(jié)果應(yīng)該是有中國特色的馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)立。

馬克思主義哲學(xué)隸屬于西方哲學(xué)文化傳統(tǒng)，它的直接理論來源是德國古典哲學(xué)，但不能由此就堅(jiān)定地把馬克思主義哲學(xué)置放在西方近現(xiàn)代文化背景中，片面強(qiáng)調(diào)它的地域性、民族性、歷史局限性，忽視馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展是一個(gè)動(dòng)態(tài)演進(jìn)的有機(jī)整體。它具有比西方文化傳統(tǒng)更廣泛的文化基礎(chǔ)。因?yàn)?，馬克思在創(chuàng)立自己的學(xué)說時(shí)還吸收了中國傳統(tǒng)文化的營養(yǎng)，這可以從馬克思恩格斯本人直接大量引用中國傳統(tǒng)文化的論述中得到證明。例如，馬克思認(rèn)為，“中國的社會(huì)主義跟歐洲的社會(huì)主義像中國哲學(xué)跟黑格爾哲學(xué)一樣具有共同之處”。他還認(rèn)為，中國古代的矛盾觀、“兩級(jí)相聯(lián)”的方法，作為一個(gè)普遍原則對西方文明世界的變革產(chǎn)生了重要影響。由此可見，在馬克思主義哲學(xué)中內(nèi)在包含著中國文化的因子，如果離開中國傳統(tǒng)文化，馬克思主義哲學(xué)的文化基礎(chǔ)只能是不完整的。

按馬克思主義哲學(xué)在中國的觀點(diǎn)來看，只能把馬克思主義哲學(xué)作為獨(dú)立于中國文化之外的西方文化來理解。根本不可能在古今中西文化發(fā)展的宏大視野中考察馬克思主義哲學(xué)的中國化問題。馬克思主義哲學(xué)作為異民族文化來到中國，要想獲得成功，不但要同中國的意識(shí)形態(tài)相結(jié)合，而且要同中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，使馬克思主義哲學(xué)政治過程和文化過程相統(tǒng)一，只有這樣才能在中國發(fā)生作用。事實(shí)上，毛澤東在推進(jìn)馬克思主義哲學(xué)同中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合中，為我們作出了光輝的典范。他靈活運(yùn)用中國傳統(tǒng)文化的典故、范疇、命題，闡述和概括了馬克思主義哲學(xué)思想的內(nèi)涵和特征，成功地把馬克思主義哲學(xué)從西方文化形態(tài)轉(zhuǎn)化為中國文化形態(tài)，從西方的話語系統(tǒng)轉(zhuǎn)化為中國的話語系統(tǒng)，這種轉(zhuǎn)化不僅是形式上的，也是內(nèi)容上的，更是形式與內(nèi)容的有機(jī)統(tǒng)一。毛澤東通過對中國傳統(tǒng)文化的改造和升華，使之成為會(huì)“說漢語”的馬克思主義哲學(xué)，這充分說明馬克思主義哲學(xué)不僅能夠中國化，而且還能夠在實(shí)踐的催生下，產(chǎn)生中國化馬克思主義哲學(xué)的新成果。