廈門大學(xué)的臺(tái)灣原住民族研究傳統(tǒng)與未來展望

董建輝，黃銘松

(廈門大學(xué) 人類學(xué)與民族學(xué)系，福建 廈門 361005)

廈門大學(xué)的臺(tái)灣原住民族研究傳統(tǒng)與未來展望

董建輝，黃銘松

(廈門大學(xué) 人類學(xué)與民族學(xué)系，福建 廈門 361005)

林惠祥先生是大陸臺(tái)灣原住民族研究的拓荒者，他的相關(guān)論著開創(chuàng)了廈大臺(tái)灣原住民族研究的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。20世紀(jì)下半葉，在無法親赴臺(tái)灣開展田野調(diào)查的情況下，廈大同仁繼續(xù)堅(jiān)持臺(tái)灣原住民族研究，在臺(tái)灣原住民族的起源、族稱、宗教信仰、社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、民族關(guān)系及傳統(tǒng)特色文化等研究領(lǐng)域有所推進(jìn)。進(jìn)入21世紀(jì)，廈大人類學(xué)者當(dāng)在傳承臺(tái)灣原住民族研究固有傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，借鑒境外學(xué)者的研究成果，力求創(chuàng)新、突破。

廈門大學(xué)；臺(tái)灣原住民族；傳統(tǒng)；展望

廈門地處臺(tái)灣海峽西岸，自古以來與臺(tái)灣關(guān)系密切。職是之故，廈門大學(xué)(以下簡(jiǎn)稱廈大)向有臺(tái)灣原住民族研究的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。自林惠祥先生1929年親赴臺(tái)灣開展田野調(diào)查，開啟大陸學(xué)者對(duì)原住民族研究之先河，近一個(gè)世紀(jì)以來，廈大的臺(tái)灣原住民族研究傳統(tǒng)綿延不斷，始終占據(jù)著整個(gè)大陸臺(tái)灣原住民族研究的半壁江山。經(jīng)過幾代學(xué)人的努力，廈大的臺(tái)灣原住民族研究積累了豐碩的成果?；仡檹B大臺(tái)灣原住民族研究的學(xué)術(shù)歷程，總結(jié)其經(jīng)驗(yàn)得失，有助于廈大同仁更好地思考與展望，在海峽兩岸學(xué)術(shù)與文化交流日趨繁密的背景下，如何傳承既有的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，推進(jìn)大陸的臺(tái)灣原住民族研究。

一、“開辟荊榛”：林惠祥開啟臺(tái)灣原住民族之研究

林惠祥是我國早期著名的人類學(xué)家、考古學(xué)家和民族學(xué)家，也是廈大人類學(xué)的奠基人。1929年，他受時(shí)任中央研究院院長蔡元培先生委派，利用前往臺(tái)北替父奔喪之機(jī)，化名林石仁，假托為商人，“乘機(jī)入番地，研究番族，搜集其風(fēng)俗習(xí)慣之標(biāo)本”[1]6。期間，他多次赴臺(tái)北圓山西麓的新石器時(shí)代遺址“貝塚”考察。又從臺(tái)北南方山區(qū)烏來社開始，歷桃園角板山，經(jīng)蘇澳、花蓮，再轉(zhuǎn)赴臺(tái)東、新港，回到臺(tái)北后，復(fù)折往日月潭，先后訪問了卑南、馬蘭、哈喇巴宛、大馬武窟、知本、水社等番社，涉及太么(泰雅)、派宛(排灣)、阿眉(阿美)、蒲嫩(布農(nóng))等族。*依今日之認(rèn)定，卑南、知本等社為卑南族，日月潭水社為邵族。經(jīng)過近兩個(gè)月的艱辛考察，他收集了圓山遺址石器、陶器100多件，及大量原住民族文物標(biāo)本，其中以“樟腦木所刳制之獨(dú)木舟……長丈余，尤不易得”[1]6。1930年，他在前此田野考察的基礎(chǔ)上完成了《臺(tái)灣番族之原始文化》，由中央研究院以“專刊”的形式出版[2]。同年6月，交由商務(wù)印書館正式出版。

是書分上、中、下三篇。上篇《番情概說》有9章，依序是總論、各族分述、生活狀況、社會(huì)組織、馘首及戰(zhàn)爭(zhēng)、宗教、藝術(shù)、語言、智識(shí)；中篇《標(biāo)本圖說》將所搜集的原住民族器物共264件分10類，附照片予以說明；下篇《游蹤紀(jì)要》簡(jiǎn)述其考察臺(tái)灣原住民族的經(jīng)歷。文末并附錄《中國古書所載臺(tái)灣及其番族之沿革考略》，考證臺(tái)灣與大陸的淵源關(guān)系。該書最突出之處是，以實(shí)地調(diào)查為基礎(chǔ)，綜合運(yùn)用人類學(xué)、考古學(xué)和歷史學(xué)等多學(xué)科知識(shí)，對(duì)臺(tái)灣原住民族的歷史文化進(jìn)行考察?！斑@樣一種多學(xué)科、多視角、多形態(tài)的多元著述范式，無論是在同時(shí)代的人類學(xué)民族學(xué)著作中還是在當(dāng)下的學(xué)術(shù)著作當(dāng)中都相當(dāng)稀見”[3]。林惠祥的這本“開辟荊榛之作”[4]是大陸學(xué)者首次以科學(xué)的方法系統(tǒng)開展臺(tái)灣原住民族研究，它開啟了大陸科學(xué)研究臺(tái)灣原住民族之先河。著名人類學(xué)家李亦園評(píng)價(jià)說，《臺(tái)灣番族之原始文化》“可以說是中國科學(xué)家研究臺(tái)灣高山族的韌始”[5]。

1935年，林惠祥在廈大任教已屆4年。為了給自創(chuàng)之人類學(xué)標(biāo)本陳列所添加藏品，他又于“暑假自費(fèi)復(fù)往臺(tái)灣，再入番地，采買標(biāo)本”[1]8。歷兩周，采得標(biāo)本有番刀、槍、弓、箭、衣飾、雕刻物、船模、史前石器等數(shù)十件。這些標(biāo)本如今都已成為他1953年創(chuàng)立的廈大人類博物館的館藏珍貴文物。

基于1929年和1935年先后兩次親赴臺(tái)灣原住民族地區(qū)田野調(diào)查的經(jīng)歷，加上1937年在閩西武平小徑背山新石器時(shí)代考古發(fā)掘之所得，林惠祥對(duì)于臺(tái)灣與大陸的淵源關(guān)系有了逐漸深入的思考。早在1932年底出版的《世界人種志》中，他就將臺(tái)灣原住民族歸入海洋蒙古利亞種——馬來種，誤稱“臺(tái)灣番族也屬馬來族，在石器時(shí)代由南方移入”[1]160。在《臺(tái)灣番族之原始文化》中，他再次確認(rèn)：“番族確系自南洋移入，惟其移入之時(shí)必甚古，因臺(tái)灣全島無論山岳平原均有石器時(shí)代遺址，可證其移入時(shí)尚在石器時(shí)代”。[6]79但在以后的著述中，他對(duì)此一認(rèn)識(shí)發(fā)生了懷疑。[3]例如在1947年發(fā)表的《福建民族之由來》中，林惠祥提出：“古越族與馬來族在體質(zhì)上及文化上似頗有關(guān)系，然證據(jù)尚未充分，只可作為假說，未可即視為定論。此事之解決須待將來地下之史前遺址遺物發(fā)現(xiàn)甚多，方可據(jù)以論斷也。”[7]745到1955年，林惠祥發(fā)表了《臺(tái)灣石器時(shí)代遺物的研究》，最終形成了他關(guān)于臺(tái)灣原住民族起源的成熟看法。他提出：“臺(tái)灣在新石器時(shí)代便曾有一支人類由中國大陸的沿海地方漂流過去，帶了新石器的文化即磨制石器和印紋陶、彩陶、黑陶等技術(shù)進(jìn)入臺(tái)灣，這種從大陸過去的新石器時(shí)代人，便成為后來的高山族的一支來源?！碑?dāng)然，因?yàn)椤榜R來人既散布到南洋各島，達(dá)到菲律賓的也難免會(huì)有一些人被漂流到臺(tái)灣來”，所以說“臺(tái)灣土人的來源不止一種，其中的一種出自中國大陸的古越族，其后與來自南方的別族逐漸混合，而成為現(xiàn)在的高山族”[8]215-216。換言之，臺(tái)灣原住民族的來源不是一元的，而是多元的。

林惠祥并未將視野局限于臺(tái)灣與大陸的關(guān)系，而是進(jìn)一步拓展到馬來族與華南的關(guān)系。為此，他在編譯出版《蘇門答臘民族志》(1945)、《婆羅洲民族志》(1946)的基礎(chǔ)上，又撰寫綜論性專著《南洋人種風(fēng)俗概說》(1948)及相關(guān)論文《南洋馬來族與華南古民族的關(guān)系》(1957)、《南洋民族的來源與分類》(1958)等。在《南洋馬來族與華南古民族的關(guān)系》一文中，林惠祥從體質(zhì)特征、文化習(xí)俗、考古遺存等多方面，論述了東亞大陸、臺(tái)灣、東南亞群島土著民族文化的源流關(guān)系，將大陸東南的百越民族及其先民文化確定為包括臺(tái)灣原住民族在內(nèi)的“馬來”種族與文化的祖先，并且明確提出百越民族及其先民南遷南洋群島有東、西兩條路線。他說：“馬來族的重要成分蒙古利亞種海洋系是從華南來的”“馬來族南遷的路線應(yīng)有二條：第一是西線，是主要的，即由印度支那經(jīng)蘇門答臘、爪哇等到菲律賓，其證據(jù)是印紋陶和有肩石斧。第二是東線，是由閩粵沿海到臺(tái)灣，然后轉(zhuǎn)到菲律賓、蘇拉威西、蘇祿、婆羅洲，其證據(jù)是有段石錛、有肩石斧”[9]。

從1931年調(diào)任廈大人類學(xué)、社會(huì)學(xué)教授，到1958年因腦溢血辭世，再除去抗戰(zhàn)爆發(fā)后10年的流亡南洋時(shí)光，林惠祥在廈大實(shí)際擔(dān)任教職的時(shí)間尚不足20年。但是，就是在這數(shù)十年間，林惠祥奠定了廈大的臺(tái)灣原住民族研究根基。他在臺(tái)灣原住民族研究領(lǐng)域留給廈大的學(xué)術(shù)財(cái)富突出體現(xiàn)在：其一，以臺(tái)灣原住民族的歷史、社會(huì)和文化作為廈大人類學(xué)研究的主要對(duì)象，旁及閩臺(tái)區(qū)域文化、畬族、疍民及南洋研究；其二，立足人類學(xué)田野調(diào)查，綜合運(yùn)用人類學(xué)(含民族學(xué))、考古學(xué)及歷史學(xué)等多學(xué)科的方法，將臺(tái)灣原住民族置于東亞大陸與南洋民族歷史文化關(guān)系的學(xué)術(shù)框架中去加以考察；其三，注重文物標(biāo)本的采集，內(nèi)容包括史前遺物、歷史時(shí)代古物和現(xiàn)代民族風(fēng)俗品，并設(shè)立人類博物館以陳列，既可供教學(xué)科研參考，又可開放給一般民眾參觀。

二、繼往開來：20世紀(jì)后半葉的臺(tái)灣原住民族研究

林惠祥逝世后，他所開創(chuàng)的臺(tái)灣原住民族研究事業(yè)由其助手陳國強(qiáng)和同仁以及他們的弟子繼續(xù)朝前推進(jìn)。早在1958年，在全國開展的關(guān)于少數(shù)民族的社會(huì)歷史調(diào)查中，陳國強(qiáng)就參加了高山族小組的調(diào)查，并擔(dān)任組長，集中搜集整理臺(tái)灣原住民族的史料，對(duì)定居大陸的臺(tái)灣原住民族展開調(diào)查訪問，在此基礎(chǔ)上編寫了《高山族簡(jiǎn)史簡(jiǎn)志合編》[10]，1980年又改編為《高山族簡(jiǎn)史》[11]。這是我國大陸學(xué)者撰寫的第一部臺(tái)灣原住民族簡(jiǎn)史。

在20世紀(jì)90年代以前，因?yàn)閮砂蹲韪舻臍v史原因，陳國強(qiáng)和他的同仁未能承襲人類學(xué)的田野調(diào)查傳統(tǒng)，親赴臺(tái)灣地區(qū)開展原住民族的實(shí)地考察，而只能依靠有限的文獻(xiàn)史料及少量的考古學(xué)證據(jù)，進(jìn)行臺(tái)灣原住民族的起源、族稱、宗教信仰、社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、民族關(guān)系及傳統(tǒng)特色文化等研究。這些研究都帶有明顯的“史”的特征，與這一時(shí)期臺(tái)灣學(xué)者憑借地理之便，深入臺(tái)灣原住民族地區(qū)，開展廣度、深度俱佳的民族學(xué)考察，產(chǎn)生一批經(jīng)典的臺(tái)灣原住民民族志*舉其要者，有衛(wèi)惠林、林衡立：《同胄志·曹族篇》，載《臺(tái)灣省通志稿》(卷八)，臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì)1952年；陳奇祿、李亦園、唐美君：《日月潭邵族調(diào)查報(bào)告》，臺(tái)灣大學(xué)考古人類學(xué)?？谝环N，1958年；衛(wèi)惠林、劉斌雄：《蘭嶼雅美族的社會(huì)組織》，中研院民族學(xué)研究所?？追N之1，1962年；李亦園：《馬太安阿美族的物質(zhì)文化》，中研院民族學(xué)研究所?？追N之2，1962年；《南澳的泰雅人》(上、下)，中研院民族學(xué)研究所?？追N之5～6，1963年；丘其謙：《布農(nóng)族卡社群的社會(huì)組織》，中研院民族學(xué)研究所?？追N之7，1966年；劉斌雄等：《秀姑巒阿美族的社會(huì)組織》，中研院民族學(xué)研究所專刊甲種之8，1965年；阮昌銳：《大港口的阿美族》(上、下)，中研院民族學(xué)研究所專刊甲種之18～19，1969年；石磊：《筏灣——一個(gè)排灣部落的民族學(xué)田野調(diào)查報(bào)告》，中研院民族學(xué)研究所?？追N之21，1971年；李壬癸：《魯凱結(jié)構(gòu)》，中研院歷史語言研究所?？?4種，1973年；衛(wèi)惠林：《埔里巴宰七社志》，中研院民族學(xué)研究所專刊甲種之27，1981年。，形成了極鮮明的對(duì)比。

(一)族源、族稱

臺(tái)灣原住民族的來源主要有土著說、南來說、大陸說和多源說4種。如前所述，林惠祥持多源說。陳國強(qiáng)運(yùn)用新的考古學(xué)發(fā)現(xiàn)、文獻(xiàn)記載及民間傳說等，論證林惠祥的觀點(diǎn)，而且更明確地提出，臺(tái)灣原住民族的主要來源是大陸的古人類和古越人，他們“主要來自祖國大陸東南沿?！保恰澳戏焦糯僭健囊恢А?，至于其他來源如南洋的馬來人、黑矮人、漢人等，都是較晚近的事。*陳國強(qiáng)：《高山族來源的探討》，《廈大學(xué)報(bào)》1961年第3期；《從臺(tái)灣考古發(fā)現(xiàn)探討高山族來源》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1980年第3期。他提出古越族渡臺(tái)的路線是“由浙江而福建，由福建而臺(tái)灣，然后由臺(tái)灣遷移到菲律賓”[12]。其中一個(gè)重要依據(jù)是，第四紀(jì)更新世冰期，因海面下降，大陸和臺(tái)灣連為一體，以后又形成“東山陸橋”，這為臺(tái)灣“左鎮(zhèn)人”和“長濱文化”主人由大陸遷移臺(tái)灣提供了地理上的便利[13]。受其影響，郭志超以冰期及其后海陸變遷和海流為自然依據(jù)，結(jié)合神話傳說和部分考古資料，進(jìn)而討論了南洋馬來土著遷臺(tái)的路線[14]。辛土城也從考古學(xué)和文史證據(jù)出發(fā)，論述了宋元時(shí)期溯至石器時(shí)代臺(tái)灣原住民族及其先民與海峽兩岸漢族及古民族的關(guān)系[15]。鄧曉華對(duì)比壯侗語系和南島語系的同源詞所反映的文化特征，得出和考古學(xué)、民族學(xué)一致的結(jié)論，即“現(xiàn)存臺(tái)灣的南島語是大陸原南島語的繼續(xù)，操原南島語的是古越人，原南島語的老家是古百越文化區(qū)”[16]。

臺(tái)灣原住民族自古有不同的族稱，這些族稱多系“他稱”。1953年大陸的全國人口普查，正式確立了“高山族”這一名稱。但是，這一名稱是否合適，廈大同仁有不同意見，為此爭(zhēng)論激烈。陳國強(qiáng)追溯了從古至今臺(tái)灣原住民族的名稱沿革，認(rèn)為“高山族這一名稱有其歷史上和地理上的原因”，贊成使用這一族稱[17]。他指出，日本學(xué)者將臺(tái)灣原住民族劃分為若干族，是秉承侵略者的意圖。根據(jù)對(duì)阿美、泰雅、排灣、布農(nóng)、曹、賽夏、雅美等各族自稱的意義分析，他認(rèn)為，這些名稱只能“作為高山族(民族)內(nèi)不同支系、地區(qū)的稱呼”[18]。陳碧笙的意見則相左，他認(rèn)為“高山族”的名稱與日本殖民統(tǒng)治密切相關(guān)，“臺(tái)灣土著居民不是一族，而是分為七至九族”，各族在體質(zhì)、語言、住區(qū)、生活習(xí)慣、生產(chǎn)力水平、社會(huì)組織、階級(jí)分化以及心理狀態(tài)方面，都存在著明顯差異，所以“似應(yīng)逐漸代以各族固有的名稱”[19]。針對(duì)這一爭(zhēng)論，當(dāng)時(shí)即有學(xué)者中肯地指出，歷史上臺(tái)灣原住民族的稱謂一直在變化之中，如何科學(xué)、準(zhǔn)確、實(shí)事求是地給他們以確切的族稱，的確是一個(gè)需要謹(jǐn)慎對(duì)待而又急需確認(rèn)的難題[20]。

(二)宗教信仰

臺(tái)灣原住民族有繁雜多樣的宗教信仰，“從平權(quán)社會(huì)的精靈信仰，到階層社會(huì)的多神信仰及其相應(yīng)的宗教儀式，不但與其不同的社會(huì)制度有所關(guān)聯(lián)，也被用來解釋各種未知的現(xiàn)象和指導(dǎo)人際和群際的對(duì)應(yīng)”[21]82。20世紀(jì)50～60年代后，又大多改宗基督宗教。因缺乏實(shí)地調(diào)查，廈大同仁多僅依據(jù)文本資料，對(duì)臺(tái)灣原住民族較早期的傳統(tǒng)宗教及其儀式實(shí)踐進(jìn)行探討，并冠其名為“原始宗教”。陳國強(qiáng)考察了臺(tái)灣原住民族從泛靈到神靈的發(fā)展及其象征形式，以及巫術(shù)、禁忌與占卜[22]339-353。范可考察了臺(tái)灣原住民族宗教信仰的社會(huì)基礎(chǔ)、自然環(huán)境背景及巫術(shù)、祭儀。*參見范可：《略論高山族原始宗教的社會(huì)基礎(chǔ)》，《人類學(xué)研究》1985年創(chuàng)刊號(hào)；《試析高山族原始宗教與自然環(huán)境的關(guān)系》，《廣西民族研究》1987年第4期；《高山族巫術(shù)論析》，《思想戰(zhàn)線》1987年第5期；《高山族祭儀分析》，《廈大學(xué)報(bào)》1988年第1期。陳在正探討了臺(tái)灣中部平埔族的漢化及其媽祖信仰[23]。陳國強(qiáng)編寫了《高山族神話傳說》[24]，并從民間文學(xué)的視野，對(duì)臺(tái)灣原住民族的神話及民間傳說進(jìn)行了分類介紹，將臺(tái)灣原住民族的神話體系類分為有關(guān)族源、自然現(xiàn)象、風(fēng)俗和技術(shù)起源、動(dòng)植物等4類[25]。

(三)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展

唯物史觀認(rèn)為，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾是人類社會(huì)的基本矛盾，它們的相互作用、辯證運(yùn)動(dòng)構(gòu)成了社會(huì)發(fā)展的根本動(dòng)力。受其影響，廈大同仁結(jié)合臺(tái)灣史上的重大事件，從多個(gè)不同層面，探索臺(tái)灣原住民族的社會(huì)發(fā)展進(jìn)程及其動(dòng)因。陳國強(qiáng)先后考察了鄭成功收復(fù)臺(tái)灣、清政府統(tǒng)一臺(tái)灣及日本竊據(jù)臺(tái)灣等重大歷史事件及相關(guān)政策措施對(duì)臺(tái)灣原住民族社會(huì)發(fā)展的深刻影響，*參見陳國強(qiáng)：《鄭成功收復(fù)臺(tái)灣前后的高山族》，《廈大學(xué)報(bào)》1962年第2期；《17世紀(jì)前后高山族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展》，《廈大學(xué)報(bào)》1979年第1期；《康熙時(shí)期臺(tái)灣高山族社會(huì)的發(fā)展?fàn)顩r》，《民族研究》1984年第3期；《清朝對(duì)高山族教化政策評(píng)述》，《廈大學(xué)報(bào)》1993年第2期；《日據(jù)時(shí)期的臺(tái)灣少數(shù)民族》，《清史研究》1996年第4期。并且注重從生產(chǎn)力的角度把握臺(tái)灣原住民族的社會(huì)歷史發(fā)展，后者體現(xiàn)在諸如《臺(tái)灣高山族原始農(nóng)業(yè)的起源和發(fā)展》[26]《臺(tái)灣原住民族的人口、語言和宗教》[27]等論著中。

廈大同仁對(duì)臺(tái)灣原住民族社會(huì)發(fā)展的研究，十分重視經(jīng)濟(jì)層面的考察，這與廈大的歷史研究重視社會(huì)經(jīng)濟(jì)史考察的傳統(tǒng)是一脈相承的。陳國強(qiáng)以《臨海水土志》和《隋書·流求傳》兩篇史料為據(jù)，分析了臺(tái)灣的古代社會(huì)經(jīng)濟(jì)，認(rèn)為“臺(tái)灣古代社會(huì)經(jīng)歷了野蠻時(shí)代的初級(jí)階段到中級(jí)階段”[28]。陳碧笙依據(jù)陳第的《東番記》及荷人揆一的《被忽視的福摩薩》等資料，分析了17世紀(jì)中葉平埔族社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平，認(rèn)為當(dāng)時(shí)平埔各部落的社會(huì)經(jīng)濟(jì)水平大體上還處于野蠻時(shí)代的中級(jí)階段的初期[29]。郭志超以漢“番”土地關(guān)系與原住民族“番社”內(nèi)部的土地租佃關(guān)系為因果關(guān)系，集中分析了臺(tái)灣原住民族內(nèi)部封建租佃制的產(chǎn)生，進(jìn)而分四個(gè)區(qū)域探討臺(tái)灣原住民族清代的社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)。*郭志超：《清代高山族土地關(guān)系的新變動(dòng)》，《中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》1986年第3期；《清代高山族劃分及其社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)》，《思想戰(zhàn)線》1986年第5期。

(四)民族關(guān)系

從三國時(shí)期開始，臺(tái)灣原住民族就與漢族在經(jīng)濟(jì)、政治、文化等層面有了往來。明清以后，隨著漢人成規(guī)模移民臺(tái)灣，兩者間的關(guān)系更為密切。陳國強(qiáng)分4個(gè)階段回顧了清代以前漢族與臺(tái)灣原住民族在共同的生產(chǎn)實(shí)踐和反抗外來侵略中形成的關(guān)系，充分肯定兩族“在古代的關(guān)系主流是友好的”[30]。他特別分析了鄭成功收復(fù)臺(tái)灣、建設(shè)臺(tái)灣的過程中，臺(tái)灣原住民所給予的支持，及鄭成功對(duì)原住民族采取的政治、經(jīng)濟(jì)政策，指出這種雙向互動(dòng)促進(jìn)了漢族與臺(tái)灣原住民族的團(tuán)結(jié)[31]168-195。陳碧笙探討了17世紀(jì)中葉平埔族與漢族之間因?yàn)樯唐方粨Q所發(fā)生的接觸、融合關(guān)系[32]，并對(duì)二者間在土地等方面的矛盾和沖突進(jìn)行了分析，也指出在兩族關(guān)系中，同化與融合是主流，矛盾和沖突是次要的[33]。

一些學(xué)者從更微觀的事件或人物的角度去考察臺(tái)灣原住民族與漢族的關(guān)系。陳國強(qiáng)回顧了噶瑪蘭的開發(fā)史，肯定噶瑪蘭通判姚瑩(1785～1853)在其中所做的貢獻(xiàn)，指出噶瑪蘭的開發(fā)史是海峽兩岸的漢族和原住民族共同開發(fā)臺(tái)灣的生動(dòng)例證[34]196-212。他還分析了臺(tái)灣巡撫劉銘傳在任內(nèi)采取的政治、經(jīng)濟(jì)和文化措施，及其對(duì)臺(tái)灣原住民族及兩族關(guān)系的影響[35]213-229；論述了藍(lán)鼎元(1680～1733)治理臺(tái)灣的貢獻(xiàn)以及他對(duì)臺(tái)灣原住民族的記述[36]。陳孔立針對(duì)過去不少論著認(rèn)為番族參加了林爽文起義并在其中起了不少作用的觀點(diǎn)，以檔案史料為據(jù)，提出了質(zhì)疑。他指出，過去關(guān)于番族參加起義的例子是沒有根據(jù)的，相反，部分番族還被清政府利用參加鎮(zhèn)壓起義的活動(dòng)。對(duì)待這一重大歷史事件，應(yīng)該采取“歷史主義的態(tài)度”[37]。郭志超探討了清代漢族影響下臺(tái)灣原住民族的農(nóng)業(yè)技術(shù)變革[38]，以及漢族與原住民族之間的貿(mào)易關(guān)系[39]。

在民族關(guān)系的研究上，廈大同仁表現(xiàn)出一個(gè)共同的特點(diǎn)，那就是基本都將臺(tái)灣原住民族視為一個(gè)整體，即所謂“臺(tái)灣高山族”，而極少考慮其內(nèi)部七族或九族的差異性。而且，他們所指稱的“高山族”其實(shí)主要指的還是漢化程度較深的平埔族。這一特點(diǎn)也體現(xiàn)在其他專題的研究中，只是沒有那么明顯而已。

(五)民族特色文化

隨著研究的不斷深入，廈大同仁也將研究視野投向臺(tái)灣原住民族獨(dú)具特色的民族文化。其成果有綜合性的，也有專論性的。綜合性的以陳國強(qiáng)、林嘉煌的《高山族文化》為代表。該書主要借鑒臺(tái)灣學(xué)者的研究成果，從經(jīng)濟(jì)生活、紡織技術(shù)與衣飾、住所與交通、社會(huì)與家庭、生活與用具、婚姻與喪葬、宗教信仰、原始藝術(shù)、歌舞、民間文學(xué)等方面，比較全面地介紹臺(tái)灣原住民族的社會(huì)與生活。書中并收錄了收藏于廈大人類博物館和復(fù)旦大學(xué)人類學(xué)教研室的許多臺(tái)灣原住民族文物的資料照片[40]。專論性的如陳國強(qiáng)的《高山族艋舺與雅美人漁船》[41]《臺(tái)灣高山族的紡織技術(shù)》[42]；郭志超的《高山族雅美人的漁業(yè)文化》[43]；石奕龍的《別具一格的高山族傳統(tǒng)體育活動(dòng)——刺球》[44]《風(fēng)情萬種的高山族飛天之戲——蕩秋千》[45]；金湯、建輝的《高山族蛇崇拜習(xí)俗》[46]等，既有物質(zhì)文化，也有精神文化。

也有少數(shù)學(xué)者獨(dú)辟蹊徑，以史料或博物館藏品為線索，探討臺(tái)灣原住民族的古代傳統(tǒng)文化。如陳國強(qiáng)考證陳第的《東番記》，總結(jié)其中所反映的明代晚期臺(tái)灣原住民族生活與文化10個(gè)方面的內(nèi)容[47]；李祖基結(jié)合對(duì)廈大人類博物館的泰雅族“貝珠衣”藏品的考察，對(duì)戰(zhàn)國地理古籍《禹貢》所謂“卉服”“織貝”做出解釋，認(rèn)為“卉服”就是史前社會(huì)的人們用草藤、樹葉編織的衣服，“織貝”就是用貝殼制成織物[48]。這是臺(tái)灣原住民族先民的衣飾文化，由此亦可證“島夷”之“島”即臺(tái)灣。

20世紀(jì)90年代以后，兩岸人民的交往日益增多，大陸各界希望對(duì)臺(tái)灣原住民族有更多更全面的了解。陳國強(qiáng)作為“1949年以后大陸首批訪問臺(tái)灣的社會(huì)科學(xué)家代表團(tuán)成員之一，也是新中國成立后在臺(tái)灣調(diào)查高山族社會(huì)歷史與文化的第一位大陸學(xué)者”[49]，與友人合作，撰寫了《臺(tái)灣少數(shù)民族》[50]《高山族風(fēng)情錄》[51]《高山族民俗》[52]《臺(tái)灣原住民的姓名》[53]等一系列兼具學(xué)術(shù)性、通俗性與科普性的著作，全面介紹臺(tái)灣原住民族的歷史文化及社會(huì)生活。其中，《臺(tái)灣原住民的姓名》不僅是與兩位臺(tái)灣同胞合作完成的成果，而且首次使用了“臺(tái)灣原住民”這一稱呼，取代之前慣用的“高山族”。但遺憾的是，因?yàn)榉N種原因，該書一直未能正式出版。

總之，在20世紀(jì)后半葉，以陳國強(qiáng)教授為首要代表的廈大學(xué)者延續(xù)了林惠祥開創(chuàng)的臺(tái)灣原住民族研究傳統(tǒng)，而且在諸多方面進(jìn)一步細(xì)化了臺(tái)灣原住民族研究，使大陸民眾對(duì)臺(tái)灣原住民族的社會(huì)文化有更全面、深入的了解。他們的研究基本體現(xiàn)了中國人類學(xué)的“南派”風(fēng)格，即重視文化史的構(gòu)建，融合歷史學(xué)、考古學(xué)和民族學(xué)的研究方法，“更多地受后來的美國歷史學(xué)派的影響，并與我國傳統(tǒng)的歷史考據(jù)方法相結(jié)合；相對(duì)來說不大注重理論，而偏向材料的搜集和解釋”*中山大學(xué)黃淑娉教授語，參見吳敏：《梁釗韜對(duì)近30年中國人類學(xué)影響深遠(yuǎn)》，《南方日?qǐng)?bào)》2013年6月13日。。再者，因?yàn)橹钡?0世紀(jì)90年代之前大陸學(xué)者都不能親赴臺(tái)灣原住民族地區(qū)開展實(shí)地調(diào)查，所以相關(guān)研究難免有“隔靴搔癢”之嫌，恐無法真實(shí)反映臺(tái)灣原住民族社會(huì)文化之面貌。有學(xué)者評(píng)價(jià)說：“林(惠祥)先生所開創(chuàng)的以田野調(diào)查與考古學(xué)、歷史學(xué)三者綜合運(yùn)用于臺(tái)灣原住民族研究的傳統(tǒng)，在迄今為止的兩岸學(xué)人的著述當(dāng)中依然并不多見，這多多少少地意味著林先生的研究尚難以接續(xù)下去?！盵3]這一意見令人深思。

三、傳承創(chuàng)新：21世紀(jì)初的臺(tái)灣原住民族研究及展望

自20世紀(jì)90年代始，有關(guān)南島語族起源問題的討論成為學(xué)術(shù)熱點(diǎn)。一些境外學(xué)者甚至利用南島語族研究的學(xué)術(shù)性，著眼于超越學(xué)術(shù)范疇的政治目標(biāo)。眾所周知，臺(tái)灣原住民族是南島語族的組成部分，而且是居住在最北端的南島語族。從19世紀(jì)末起，中外學(xué)者就開始關(guān)注南島語族起源問題，并形成了南來說與大陸說*南來說又可細(xì)分為中南半島說、密克羅尼西亞說和新幾內(nèi)亞說幾種；大陸說則有華南說、閩臺(tái)說和西南說等諸家。兩種主要觀點(diǎn)。有如所述，林惠祥早年受日本學(xué)者的影響，曾誤認(rèn)臺(tái)灣原住民族為源自南洋馬來族，以后隨著研究的不斷深入方逐步修正、完善自己的認(rèn)識(shí)。陳國強(qiáng)等第二代廈大學(xué)者運(yùn)用多學(xué)科的證據(jù)，論證并深化了林惠祥的相關(guān)觀點(diǎn)。在21世紀(jì)初的新的時(shí)代背景下，廈大第三代學(xué)者借助新的論證手段如語言分類學(xué)、分子人類學(xué)等，同其他大陸學(xué)者一道，再次加入這場(chǎng)論戰(zhàn)，從而形成對(duì)某些境外學(xué)者的“隔空喊話”。

郭志超直陳南島語族東南亞起源論的學(xué)術(shù)缺陷，提出臺(tái)灣原住民族與南島語族大陸起源的考古學(xué)新證據(jù)[54]。吳春明分析南島語族研究中存在的4個(gè)誤區(qū)，*參見吳春明：《南島語族起源研究中的四個(gè)誤區(qū)》，《廈門大學(xué)學(xué)報(bào)》2005年第3期；《“南島語族”起源研究述評(píng)》，《廣西民族研究》2004年第2期。指出陳國強(qiáng)等學(xué)者主張的“閩臺(tái)說”忽視了東南土著文化的統(tǒng)一性[55]，主張南島語族起源的“一體說”，即認(rèn)為南島語族與上古百越民族是一個(gè)統(tǒng)一的文化整體。換言之，二者間不存在誰起源于誰的問題。董建輝運(yùn)用分子生物學(xué)的最新研究成果，謹(jǐn)慎支持南島語族起源的“閩臺(tái)說”，指出“一體說”過于關(guān)注共性，忽視了南島語族內(nèi)部的差異性，“既回避了南島語族的起源和遷徙等重要問題，無助于研究的深入和相關(guān)問題的解決，也無法對(duì)南島語族內(nèi)部諸支系之間歷史上和現(xiàn)實(shí)存在著的文化差異做出合理的解釋”[56]。

這場(chǎng)有關(guān)南島語族起源的論爭(zhēng)，說到底，其核心和實(shí)質(zhì)其實(shí)就是臺(tái)灣原住民族的起源問題。相較于林惠祥先生開創(chuàng)包括廈大在內(nèi)的大陸臺(tái)灣原住民族研究時(shí)的“核心和重點(diǎn)”，也即“臺(tái)灣原住民的族源和歷史”*陳建樾教授提出：“臺(tái)灣原住民的族源和歷史是林惠祥研究的核心和重點(diǎn)”，參見陳建樾：《林惠祥與中國大陸的臺(tái)灣原住民研究》，《民族研究》2011年第4期。，廈大的臺(tái)灣原住民族研究似乎又回到了原點(diǎn)。當(dāng)然，新的亮點(diǎn)也還是有的。例如，張先清結(jié)合新的史料，論述了17世紀(jì)西班牙傳教士在臺(tái)灣殖民時(shí)的傳教活動(dòng)與原住民族社會(huì)互動(dòng)的復(fù)雜性[57]。幾位年輕的博士追隨受業(yè)導(dǎo)師的學(xué)術(shù)之路，完成了他們有關(guān)臺(tái)灣原住民族的博士論文，*周典恩：《清代臺(tái)灣拓墾中的族群關(guān)系研究》，廈門大學(xué)2007年博士論文；李凌霞：《帝國邊陲與熟番地權(quán)——以北臺(tái)灣苗栗地區(qū)后壟社群為中心(1684～1895)》，廈門大學(xué)2010年博士論文；羅春寒：《清代臺(tái)灣民族政策研究》，廈門大學(xué)2007年博士后論文。這意味著廈大的臺(tái)灣原住民族研究薪火相傳，并或?qū)⑴_(tái)灣原住民族研究的學(xué)術(shù)種子播撒得更遠(yuǎn)、更廣。

反觀外圍的學(xué)術(shù)環(huán)境，19世紀(jì)末至20世紀(jì)中葉日本學(xué)者的系統(tǒng)考察，20世紀(jì)50年代后臺(tái)灣本土學(xué)者的深入調(diào)研，積累了一批極富價(jià)值的臺(tái)灣原住民民族志資料。近年來更有一些熱心學(xué)者和機(jī)構(gòu)，將17世紀(jì)西班牙、荷蘭殖民臺(tái)灣時(shí)期所形成的大量外文資料，以及18、19世紀(jì)歐美商人、探險(xiǎn)家、傳教士、殖民地政府官員、船員等撰寫的日志、游記、報(bào)告、見聞等，迻譯成中文在臺(tái)灣出版。這些珍貴資料涵蓋了近500年來臺(tái)灣原住民族的社會(huì)生活及其與外來者之間的多層面互動(dòng)，是廈大同仁拓展臺(tái)灣原住民族研究的寶貴財(cái)富。再者，臺(tái)海兩岸當(dāng)下往來頻繁，每日往返航班逾百，學(xué)術(shù)交流與合作日密，這為大陸學(xué)者重返臺(tái)灣原住民族地區(qū)開展實(shí)地調(diào)研提供了極大便利。面臨諸多“利好”，有著深厚臺(tái)灣原住民族研究傳統(tǒng)的廈大人類學(xué)科該如何在傳承的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，進(jìn)而形成自己鮮明的研究特色，這是我們需要深入思考的問題。

我們認(rèn)為，首先，在研究的主題上，應(yīng)在深化傳統(tǒng)研究的基礎(chǔ)上，拓展新的研究領(lǐng)域。例如，臺(tái)灣原住民族的社會(huì)適應(yīng)與文化變遷研究。近代以來，臺(tái)灣經(jīng)歷了多個(gè)政權(quán)統(tǒng)治，社會(huì)發(fā)展也呈現(xiàn)出不同的階段性特征。在外來文化的強(qiáng)勢(shì)介入及影響下，臺(tái)灣原住民族不得不做出主動(dòng)或被動(dòng)的適應(yīng)，社會(huì)文化也隨之發(fā)生變化，其語言、風(fēng)俗、宗教信仰、社會(huì)制度、思想觀念、生計(jì)方式等都與傳統(tǒng)發(fā)生了巨大位移。以人類學(xué)的視野全面考察臺(tái)灣原住民族的社會(huì)適應(yīng)和文化變遷，總結(jié)其不同時(shí)期的策略及特點(diǎn)，有助于我們理解臺(tái)灣原住民族的社會(huì)處境，把握其文化發(fā)展的脈絡(luò)和趨勢(shì)。*臺(tái)灣方面的相關(guān)研究可參見許木柱：《阿美族的社會(huì)文化變遷與青少年適應(yīng)》，中研院民族學(xué)研究所專刊乙種第17號(hào)，1987年；《文化、個(gè)人與適應(yīng)》，中研院民族學(xué)研究所?？?，1991年。再如，臺(tái)灣當(dāng)局的民族政策及其對(duì)臺(tái)灣原住民族的影響研究。臺(tái)灣原住民族社會(huì)變化之劇烈，當(dāng)以20世紀(jì)50年代后為最。其中，臺(tái)灣當(dāng)局的民族政策為最大影響因素。大陸學(xué)者已開展了相關(guān)研究，主要代表人物有陳建樾、郝時(shí)遠(yuǎn)等，*參見陳建樾：《從“化外”到“化內(nèi)”——20世紀(jì)80年代之前的臺(tái)灣“原住民”政策評(píng)述》，《民族研究》2003年第4期；《走向民粹化的族群政治——20世紀(jì)80年代以來的臺(tái)灣原住民運(yùn)動(dòng)與原住民政策研究》，《民族研究》2004年第1期；郝時(shí)遠(yuǎn)：《臺(tái)灣的“族群”與“族群政治”析論》，《中國社會(huì)科學(xué)》2004年第2期。但似乎還遠(yuǎn)不足。立足于實(shí)地考察，以臺(tái)灣原住民族為“主位”立場(chǎng)的考察尤其稀少。又如，臺(tái)灣原住民族與大陸少數(shù)民族的比較研究。語言學(xué)的證據(jù)表明，壯侗語族與南島語族關(guān)系密切，均源自古越民族。*參見鄧曉華：《從語言推論壯侗語族與南島語系的史前文化關(guān)系》，《語言研究》1992年第1期；倪大白：《中國的壯侗語與南島語》，《中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1988年第3期；《南島語與百越諸語的關(guān)系》，《民族語文》1994年第3期。大陸屬于壯侗語族的民族包括壯族、傣族、侗族、水族、仫佬族、毛南族、黎族等民族，他們的文化底層應(yīng)有不少成分與臺(tái)灣原住民族相似或相近。其中，海南島黎族的生存環(huán)境與臺(tái)灣原住民族類似，更有諸多文化因素趨同。開展臺(tái)灣原住民族與大陸少數(shù)民族的比較研究，輔之以語言學(xué)的相關(guān)證據(jù)，無疑可深化業(yè)界對(duì)臺(tái)灣原住民族起源及其與大陸關(guān)系的科學(xué)認(rèn)識(shí)。

其次，在研究方法上，田野調(diào)查為臺(tái)灣原住民族研究之本?，F(xiàn)在兩岸交通便利，政治氛圍尚可，人員、經(jīng)費(fèi)也基本無虞，加之臺(tái)灣原住民族淳樸熱情，友善好客，很適宜開展參與觀察、深度訪談等田野調(diào)查作業(yè)。在研究過程中，可因循但不拘泥于“南派”人類學(xué)傳統(tǒng)。具體而言，民族學(xué)、歷史學(xué)與考古學(xué)相結(jié)合的方法仍可運(yùn)用，但語言學(xué)、分子人類學(xué)等其他多學(xué)科的手段等也可作為輔助。另一方面，“北派”人類學(xué)重視理論提升與建構(gòu)的傳統(tǒng)也需要借鑒。20世紀(jì)后半期西方人類學(xué)各分支學(xué)科如政治人類學(xué)、經(jīng)濟(jì)人類學(xué)、宗教人類學(xué)、生態(tài)人類學(xué)、應(yīng)用人類學(xué)等等發(fā)展迅速，并派生出各種理論，這些理論均足資為我們所運(yùn)用，并在個(gè)案考察的基礎(chǔ)上予以深化或修正。

再次，在研究手段上，交流與合作是一個(gè)大的趨勢(shì)。與自然科學(xué)相較，人文社會(huì)科學(xué)不太注重合作。人類學(xué)領(lǐng)域似乎更是如此，總以為田野調(diào)查是個(gè)人的事，后現(xiàn)代民族志尤其強(qiáng)調(diào)個(gè)人的主觀體驗(yàn)與闡釋、理解。這種看法未必全對(duì)。就臺(tái)灣原住民族研究而言，日本學(xué)者、臺(tái)灣學(xué)者都有深度實(shí)地調(diào)研的傳統(tǒng)，并且形成了臺(tái)灣原住民族各大族群的經(jīng)典民族志。大陸學(xué)者不僅應(yīng)該向他們學(xué)習(xí)、取經(jīng)，更應(yīng)該謀求與他們進(jìn)行合作。臺(tái)灣學(xué)者有豐富的調(diào)查經(jīng)驗(yàn)，廣泛的人脈資源，更有近水樓臺(tái)的地理之便。兩岸學(xué)者聯(lián)手合作，以更為理論、宏觀和比較的視野重新審視臺(tái)灣原住民族的社會(huì)文化，當(dāng)可以催生出更高水準(zhǔn)的研究成果。

[1] 林惠祥.自傳·二十五年之秘密[M]//蔣炳釗，吳春明.林惠祥文集(上).廈門:廈門大學(xué)出版社,2012.

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[11] 高山族簡(jiǎn)史編寫組.高山族簡(jiǎn)史[M].福州:福建人民出版社,1982.

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[15] 辛土城.臺(tái)灣海峽兩岸的古閩越族[M],廈門:廈門大學(xué)出版社,1988.

[16] 鄧曉華.從語言推論壯侗語族與南島語系的史前文化關(guān)系[J].語言研究,1992(1).

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[18] 陳國強(qiáng).臺(tái)灣少數(shù)民族的形成與名稱[J].民族研究,1996(3).

[19] 陳碧笙.論臺(tái)灣土著居民并非一族且不能稱為“高山族”[J].臺(tái)灣研究動(dòng)態(tài),1981.

[20] 鄭啟五.關(guān)于“高山族”的族稱[J].臺(tái)灣研究集刊,2000(4).

[21] 王嵩山.臺(tái)灣原住民的社會(huì)與文化[M].聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司,2001.

[22] 陳國強(qiáng).臺(tái)灣高山族的原始宗教[M]//臺(tái)灣高山族研究,上海:三聯(lián)書店,1988.

[23] 陳在正.臺(tái)灣中部平埔族的漢化與媽祖信仰[J].臺(tái)灣研究集刊,1990(2),(3).

[24] 陳國強(qiáng).高山族神話傳說[M].福州:福建人民出版社,1980.

[25] 陳國強(qiáng).高山族民間文學(xué).民間文學(xué)[J].1979(5).

[26] 陳國強(qiáng).臺(tái)灣高山族原始農(nóng)業(yè)的起源和發(fā)展[J].農(nóng)業(yè)考古,1981(2).

[27] 陳國強(qiáng).臺(tái)灣原住民族的人口、語言和宗教[J].臺(tái)灣研究集刊,1983(2).

[28] 陳國強(qiáng).從兩篇史料看臺(tái)灣古代社會(huì)經(jīng)濟(jì)[J].中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究,1982(2).

[29] 陳碧笙.17世紀(jì)中葉臺(tái)灣平埔族社會(huì)經(jīng)濟(jì)及其與漢族關(guān)系初探[J].社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線,1981(3).

[30] 陳國強(qiáng).清代以前臺(tái)灣高山族與漢族古代的友好關(guān)系[J].廈門大學(xué)學(xué)報(bào),1982(3).

[31] 陳國強(qiáng).高山族支持鄭成功收復(fù)臺(tái)灣[M]//臺(tái)灣高山族研究.上海:三聯(lián)書店,1988.

[32] 陳碧笙.17世紀(jì)中葉臺(tái)灣平埔族社會(huì)經(jīng)濟(jì)及其與漢族關(guān)系初探[J].社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線,1981(3).

[33] 陳碧笙.清代漢族與平埔族之間的矛盾與融合[J].臺(tái)灣研究集刊,1985(4).

[34] 陳國強(qiáng).臺(tái)灣噶瑪蘭的開發(fā)與姚瑩的貢獻(xiàn)[M]//臺(tái)灣高山族研究.上海:三聯(lián)書店,1988.

[35] 陳國強(qiáng).劉銘傳與高山族[M]//臺(tái)灣高山族研究.上海:三聯(lián)書店,1988.

[36] 陳國強(qiáng)，林加煌.藍(lán)鼎元治理臺(tái)灣高山族的貢獻(xiàn)[J].云南社會(huì)科學(xué),1994(5).

[37] 孔立.臺(tái)灣番族與林爽文起義——兼論清政府對(duì)番族的政策[J].福建論壇,1985(2).

[38] 郭志超.清代漢族影響下的高山族農(nóng)業(yè)技術(shù)之變革[J].臺(tái)灣研究集刊,1985(1).

[39] 郭志超.清代漢族與高山族的貿(mào)易關(guān)系[M]//中國民族關(guān)系史論集.青海：青海人民出版社,1988.

[40] 陳國強(qiáng)，林嘉煌.高山族文化[M].上海:學(xué)林出版社,1988.

[41] 陳國強(qiáng).高山族艋舺與雅美人漁船[J].民族文化,1982(3).

[42] 陳國強(qiáng).臺(tái)灣高山族的紡織技術(shù)[J].民族學(xué)報(bào),1983(3).

[43] 郭志超.高山族雅美人的漁業(yè)文化人類學(xué)研究[M].北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社,1987.

[44] 石奕龍.別具一格的高山族傳統(tǒng)體育活動(dòng)——刺球[J].臺(tái)聲,1999(9).

[45] 石奕龍.風(fēng)情萬種的高山族飛天之戲——蕩秋千[J].臺(tái)聲,1999(11).

[46] 金湯，建輝.高山族蛇崇拜習(xí)俗[J].福建民族,1998(4).

[47] 陳國強(qiáng).陳第與臺(tái)灣高山族研究[J].廈門大學(xué)學(xué)報(bào),1992(2).

[48] 李祖基.《禹貢》島夷“卉服”、“織貝”新解[N].光明日?qǐng)?bào)(理論版),2000-06-30.

[49] 查本恩，韓思斯.田野調(diào)查魂歸田野——民族學(xué)家陳國強(qiáng)教授逝世[N].廈門晚報(bào),2004-08-04.

[50] 陳國強(qiáng)，田玨.臺(tái)灣少數(shù)民族[M].南昌:江西教育出版社,1994.

[51] 陳國強(qiáng).高山族風(fēng)情錄[M].成都:四川民族出版社,1994.

[52] 田富達(dá),陳國強(qiáng).高山族民俗[M].北京:民族出版社,1995.

[53] 陳國強(qiáng),林瑤棋，陳炎正.臺(tái)灣原住民的姓名[M].中國人類學(xué)學(xué)會(huì),1999.

[54] 郭志超,吳春明.臺(tái)灣原住民“南來論”辨析[J].廈門大學(xué)學(xué)報(bào),2002(2).

[55] 吳春明,陳文.“南島語族”起源研究中“閩臺(tái)說”商榷[J].民族研究,2003(4).

[56] 董建輝,陳支平.南島語族起源研究的文化、學(xué)術(shù)與政治傾向[J].人文國際,廈門大學(xué)出版社,2011.

[57] 張先清.傳教、沖突與文化解釋——17世紀(jì)臺(tái)灣原住民與傳教士的相遇[J].學(xué)術(shù)月刊,2013(12).

責(zé)任編輯：劉倫文

2016-12-30

2014年國家社科基金重大招標(biāo)課題“臺(tái)灣原住民族群關(guān)系研究”(項(xiàng)目編號(hào)：14ZDB113)。

董建輝(1966- )，江西流坑人，教授，博士生導(dǎo)師，三峽大學(xué)“楚天學(xué)者”特聘教授，主要研究方向?yàn)槿祟悓W(xué)、東南民族史；黃銘松(1970- )，博士研究生，主要研究方向?yàn)槲幕祟悓W(xué)、臺(tái)灣原住民族群關(guān)系。

C912.4

A

1004-941(2017)01-0005-06