舞蹈藝術(shù)視角下的洛陽龍門石窟文化

洛陽龍門石窟是我國歷史上開鑿時間最早、規(guī)模最大、內(nèi)容最豐富的石窟，是古代勞動人民智慧的結(jié)晶，也是人類文明的瑰寶，其中蘊含著豐富的文化藝術(shù)價值，它以其獨特的歷史文化內(nèi)涵和審美價值為世人所稱道。在新時代的歷史條件下，如何更好地保護(hù)和傳承這一珍貴文化遺產(chǎn)，不僅需要政府主管部門積極作為，還需要將舞蹈藝術(shù)作為重要載體，通過舞蹈藝術(shù)來實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新。

龍門石窟是中國最大的石窟群之一，開鑿于北魏孝文帝年間，是由孝文帝拓跋宏主持修建的。龍門石窟因其宏偉的規(guī)模、精湛的雕刻藝術(shù)、精美的造像題材，被譽為“中國石刻藝術(shù)的寶庫”。龍門石窟中的舞蹈作品以其獨特的風(fēng)格和題材在中國舞蹈史上占有一席之地，在全國各地均有廣泛影響。

龍門石窟的歷史沿革

龍門石窟始鑿于北魏孝文帝時期，歷經(jīng)東魏、西魏、北齊、北周等朝代，其中以北魏和東魏的開鑿最為宏大、精致，而以北周的龍門石窟為最多。北魏孝文帝遷都洛陽后，對佛教極為尊崇，遂于太和十一年（公元487年）下令“率土之濱，莫非王臣”，在洛陽龍門山開鑿石窟寺，使其成為佛教圣地。據(jù)統(tǒng)計，龍門石窟共有洞窟2345個、造像10萬余尊。其中以“五大菩薩”（即盧舍那佛、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩和文殊菩薩）為代表的皇家造像最為壯觀。

北魏時期的佛教文化對中原文化產(chǎn)生了深刻的影響。龍門石窟在北魏孝文帝遷都洛陽后得以大規(guī)模發(fā)展，此時的龍門石窟造像無論規(guī)模還是數(shù)量都達(dá)到了歷史最高水平。《魏書》中記載：“其石佛千尊，皆鑿以成?！北蔽簳r期龍門石窟造像不僅數(shù)量多且規(guī)模大，據(jù)統(tǒng)計有大小造像10萬余尊，其中最大的一尊佛像高達(dá)17米。與此同時，佛教思想借助龍門石窟得到廣泛傳播與發(fā)展?！段簳め尷现尽酚涊d：“初有二僧于山鑿石造寺?！?/p>

一名佛圖澄，一名僧睿。澄始弘法于北魏孝文帝初年（公元481年），睿始弘法于北齊天保年間（公元550年—559年）。

隨著佛教文化的發(fā)展，龍門石窟中的佛教造像開始走向世俗化，這是佛教藝術(shù)由盛轉(zhuǎn)衰的一個重要轉(zhuǎn)折點。同時由于北魏王朝的崩潰和分裂，北方戰(zhàn)亂頻繁，佛教文化也遭到了極大破壞。南北朝時期北魏孝文帝遷都洛陽后開始進(jìn)行大規(guī)模的開鑿活動。隨著龍門石窟造像的大量興建和《魏書》《北史》等史籍記載的逐漸增多，龍門石窟造像風(fēng)格由盛轉(zhuǎn)衰最終走向世俗化、平民化。

從北魏孝文帝遷都洛陽開始到西魏元寶炬統(tǒng)治期間是龍門石窟最為繁榮的時期。北魏孝文帝遷都洛陽后政治中心由平城遷至洛陽，開始全面推行漢化政策，不僅帶來了北魏政治、經(jīng)濟(jì)、文化上的大發(fā)展大繁榮，也在一定程度上改變了龍門石窟原有的佛教造像風(fēng)格。據(jù)《魏書·釋老志》記載：“孝文帝遷都洛陽后，大興佛教……其石造佛像日多”。這一時期龍門石窟造像風(fēng)格呈現(xiàn)出一種世俗化的傾向，其造像內(nèi)容也由之前以佛經(jīng)為主逐漸轉(zhuǎn)向世俗生活。同時龍門石窟造像規(guī)模也發(fā)生了重大變化，由此前規(guī)模宏大、氣勢宏偉變成了現(xiàn)在小型、精美、精致、秀麗的特點。

唐代武則天統(tǒng)治時期是龍門石窟造像由盛轉(zhuǎn)衰的轉(zhuǎn)折點，此時佛教文化在中國社會中已退居次要地位。伴隨著隋唐兩朝政治中心的改變和北方民族政權(quán)在政治上的統(tǒng)一以及文化上的融合，龍門石窟逐漸走向衰落。

龍門石窟的藝術(shù)特色

龍門石窟位于河南省洛陽市，地處洛河北岸，是我國古代勞動人民在一千多年的時間里，為供奉佛像而開鑿的。這里地勢高峻，河流縱橫，水源豐富，物產(chǎn)富饒，風(fēng)景秀麗。所以自古以來就是人們燒香拜佛的地方。北魏時期，佛教傳入我國后，龍門石窟也因此成為了佛教文化傳播的重要基地。北魏孝文帝遷都洛陽后，洛陽作為當(dāng)時全國的政治、經(jīng)濟(jì)和文化中心，吸引了許多外國使節(jié)前來朝拜。在這樣的歷史背景下，佛教文化也通過這個窗口傳入我國。

龍門石窟以其獨特的藝術(shù)風(fēng)格和豐富的文化內(nèi)涵吸引了大批中外游客前來觀賞。著名書法家張九齡、劉禹錫、白居易等人都曾在此留下墨寶。這些留世作品充分展現(xiàn)了中國古代勞動人民精湛的雕刻技藝和高超的藝術(shù)審美水平。龍門石窟也因此成為了中國古代雕刻藝術(shù)與佛教文化相互融合、相互影響的典型代表。龍門石窟不僅具有很高的藝術(shù)價值和內(nèi)涵豐富的文化價值，還有著十分豐富的美學(xué)價值。在龍門石窟中有大量優(yōu)美、典雅、精美、生動的舞蹈作品。這些舞蹈作品不僅有很多是反映中國古代舞蹈藝術(shù)特色和文化內(nèi)涵的精品，還在一定程度上反映了我國古代舞蹈藝術(shù)發(fā)展和演變進(jìn)程。此外，龍門石窟中還有很多充滿中國古代舞蹈特色和文化內(nèi)涵的精品舞蹈作品。

龍門石窟中的舞蹈藝術(shù)

洛陽龍門石窟中的舞蹈藝術(shù)主要是指我國古代石窟藝術(shù)中所反映出來的舞蹈形象。從其發(fā)展歷程來看，龍門石窟的開鑿與發(fā)展伴隨著佛教文化在中國的傳播而產(chǎn)生，同時也是佛教文化與中原文化相互融合的產(chǎn)物。龍門石窟中的舞蹈藝術(shù)從一定程度上來說，也是佛教文化與中原文化相互融合、相互影響的產(chǎn)物。龍門石窟中的舞蹈形象主要有佛傳故事、蓮花紋樣、菩薩立像、力士造像以及一些佛傳故事中所塑造的女性形象等。這些舞蹈形象主要通過形象特征來表現(xiàn)其自身所蘊含的內(nèi)在意義和文化價值。龍門石窟中的舞蹈藝術(shù)雖然不是以舞蹈為主，但是它與佛教文化有著密切聯(lián)系，并通過不同形式和載體在歷史傳承中得以延續(xù)。

在龍門石窟中，佛傳故事主要指的是佛教關(guān)于佛和菩薩的一些故事，在這些故事中，有些是由佛親自講述，有些則是由佛的弟子或信眾講述。對于這些故事的解釋，主要是根據(jù)佛經(jīng)內(nèi)容而進(jìn)行的詮釋和理解。隨著佛教文化的不斷傳播，這些佛傳故事也通過不同形式被人們所了解和接受。龍門石窟中也出現(xiàn)了一些佛傳故事中所塑造的舞蹈形象。如“阿難獻(xiàn)舞”中所塑造的舞蹈形象就是一個典型案例。這一形象的出現(xiàn)可以說是龍門石窟佛傳故事中的一個標(biāo)志性人物，她代表了龍門石窟舞蹈藝術(shù)發(fā)展的一個重要里程碑。在阿難獻(xiàn)舞中，主要表現(xiàn)了阿難與菩薩之間相互交流、相互接觸等一系列動作，這些動作集中體現(xiàn)了阿難對于佛法與佛理的理解和感悟。

蓮花是佛教中的一種象征符號，其形象具有圣潔、純潔、清新等特點，在佛教藝術(shù)中具有重要的意義。蓮花紋樣在中國古代傳統(tǒng)文化中具有很高的地位，并成為中國傳統(tǒng)文化中不可或缺的一部分。龍門石窟中的蓮花紋樣主要是以蓮花紋為主題的舞蹈形象，其代表了佛教文化對我國傳統(tǒng)文化的影響。龍門石窟中的蓮花紋樣主要體現(xiàn)在蓮花紋樣造型、蓮葉造型等方面，這些形象具有不同的意義和價值。比如，蓮花紋樣在龍門石窟中主要作為佛門裝飾紋樣出現(xiàn)，代表了佛教對人們精神世界和思想意識的影響；而蓮葉造型則主要體現(xiàn)了佛教教義在中國傳統(tǒng)文化中的影響和地位。從這一角度來看，蓮花紋樣所具有的獨特魅力是其他任何一種傳統(tǒng)紋樣都無法比擬的。

在我國古代的石窟藝術(shù)中，菩薩是一個非常重要的藝術(shù)形象。菩薩像在石窟藝術(shù)中既是一種獨立的審美對象，同時又是一種與佛相結(jié)合的藝術(shù)形象。洛陽龍門石窟中的菩薩像在形式上主要分為三類：第一類是西方三圣立像，第二類是東方九尊立像，第三類是東方五尊立像。從整體來看，西方三圣立像所表現(xiàn)出的是一種莊嚴(yán)、神圣、肅穆之美，東方九尊立像所表現(xiàn)出的則是一種慈悲、祥和之美，而東方五尊立像所表現(xiàn)出的則是一種莊重、肅穆之美。雖然龍門石窟中的菩薩立像與佛相結(jié)合的形象比較少，但是作為獨立存在于石窟藝術(shù)中的一種藝術(shù)形象，從某種程度上來說，它與佛教文化也有著密不可分的關(guān)系。

傳承與創(chuàng)新

文化遺產(chǎn)是一個民族的“根”，是一個國家和民族的“魂”。洛陽龍門石窟作為世界文化遺產(chǎn)，不僅為后人留下了寶貴的歷史文化財富，更為中華民族在新時代實現(xiàn)偉大復(fù)興提供了強大的精神動力。在新時代的歷史條件下，如何更好地保護(hù)和傳承這一珍貴文化遺產(chǎn)，為人民群眾提供更豐富、更高品質(zhì)的精神食糧，這不僅需要政府主管部門積極作為，更需要通過舞蹈藝術(shù)來實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新。近年來，通過舞蹈藝術(shù)來傳承和創(chuàng)新洛陽龍門石窟文化，已經(jīng)成為了很多舞蹈人的共識。比如由河南省舞蹈家協(xié)會主辦的“河南省首屆非遺舞蹈大賽”上，就有不少來自河南各地市、縣區(qū)的舞蹈團(tuán)隊和個人參加了比賽，取得了不俗的成績。

將舞蹈藝術(shù)與文化遺產(chǎn)相結(jié)合，擴(kuò)大龍門石窟的影響。舞蹈藝術(shù)是一種傳統(tǒng)的藝術(shù)表現(xiàn)形式，而龍門石窟作為一項珍貴的文化遺產(chǎn)，也具有深厚的文化底蘊。如果能將舞蹈藝術(shù)與文化遺產(chǎn)相結(jié)合，則能極大地擴(kuò)大龍門石窟在國內(nèi)外的影響。以河南省“首屆非遺舞蹈大賽”為例，該賽事是由河南省舞蹈家協(xié)會主辦的，旨在挖掘和弘揚洛陽龍門石窟優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，進(jìn)一步擴(kuò)大洛陽龍門石窟的影響力。經(jīng)過海選和復(fù)賽兩個階段后，最終進(jìn)入決賽的選手都是通過網(wǎng)絡(luò)視頻的方式參與比賽。這種新穎的比賽形式吸引了來自全國各地不同年齡段和不同職業(yè)背景的舞蹈愛好者參與其中，產(chǎn)生了良好的社會反響。比賽期間，河南電視臺、洛陽電視臺等多家媒體對此次賽事進(jìn)行了全程報道。同時，大賽組委會還邀請到了來自北京舞蹈學(xué)院、中央民族大學(xué)、南京藝術(shù)學(xué)院、西安體育學(xué)院等院校的專家學(xué)者作為評委。在此基礎(chǔ)上，由河南省舞蹈家協(xié)會組織的專家評委也對參賽作品進(jìn)行了認(rèn)真點評和分析，為參賽作品提出了不少建設(shè)性意見和建議，這也為洛陽龍門石窟在全國舞蹈藝術(shù)領(lǐng)域中發(fā)揮更大作用提供了參考。

加強舞蹈藝術(shù)與旅游產(chǎn)業(yè)的結(jié)合，打造龍門石窟的文化品牌。雖然龍門石窟已被列入世界文化遺產(chǎn)名錄，但這并不意味著相關(guān)龍門石窟文化工作就能高枕無憂，因為對歷史文化的傳承和弘揚，僅靠政府的保護(hù)和管理是不夠的，還需要以旅游產(chǎn)業(yè)作為依托，積極打造龍門石窟的文化品牌?！爸袊璧钢l(xiāng)”洛陽在這方面就做得很好，不僅在洛陽市區(qū)打造了以龍門石窟為主題的大型實景演出《龍門秘道》，還組織開展了“中國舞蹈之鄉(xiāng)”系列活動，這不僅為洛陽龍門石窟的旅游產(chǎn)業(yè)注入了活力，也為龍門石窟文化品牌的打造奠定了堅實的基礎(chǔ)。舞蹈人應(yīng)該加強與旅游產(chǎn)業(yè)之間的聯(lián)系，將舞蹈藝術(shù)與旅游產(chǎn)業(yè)結(jié)合起來，打造以洛陽龍門石窟為主題的文化品牌，讓更多的游客能夠了解和認(rèn)識到這一珍貴文化遺產(chǎn)。

將舞蹈藝術(shù)與高校藝術(shù)教育相結(jié)合，培養(yǎng)龍門石窟舞蹈人才。藝術(shù)的發(fā)展要以人才為基礎(chǔ)，而人才的培養(yǎng)也離不開高校。龍門石窟文化是一種極具綜合性的藝術(shù)形式，它包含了音樂、美術(shù)、文學(xué)等諸多藝術(shù)門類，同時也包括了舞蹈、戲劇等多種表現(xiàn)形式。在對龍門石窟文化進(jìn)行保護(hù)與傳承時，僅依靠民間力量是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。只有通過高校的藝術(shù)教育，將龍門石窟文化的內(nèi)涵與現(xiàn)代舞蹈藝術(shù)結(jié)合起來，才能更好地促進(jìn)龍門石窟文化的保護(hù)和傳承。

具體來講，可以通過高校與龍門石窟文化相結(jié)合的方式進(jìn)行。比如在龍門石窟風(fēng)景區(qū)建立舞蹈藝術(shù)工作室，定期邀請龍門石窟舞蹈大師或?qū)＜襾頌閺V大師生傳授舞蹈技藝；在高校開設(shè)舞蹈課程或組建舞蹈社團(tuán)；通過高校藝術(shù)教育培養(yǎng)大量的龍門石窟舞蹈人才。通過這樣的方式，不僅可以讓更多人了解到龍門石窟文化，還可以在潛移默化的過程中培養(yǎng)出一批又一批優(yōu)秀的舞蹈人才，進(jìn)而讓洛陽龍門石窟文化得到更好的保護(hù)與傳承。

“龍門石窟”在我國古代雕刻藝術(shù)中有著舉足輕重的地位，被譽為“中國雕刻藝術(shù)史上的一座豐碑”。龍門石窟中的石雕、木雕、泥塑，以及與佛教相關(guān)的造像題記，都是歷史留給我們的珍貴文化遺產(chǎn)。對于我們來說，“龍門石窟”不僅僅是一處石刻藝術(shù)，更是一部珍貴的文化典籍。它承載著歷史賦予我們的特殊使命，也記載著先人留下的寶貴財富。然而，隨著社會經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，外來文化逐漸侵蝕著傳統(tǒng)文化，這使得龍門石窟的保護(hù)工作面臨嚴(yán)峻形勢。面對這些挑戰(zhàn)，我們應(yīng)當(dāng)站在更高的歷史文化視角上去看待龍門石窟這一珍貴的文化遺產(chǎn)，它不是封閉的、靜止的、孤立發(fā)展的，而是開放的、流動的、發(fā)展變化的。在新時代條件下，我們要將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代科技手段結(jié)合起來，運用現(xiàn)代化科技保護(hù)文化遺產(chǎn)，更好地滿足人們?nèi)找嬖鲩L的精神需求。從舞蹈藝術(shù)的視角對“龍門石窟”進(jìn)行全新解讀，是一種承載傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代技術(shù)手段相融合的發(fā)展模式。它既是對“龍門石窟”傳統(tǒng)文化的一種繼承和保護(hù)，也是對“龍門石窟”當(dāng)代文化發(fā)展模式帶來沖擊和挑戰(zhàn)所作出的一種積極回應(yīng)。

（作者單位：平頂山學(xué)院）