以圖為正：聶崇義《新定三禮圖》對“三禮”的圖像闡釋

【導(dǎo)讀】宋人聶崇義根據(jù)東漢至北宋前的“三禮”舊圖，結(jié)合前人注疏，采用圖文結(jié)合的形式闡釋“三禮”，編繪而成的《新定三禮圖》是集大成之作。該書在結(jié)構(gòu)上呈現(xiàn)左書右圖式樣，且多為一圖一文，承載著繪制者統(tǒng)一規(guī)格、施行教化的創(chuàng)作意圖。圖像闡釋擴大了“三禮”在市民階層中的影響力，并在當(dāng)時充當(dāng)了禮器制作的參考范本。

一、聶崇義《新定三禮圖》的生成背景

禮學(xué)是古代社會生活的行為準(zhǔn)則，漢武帝時設(shè)立五經(jīng)博士，禮學(xué)成為儒家的一脈分支，并由此逐漸興盛。“三禮”是對《禮記》《周禮》《儀禮》這三部儒家經(jīng)典的統(tǒng)稱，得名于東漢經(jīng)學(xué)大師鄭玄著的《三禮目錄》。古代的禮源于原始社會的祭祀活動，周公在此基礎(chǔ)上改造、制禮作樂，自此“禮”上升到國家治理的層面。祭祀儀式復(fù)雜，距今已久，難以考證。禮學(xué)本就難懂，包含面廣，上至統(tǒng)治者下到平民百姓都有相應(yīng)的禮儀規(guī)范。“三禮”成書之后逐漸引起了學(xué)者關(guān)注。東漢的鄭玄博覽古籍、兼收并蓄，打破了古文經(jīng)學(xué)和今文經(jīng)學(xué)之間的壁壘，結(jié)合自身所學(xué)對“三禮”進行了詳細注解，為后世研究和理解“三禮”文本提供了有價值的資料。自此肇始，對“三禮”的文注愈發(fā)豐富。

在文注發(fā)展的同時，為“三禮”作圖也應(yīng)運而生。自東漢以來，借助圖像來解說“三禮”形成了一個傳統(tǒng)。儒家強調(diào)以“禮”治理天下，“三禮”中蘊藏的禮制觀念符合統(tǒng)治者教化民眾、穩(wěn)固統(tǒng)治的意圖。然而底層民眾多有目不識丁者，這就阻礙了禮制的傳播。圖像將文字描述形象化、生動化，彌補了文字的不足，擴大了禮制的傳播范圍?！皥D，經(jīng)也，書，緯也，一經(jīng)一緯，相錯而成文”。因此，與文注一樣，圖像亦可以作為詮釋“三禮”的重要手段，圖文結(jié)合的形式為禮學(xué)的傳播起到推動作用。

在“三禮”的圖像闡釋中，現(xiàn)存最早最完整的禮圖著作是聶崇義的《新定三禮圖》（以下簡稱“聶圖”）。北宋建立之初，河南大儒聶崇義受命重修《三禮圖》，歷時三年編撰而成。該書以圖解經(jīng)，凡圖三百八十余幅，采用了“左書右圖”的形式?！端膸烊珪偰刻嵋そ?jīng)部》提道：“因取三禮舊圖，凡得六本，重加考訂?！睆臍v時角度看這六本舊圖，東漢鄭玄在著《三禮目錄》時便為其作圖，最早記載見于《隋書·經(jīng)籍志》，其載“《三禮圖》九卷”，原注：“鄭玄及后漢侍中阮諶等撰?！笨梢娻嵭腿钪R都參與了《三禮圖》的編撰。阮諶還曾獨立撰圖。唐代張彥遠《歷代名畫記》中載：“《三禮圖》十卷，阮諶等撰。”然而鄭玄和阮諶所繪之書，今已失傳，僅有輯佚本可見。

清朝戴震在《考工記圖》序云：“舊《禮圖》有梁、鄭、阮、張、夏侯諸家之學(xué)。”他認為梁正應(yīng)該在鄭玄之前，應(yīng)為東漢或東漢之前的人，梁正《三禮圖》今也亡佚，僅可從聶圖中查見部分散佚內(nèi)容。開皇年間隋文帝還命禮部修撰“禮圖”，潘徽等儒生參考前代禮書、禮圖，刪繁就簡編撰成了一百二十卷的《江都集禮》，該書現(xiàn)已亡佚，部分內(nèi)容散見于后世文獻中，但聶圖中未提到參引該書，僅《四庫全書總目提要》中提及?！杜f唐書》卷四六《經(jīng)籍志·上》中有載：“《三禮圖》十二卷，夏侯伏朗撰?！钡珜ο暮罘适欠瘛白薄度Y圖》存有質(zhì)疑，后世學(xué)者大都認為夏侯伏朗應(yīng)為畫作者，而撰作者為當(dāng)時的禮學(xué)家。唐代的張鎰在被貶后，召集門徒編撰了《三禮圖》?！杜f唐書·張鎰傳》中載：“張鎰，蘇州人，朔方節(jié)度使齊丘之子也?！度Y圖》九卷?！痹摃F(xiàn)已散佚，僅有聶圖所引的內(nèi)容可以參見。

《宋史·聶崇義傳》云：“聶崇義，河南洛陽人。少舉《三禮》，善《禮》學(xué)，通經(jīng)旨?！笨梢娐櫝缌x本人對于禮學(xué)的研究頗深?！缎露ㄈY圖》作為宋代禮圖集大成之作，是聶崇義借鑒六本舊圖，并根據(jù)前代注疏編撰而成，以期用圖像來闡釋“三禮”，達到恢復(fù)古代禮儀制度的目的，對于禮學(xué)的推廣普及起到了積極的作用。該書還影響了之后的禮器制作以及禮書著作，是用圖像闡釋“三禮”史上的典型之作，在禮圖史上具有開創(chuàng)性的意義。

二、聶崇義對“三禮”圖像闡釋的呈現(xiàn)

圖像與文字具有異質(zhì)性。二者與客觀事物產(chǎn)生聯(lián)系的方式有異，所表現(xiàn)的對象亦有差別：圖像易于表征世界的表象，文字更易表征世界的概念、屬性、規(guī)律等抽象內(nèi)容。聶崇義受命重新修訂禮圖，其中不僅蘊含著他對“禮”的認識，還飽含上層階級穩(wěn)固統(tǒng)治的意圖。這些圖像從側(cè)面反映了當(dāng)時的禮制規(guī)范，將禮制文化延伸并滲透到日常生活之中，擴大了禮學(xué)傳播的范圍。聶圖在吸收借鑒漢唐注、疏以及舊圖后，以圖像來闡釋“三禮”，有很多創(chuàng)新之處。

（一）圖文結(jié)構(gòu)

《通志·圖譜略》云：“見書不見圖，聞其聲不見其形；見圖不見書，見其人不聞其語?！眻D像和文字相輔相成，圖文結(jié)合方能進行更好的詮釋。在現(xiàn)存的禮圖著作中，聶崇義的《新定三禮圖》是最早采用“左書右圖”體例的。聶崇義開禮圖“左書右圖”之風(fēng)，在書頁左側(cè)書寫注解，右側(cè)上方書寫名物名稱，下方繪制名物圖像。例如卷三中討論“毋追”“章甫”這兩件冠冕形制時提道：“古法難識，依文觀象，備圖于右，庶合遺制?！边@樣的排列方式使得文字與圖像的關(guān)系清晰可辨，頁面整潔明了，也符合古人從右自左的閱讀習(xí)慣，即先將圖像呈現(xiàn)再配以文字闡釋，先看到圖像讓讀者對名物形制有一個整體認識，再細讀文字深究。

聶圖中多為一圖一文的形式，是聶崇義參考舊圖及注疏繪制而成，一圖一文使圖文關(guān)系清晰明了，一一對照。其中卷一、卷二所繪服飾，由聶崇義參考“三禮”原文及后代注疏，逐幅繪制而成。繁復(fù)的服飾因此有了較為清晰的參照模板，由此達到制度分明、古今沿革的效果。其中不乏有個別名物形制存疑，聶氏便將其不同形制一一繪制于上，因此出現(xiàn)了“一文二圖”“一文三圖”“一文四圖”等情況。例如卷三的冠冕圖中委貌的形制，經(jīng)聶崇義考證，這四種冠冕的形制略有差異，但本質(zhì)為同一物，只是在后代禮制法度的變化中產(chǎn)生了傳抄差異，所以聶氏將其四種都繪制呈現(xiàn)，以供后世選擇。

（二）名物分類

聶崇義按照功用的不同，將名物分為十六大類，分別是冕服、后服、冠冕、宮室、投壺、射侯、弓矢、旌旗、玉瑞、祭玉、匏爵、鼎俎、尊彝、喪服、襲斂、喪器。《周禮》將古禮分為吉、兇、軍、嘉、賓五禮，在這些禮儀活動中，會根據(jù)不同的場景使用有關(guān)禮器名物。吉禮即祭禮，《周禮·春官·司服》中載：“祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之；享先王則袞冕；享先公饗射則鷩冕；祀四望山川則毳冕；祀社稷五祀則希冕；祭群小祀則玄冕?！笨梢姼鶕?jù)祭祀對象的不同，所著服飾也不一樣，服飾顏色、舄、冠、手持的笏都有差別。聶氏參考查定，將帝王祭祀時所著的服飾都一一列舉繪圖。在十六大類的排序中，聶崇義將服飾冠冕類放置于前，因為這些都是上層階級的服飾，是身份地位的象征。其中冕服列為首，后服列于后，并且后服六件都是配合王祭祀而著，體現(xiàn)男尊女卑的社會狀態(tài)。卷一《冕服圖》按照帝王、公卿、士大夫的等級順序來排列服飾形制，體現(xiàn)了當(dāng)時嚴苛的等級制度。在“禮不下庶人”的封建社會中，聶圖并未對平民的服飾冠冕進行描繪。

（三）圖像闡釋的特征

該書沿用集注的編撰體例，聶氏曾言：“凡所集注，皆周公正經(jīng)，仲尼所定，康成所注。”禮學(xué)淵源已久，涉及的禮器名物種類繁多，由于在各朝各代的歷史流變之中又多有改訂，所以名物的形制不盡相同，考訂難度巨大?！缎露ㄈY圖序》言：“鉆研尋繹，推較詳求，原始以要終，體本以正末，躬命繢素，不差毫厘。率文而行，恐迷其行范，以圖為正，則應(yīng)若宮商。凡舊圖之是者，則率由舊章，順考古典；否者，則當(dāng)理彈射，以實裁量；通者，則惠朔用其互聞，呂望存其兩說。”由此可見聶崇義編訂該書時所采用的方法是先廣泛搜集，再去探究本末，將圖像和文字結(jié)合起來考訂，以達到不差毫厘的目的。

聶氏對“三禮”進行圖像闡釋的過程具有以下三個特點：

首先是還原。聶崇義“參定六本舊圖”，這六本舊圖雖已散佚，但部分內(nèi)容仍能在聶圖中找到，在卷二《后服圖》中討論“橋”的形制時，先考訂禮書原文注解。《儀禮·士昏禮》記文中有言：“笲，緇被纁里加于橋。”注云：“橋所以庋笲。其制未聞?！庇纱丝芍皹颉笔怯脕矸胖谩肮B”的一個架子，聶氏接著比勘舊《圖》，其中記述了“橋”的形制，既然周制中未聞此制，他便依照漢制即舊《圖》中的記載繪圖。但對于舊《圖》所載也會“順考古典”進行考辨，力求真實還原其本來面目，例如卷十三《鼎俎圖》中對“登”形制的考訂?！暗恰笔翘罩频挠脕硎⒎湃饣蚋钠魑?。雖梁正、阮氏《圖》有所記載，但卻并非源于禮文，聶氏便翻查古籍及禮書，提出應(yīng)依《周禮·旊人》所記“旊人為瓦豆，而實四升，高一尺，空徑二寸，厚半寸”。“登”即為“豆”的一種，“陶豆”謂之“登”，可見聶氏繪圖時以禮書為重的原則。

其次是修訂。聶氏善禮，對于有舛誤的地方，他也會提出質(zhì)疑，并修正錯誤重新繪圖?！叭Y”尤其是《周禮》中有關(guān)冠冕服飾的記載不少，因此考繪冠冕服飾在聶圖中占了很大一部分，聶氏將這些服飾共分為四類，分別是冕服圖、后服圖、冠冕圖、喪服圖。例如卷三《冠冕圖》中的“樊噲冠”，《后漢書》有載：“漢將樊噲造次所冠，以入項羽軍。廣九寸，高七寸，前后出各四寸，制似冕?！倍櫴峡加喥湫沃圃谂f《圖》中多如巧士冠，與《漢志》記載有違，因此不依舊《圖》。

最后是存疑。由于舊《圖》難識，或前代經(jīng)文描述模糊，名物往往呈現(xiàn)出不同的形制，聶氏就將這些存疑之圖，一并繪于右以供選擇參定。比如卷十四《尊彝圖》中的“獻尊”，《禮記·禮器》云：“廟堂之上，犧尊在西?！弊⒃疲骸盃蓿吨芏Y》作獻?！薄盃蕖迸c“獻”為通假字，鄭玄所注“獻尊”之義為刻鳳凰于其上，而阮氏認為是一牛繪制于尊上，阮氏所繪更接近于字義，而聶氏并未重新繪圖，只將這兩圖并繪于右，以供選擇。

聶崇義在用圖像闡釋“三禮”的過程中，以“三禮”文本及六本舊圖為主要參照，面對舊圖存疑時則多以禮書記載為準(zhǔn)?！叭Y”記載的是三代社會的禮制生活，是當(dāng)時禮樂和諧的制度體現(xiàn)，相較于二次闡釋后的舊圖更加具有真實性和客觀性。作為周代的禮制活動的文字呈現(xiàn)，圖像闡釋從“三禮”文本出發(fā)，利用其地位和影響力，促進了“三禮圖”的傳播和推廣。

三、圖像闡釋“三禮”的意義與價值

以圖像來闡釋“三禮”是一種重要的方式。生動形象的圖像將禮儀經(jīng)典躍然紙上，引導(dǎo)人們遵循這一禮儀規(guī)范。歷代統(tǒng)治者常對禮器名物進行修訂增補，但這卻造成了名物形制的不統(tǒng)一，而聶崇義的《新定三禮圖》在一定程度上將當(dāng)時的名物形制規(guī)范化，對于宋代禮學(xué)禮圖有著極為重要的參考意義。

在經(jīng)歷了五代十國的戰(zhàn)亂之后，北宋初期國家動蕩，宋太祖為了穩(wěn)固統(tǒng)治，采用了以文治天下的方針，力求恢復(fù)周代的禮樂制度，沿襲當(dāng)時的禮儀活動，用禮制來教導(dǎo)民眾。于是他責(zé)令修撰禮典，宋朝的第一部禮典《開寶通禮》由此而成，但是由于禮制崩潰已久，這部禮典并未得到很好的施行。建隆三年（962年）四月，聶崇義呈上了《新定三禮圖》，并得到統(tǒng)治者的肯定，“五月，賜崇義紫袍、犀帶、銀器、繒帛以獎之……”一方面展現(xiàn)出聶氏對于禮學(xué)的研究之深，另一方面更是體現(xiàn)出當(dāng)朝統(tǒng)治者對禮制規(guī)范的迫切需求。自此之后聶圖大行于世，還被刻于國子監(jiān)講堂之壁，成為宋朝官方認可的禮器名物范本。

聶崇義對“三禮”的圖像闡釋有承前啟后的作用，后世學(xué)者在質(zhì)疑或批駁聶圖后，往往又提出新的見解和觀點，所以在后世禮圖著作中仍能看到聶圖的影子。北宋陳祥道在哲宗元祐五年（1090年）將編撰的《禮書》呈上，該書共一百五十卷，包含禮圖共800幅，采用了圖文結(jié)合的形式詮釋三代禮制，歷時二十余年才完成。正如他在序中所言：“著成《禮書》總一百五十卷，其于歷代諸儒之論，近世聶崇義之圖，或正其所失，或補其所缺。”其對于聶圖所做的主要是補充修訂工作，相較于聶圖更加精審，搜集繪編的禮器名物更加全面，分類更為細致。聶圖被宋太祖采納使用后成為當(dāng)時禮器制作的范本。南宋朱熹用以普及禮制的《紹熙州縣釋奠儀圖》中載：“祭器：淳熙頒降儀式，并依聶崇義《三禮圖》樣式?！蹦纤未疚醵辏?175年），陳伯廣主持刻印的聶圖是最早、最精良的本子，成為之后翻刻、參照的底本，朱熹參照該版本繪制祭器圖像。

總體來看，聶崇義《新定三禮圖》是有別于傳統(tǒng)文注“三禮”的集成之作，在文字和圖像結(jié)合之中闡釋禮學(xué)，其自身承載的文化內(nèi)涵在傳播中更易于被接納理解，擴大了“三禮”在市民階層中的影響，豐富了禮圖史的文化內(nèi)涵，具有不容忽視的意義與價值。

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