金文名物巿及時代特征

摘 要：衣飾是冊命賞賜中重要的象征名物，巿就是其中常見的一種。巿最早用來遮蔽前體，后才逐漸演化為命服。巿或寫作韨，熟皮制成，顏色、形制、花紋因身份等級的不同而有所差別。單就巿而言，不同級別、不同時間，出現(xiàn)的頻率亦有所區(qū)別。

關鍵詞：金文；巿；衡

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2024.22.029

巿（“巿”是“韨”的異體字）最早用來遮蔽前體（圖1），后才逐漸演化為命服。巿，熟皮制成，顏色、形制、花紋因身份等級的不同而有所差別。單就巿而言，不同級別、不同時間，出現(xiàn)的頻率亦有所區(qū)別。巿是皮制的蔽膝，衡可以是革帶，也可以是絲或麻織的帶。衡是用來系巿的，也可以佩榮刀和玉環(huán)、插玉笏②。西周早期，巿的類別簡單，且無任何類別的衡進行組合。中期以后開始豐富，以赤巿、緇巿為主，伴有少量朱巿、赤巿、巿、素巿等。此時期的巿多伴有衡進行組合，且衡的形制亦有區(qū)別。西周晚期，以赤巿為主，緇巿減少明顯，甚至不見。

1 巿的使用及變化

1.1 西周早期

西周早期所使用的巿與中后期相比，類別單一，無過多裝飾。且此時期的巿暫無專用于冊命賞賜的記錄，作為實用名物，其象征性意義也并未完全形成。

1.2 西周中期

隨著禮制儀式的不斷完備，西周中期巿的裝飾性得到不斷豐富，類別也開始多樣。從銘文記錄來看，巿用來區(qū)別等級的作用愈加明顯。其中，朱巿級別最高，次為赤巿，再次為赤巿、緇巿、素巿。

1.2.1 朱巿

《詩經·小雅·斯干》載：“朱芾斯皇，室家君王。”鄭玄箋：“天子純朱，諸侯黃朱。”孔穎達疏：“天子純朱，明其深也，諸侯黃朱，明其淺也?！雹壑鞄埖馁p賜并不多見，目前僅見于西周中期的番生簋蓋與西周晚期的毛公鼎，且都有蔥衡作為搭配。

《毛公鼎》：“易（錫）女（汝）矩鬯一卣，（祼）圭（瓚）寶、朱巿（韨）、（蔥）黃（衡）。”

《番生簋蓋》：“易（錫）朱巿（韨）、（蔥）黃（衡）?！?/p>

番生簋蓋與毛公鼎銘文所載都為冊命。番生之職為“司公族、卿士、太史寮”。銘文中的公族指公之族④。卿士為總六官之事也⑤。太史寮又稱“大史寮”，是與卿士寮一同協(xié)助國王處理政務的兩個主要部門。而毛公之職為“抄茲卿事寮、大（太）史寮于父即尹，命女（汝）司公族，與三有司、小子、師氏、虎臣與朕褻事”。除了上文番生“司公族、卿士、太史寮”之外，又多了對三有司、小子、師氏、虎臣以及執(zhí)事的管理。

番生、卯身居要職，且有世代之功，由此可見朱巿主要賞賜對象為身居要職的大臣，級別很高。

1.2.2 赤巿

與朱巿相比，赤巿的賞賜數(shù)量明顯多于朱巿，且貫穿于整個西周中期。朱巿經過四次浸染，而赤巿則為三次⑥。

《膳夫山鼎》：“易（錫）女（汝）玄衣黹屯（純）、赤巿（韨）、朱黃（衡）、?（鑾）旗?！?/p>

《師酉簋》：“新易（錫）女（汝）赤巿（韨）、朱黃（衡）、中（?），攸（鋚）勒?！?/p>

赤巿與衡的組合以赤巿朱衡與赤巿幽衡為主，且赤巿幽衡的級別應高于赤巿朱衡。赤巿幽衡的受賜者所命多有三有司之職，盠方尊銘文中盠所受之命還包括六師與公族。但在赤巿朱衡的受賜者中，尚有官職并未書于宗彝者，可見官職并不十分出眾。

1.2.3 緇巿

《說文》：“緇，帛黑色也?！薄吨芏Y·考工記·鐘氏》：“三入為纁，五入為緅，七入為緇?！本l是在黑色基礎上經過不斷反復熏染而成的。

緇巿在西周中期偏早就開始出現(xiàn)，之后開始逐漸減少。緇巿有不同的衡與之搭配，主要有緇巿冋衡、緇巿幽衡、緇巿朱衡等。在緇巿的賞賜對象中，多數(shù)未言明具體所事之職。

《柞鐘》：“柞易（錫）（緇）、朱黃（衡）、?（鑾），（司）五邑佃（甸）人事?！?/p>

《輔師簋》：“更乃且（祖）考（司）輔，（哉）易（錫）女（汝）（緇）巿（韨）、（素）黃（衡）、?（鑾）?！?/p>

1.2.4 赤巿、巿

從目前面世銘文來看，西周中期的赤巿較為多見，但未見與任何衡進行搭配。

《采只簋》：“易（錫）女（汝）戠（織）衣、赤巿（韨）、?（鑾）旗，用事?！?/p>

《望簋》：“王乎（呼）史年冊令（命）望：死（尸）（司）畢王家，易（錫）女（汝）赤巿（韨）、?（鑾），用事?！?/p>

《郃簋》：“易（錫）戠（織）衣、赤巿（韨）?！?/p>

單就赤巿、巿而言，赤巿級別高于巿。對于，學者對此有不同的解釋，薛尚功釋為環(huán)⑦。王輝從于省吾說，認為為雍，赤即為赤缊，為朱黃之色⑧。李孝定認為應釋為環(huán)。周法高釋為環(huán)，讀為縓或缊⑨。陳小松釋為呂，認為呂與甫同聲，即黼字，為文飾之⑩。赤巿、巿多無衡搭配，但古鼎銘文中與幽衡搭配?？梢?，不是用以固定巿的工具。極可能為花紋裝飾，故暫從陳說，應為圈形紋飾。巿為帶有紋飾的蔽膝，赤巿為帶有紋飾的紅色蔽膝。

1.2.5 素巿

素，白色或無色。與素巿搭配的是金衡，西周中期的彌伯耤簋銘文并未言明官職?！耙祝ㄥa）女（汝）幺（玄）衣黹屯（純）、（素）巿（韨）金鈧（衡）、赤舄、戈雕胾、彤沙（蘇）、攸（鋚）勒、?（鑾）旗五日，用事。”

在西周晚期的師簋銘中，所命“命汝司乃祖舊官小輔、眔鼓鐘”。師地位并不顯赫，小輔是教養(yǎng)一類的職官，由銘文看，乃為世襲。

與西周早期的實用性相比，此時期不同類別的巿已經成為冊命重要名物之一，成為貴族的專屬命服。巿作為禮制名物，象征性已經形成。

1.3 西周晚期

西周晚期，關于巿的賞賜明顯減少，且多為對赤巿的賞賜。最明顯的特征是緇巿、巿的賞賜已不見。一方面說明緇巿賞賜級別較低，已不能滿足低階層士族躋身更高階層的野心；另一方面說明西周時期的禮制儀式已經開始被破壞，周王室也已經逐漸開始失去對下臣的控制，級別較低的名物在諸侯勢力的不斷擴張中被逐漸淘汰。

2 巿與衡組合的討論

從金文記載來看，巿與衡的類別要遠遠多于傳世文獻記載。不同的巿有不同的衡與之搭配。賞賜的對象不同、級別不同，所使用的巿與衡的組合也不同。

2.1 朱巿蔥衡

關于朱巿的搭配，僅見蔥衡，如番生簋蓋與毛公鼎記載。

《詩經·小雅·采芑》：“朱芾斯皇，有玱蔥珩?！薄笆[衡”在銘文中理解為青綠色的帶子。在朱巿的組合當中，朱巿蔥衡的級別最高。

2.2 赤巿

黃朱即赤中帶黃之色?？梢姡鞄堉F于赤色。與赤巿搭配的衡有多種。

2.2.1 赤巿朱衡

關于赤巿的搭配，出現(xiàn)最多的為朱衡。

《戚簋》：“用官司霍駛，用楚（胥）乃長?！被赳傇诮鹞闹袨槭滓?，吳鎮(zhèn)烽認為此應當是古代傳驛的一個特殊分支。胥為輔助之意。戚為司土單伯的僚屬，西周時期的霍駛由司徒掌管k。

《呂服余盤》：“令（命）女（汝）更乃且（祖）考事，疋（胥）備中（仲）（司）六師服，易（錫）女（汝）赤巿（韨）、幽黃（衡）、鋚勒、旗?！眳畏嗬^承祖先的事務，作為輔助對六師軍務進行管理。赤巿朱衡的組合還見于《師酉簋》《膳夫山鼎》《輔師簋》等銘文，且多為輔助性職位，多數(shù)位于三有司之下，有高下之分。

2.2.2 赤巿幽衡

赤巿之搭配，次為幽衡。幽衡指黑色的帶子。

《詩經·小雅·隰?！罚骸摆羯Ｓ邪?，其葉有幽?！?/p>

曶壺蓋銘文：“更乃且（祖）考乍（作）冢（司）土于成周八（師）易（錫）女（汝）秬鬯一卣、幺（玄）袞衣、赤巿、幽黃（衡）、赤舄、攸（鋚）勒、?（鑾）旗，用事?！彼就烈簿褪撬就?，西周早期和中期稱為司土，晚期才出現(xiàn)司徒。司土執(zhí)掌的有很多，包括土地、農業(yè)生產、籍田、農副業(yè)、策命儐右以及帶兵出征等。在曶壺蓋銘文中，曶承嗣了祖先的職務，得到了包含赤巿幽衡在內的多宗賞賜。

《畯簋》：“今朕丕顯考恭王既命汝更乃祖考事，作司徒。今余唯緟先王命汝攝司西司徒訊訟……易（錫）女（汝）鬯卣、赤巿（韨）、幽黃（衡）、攸（鋚）勒。”

《盠方尊》：“（錫）盠：赤韨（巿）、幽亢（衡）、攸（鋚）勒，曰：用司六師、王行、三有司：司徒、司馬、司空，王命盠曰：司六師眔八師藝?！?/p>

赤巿幽衡銘文中，受賜者所命多有三有司之職，盠方尊銘文中盠所受之命中還包括了六師與公族。且多數(shù)銘文都言明了受命者之職，赤巿幽衡的級別明顯高于赤巿朱衡。

2.2.3 赤巿冋衡、赤巿五衡、赤巿縈衡、赤巿冋緀衡

其余赤巿冋衡、赤巿五衡、赤巿縈衡、赤巿冋緀衡皆為一例。

元年師簋銘文：“備于大左，官司豐還左右?guī)熓?。易（錫）女（汝）赤巿（韨）、冋黃（衡）、麗敡?！必S還是歸王室直接管轄的都邑l。冋黃之“冋”為“苘麻”。冋衡或為苘麻編織而成的帶子。

師克銘文，所命乃為“命汝更乃祖考司左右虎臣。易（錫）女（汝）秬鬯一卣、赤巿（韨）、五黃（衡）”。關于“五衡”，眾家說法不一：或認為“五黃”乃“蔥黃”或“苘黃”之異稱m；或表示數(shù)字“五”；或指交織之形n。《周禮·秋官·壺涿氏》載：“若欲殺其神，則以牡橭午貫象齒而沈（沉）之。”鄭玄注：“午，為五?！遑灝敒槲缲??！睂O詒讓正義：“午、五二字古本通用?！庇帧秲x禮·大射》：“度尺而午。”鄭玄注：“一縱一橫曰午。”金文中“五”寫作“”，為交錯之形。故五衡可認為是紋飾縱橫交錯之帶。

簋蓋銘文，所命乃為“昔先王既命汝作邑，五邑祝。今余唯申乃命。易（錫）女（汝）赤巿（韨）、（冋）（緀）黃（衡）、?（鑾）旗，用事”。五邑祝為大祝的下屬職官。冋緀衡指繪有紋飾的白麻色系巿的帶。

申簋蓋銘文，所命乃為“更乃且（祖）考疋（胥）大（太）祝官司豐人眔（暨）九祝。易（錫）汝赤巿（韨）、縈黃（衡）、?（鑾）旗，用事”。胥大祝，即佐大祝之意o。與上文五邑祝同，九祝、豐人皆為大祝的下屬?？M，讀作苘，亦為苘麻之意。

赤巿搭配的衡多樣，不同類別組合分別授予不同職官。赤巿與諸類衡的組合普遍分布于西周中晚期。按照級別高低從高到低的順序為赤巿幽衡、赤巿朱衡、赤巿冋緀衡、赤巿縈衡、赤巿冋衡、赤巿五衡。

2.3 緇巿

緇巿搭配的衡也很多樣，多見于西周中期的銘文。

2.3.1 緇巿冋衡

緇巿與衡的組合中，最常見的搭配是冋衡。

《呂簋》：“更乃考司鄭師氏。易（錫）女（汝），幺（玄）衣黹屯（純）、（緇）巿（韨）、冋黃（衡）……”繼承你父親的職務，對鄭地師氏進行管理。

《訇簋》：“今余令（命）女（汝）啻（嫡）官司邑人，先虎臣后庸?！祝ㄥa）女（汝）幺（玄）衣黹屯（純）、（緇）巿（韨）、冋（衡）黃（衡）……”王命令訇任職管理邑人，先為虎臣直至最末等級的庸。

《曶簋》：“易（錫）（緇）巿、冋黃（衡）、鋚、囗，曰：用事。司鄭馭馬?！睍髟诖耸苊膽獮閷芾碥囻R的官員進行管理。馭馬或與馭夫之職相類。曶所受之職應與師氏、邑人相當。

2.3.2 緇巿幽衡

關于緇巿幽衡，見于以下銘文。

《虎簋蓋》：“乃且（祖）考史（事）先王，司虎臣，今令（命）女（汝）曰：更厥祖考，疋（胥）師戲司走馬馭人暨五邑走馬馭人?！祝ㄥa）女（汝）巿（韨）、幽黃（衡）、幺（玄）衣滰屯（純）、?（鑾）旗五日，用事?！被⒊死^承其祖父虎臣之職外，還要協(xié)助師戲對走馬馭人以及五邑走馬馭人進行管理。

2.3.3 緇巿朱衡

緇巿的組合西周晚期僅見一處。柞鐘銘文云：“柞錫緇、朱衡、鑾，司五邑佃（甸）人事?！弊蹒妼儆谖髦芡砥?，這也是貴族力量不斷僭越周王室權力的表現(xiàn)之一。

2.3.4 緇巿素衡

緇巿素衡目前僅見一例。西周中期的輔師簋銘文云：“更乃且（祖）考司輔，哉易（錫）女（汝）緇巿（韨）、素黃（衡）、?（鑾）?！?/p>

從緇巿組合的賞賜對象來看，緇巿素衡級別最高，其次為緇巿冋衡，再次為緇巿朱衡，最后則為緇巿幽衡。

以上，在赤巿組合與緇巿組合之間，緇巿之級別低于赤巿。首先，緇巿組合銘文少于赤巿，并且多數(shù)并未言明其具體官職，可見官職級別并不高。其次，赤巿的象征性更強。西周晚期的緇巿組合少見，而赤巿則普遍分布于西周中晚期。西周晚期的周王朝開始失勢，需要給予受命者更多的地位、等級的肯定，以換取更多的支持和擁護。

2.4 素巿金衡

素巿的搭配僅見金衡，師簋銘所命“令（命）女（汝）司乃且（祖）舊官小輔、眔鼓鐘”。鼓鐘或為周禮之鐘師，掌管敲擊鐘镈之事。

素巿還見于大克鼎銘文：“令（命）女（汝）出內（入）朕令（命）。……易（錫）女菽（素）巿（韨）、三??！笨耸苊撠焸鬟_王之政令。膳夫本身地位并不高，但能夠負責傳達王令，而且得到了大量的田和奴隸，甚至包括了一些地位較低的職官。膳夫一方面獲得大量的賞賜，另一方面其所得的素巿級別并不高。這不僅說明了克與周王關系的密切性，同樣也說明了命服制度的嚴格性。

2.5 巿幽衡、巿素衡、祖巿五衡

巿幽衡僅見于古鼎銘文，銘文僅言：“令（命）女（汝）乍（作）服。易（錫）女（汝）金車、旗、火（巿）、幽黃（衡）。”巿與素衡之組合僅見于西周中期殷簋銘文：“易（錫）巿（韨）、朱黃（衡），王若曰：殷，令（命）女（汝）更乃且（祖）考友，司東啚（鄙）五邑?！弊鎺埼搴庖娪谠陰焹扼懳模骸榜猓悖熀透杆咀笥易唏R、五邑走馬。易（錫）女（汝）乃且（祖）巿（韨）、五黃（衡）、赤舄?！?/p>

3 總結

作為名物中重要一類，巿與衡呈現(xiàn)出以下幾個時代特征。

第一，巿與衡的等級性（象征性）。朱巿級別最高，賞賜亦有限，目前僅見兩例。朱巿作為君王之家的專用，其賞賜亦是不可多得的。赤巿在西周中期開始出現(xiàn)，一直持續(xù)到西周晚期，西周晚期關于赤巿的賞賜比例更高。西周晚期周王室勢力衰退，冊命諸侯也是周王拉攏諸侯、鞏固自身向心力的一種方式。赤巿在西周中期開始出現(xiàn)，均勻分布于西周中晚期，且無任何衡搭配。緇巿則僅見于西周中期，西周晚期已完全不見。素巿較少，西周中期、晚期皆有出現(xiàn)，僅與金衡搭配（表1）。

第二，巿與衡流動的單向性。在冊命衣飾中，巿與衡的賞賜是以周王為代表的位高者單方面發(fā)起的，代表著周王室權力的拓展與分配。位高者依靠名物的賞賜，不斷獲得地位與聲望。

第三，巿與衡流動的指向性。巿與衡的賞賜是冊命名物由上級向下級的單向流動，這種名物的流動是不均衡的，但卻包含了雙方的意圖指向。一方面，名物的賞賜者對擁護自身政權集團的肯定，賞賜者地位得到鞏固；另一方面，受賞者通過一定的禮制儀式獲得賞賜，巿與衡在進行流動的過程中，巿與衡的接收者希望通過這種流動性獲得更多的政治地位與社會資本。

在賞賜巿與衡的過程中，依靠名物的象征性、流動性、指向性組成了不同的政治聯(lián)盟，劃分不同的政治等級，并維護龐大的政治系統(tǒng)。隨著政治權力的不斷擴張與再分配，以巿、衡為代表的名物不斷向更低等級流動的情況在西周中后期開始，逐步改變了社會的經濟、政治結構，成為削弱周王室權力與地位的主要方式之一。

注釋

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⑤朱熹.四書五經（詩經集傳）[M].北京：中國書店，1985：90.

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