篳篥名稱(chēng)淵源考

摘要：本文主要研究絲綢之路重要見(jiàn)證樂(lè)器之一篳篥的起源及其名稱(chēng)演變的過(guò)程。通過(guò)歷史考證篳篥起源于龜茲，其名稱(chēng)演變繁多，有被稱(chēng)為觱篥、悲篥、悲笳，還有蘆管、銀字管或銀字篳篥、頭管以及管子的稱(chēng)謂，且其演變的名稱(chēng)多記載于唐宋清時(shí)期。而在唐代對(duì)篳篥的相關(guān)資料記載更多，由此可以看出篳篥在唐代發(fā)展之鼎盛。

關(guān)鍵詞：篳篥" 名稱(chēng)" 歷史

絲綢之路的開(kāi)拓在當(dāng)今依然有著非常重要的價(jià)值，其最早是源于漢武帝派張騫出使西域，以古都長(zhǎng)安（現(xiàn)為西安）為起點(diǎn)的一條重要道路，同時(shí)，絲綢之路為音樂(lè)的發(fā)展帶來(lái)了空前的繁榮，隨著其遠(yuǎn)途的傳播，形制新穎的樂(lè)器傳入中原，充實(shí)了我國(guó)的樂(lè)器種類(lèi)，篳篥便是其中一種，且成為了促進(jìn)東西方音樂(lè)傳播交流的重要見(jiàn)證之一。

（一）篳篥起源

古代龜茲國(guó)稱(chēng)篳篥為“Pi－Li”，其它的國(guó)家或民族對(duì)篳篥的稱(chēng)謂相似或沒(méi)有這一稱(chēng)謂的記載。因此，推斷篳篥這一樂(lè)器是來(lái)源于龜茲國(guó)。按呂光西征時(shí)間為公元385年，即前秦符堅(jiān)21年。后魏統(tǒng)一中原為公元439年，即北魏太武帝于太延五年滅北涼的時(shí)間。由此可知，龜茲樂(lè)傳入中原的最早記載是公元4～5世紀(jì)。因此推斷篳篥同樣是在這段時(shí)間從龜茲國(guó)傳入到中原。北魏帝國(guó)最強(qiáng)盛的時(shí)期是云岡中期，而云岡石窟正是在這一時(shí)期所建造的，其第12窟中有著非常多關(guān)于樂(lè)器的圖像，并且篳篥同樣在這一石窟中，例如圖1前室北壁最上層的14身樂(lè)伎繪有正在演奏篳篥樂(lè)伎的壁畫(huà)。

以上證實(shí)了在北魏時(shí)期確有對(duì)篳篥的使用。

《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》中記載關(guān)于篳篥樂(lè)器如：“篳篥，本名悲篥，出于胡中，其聲悲。亦云：胡人吹之以驚中國(guó)馬云?！庇纱丝梢酝茢喑觯`篥最初是由胡人演奏，并稱(chēng)為悲篥，而其之所以稱(chēng)為悲篥，有兩個(gè)原因，一是由于演奏出來(lái)的聲音悲壯凄涼，二是因其演奏手法可以通過(guò)管子上的“引子”放在嘴里來(lái)回抽動(dòng)，使其增強(qiáng)揉音的效果，與弦樂(lè)相比能夠更好地表達(dá)如泣如訴的情感。由于篳篥最早傳入到中原的時(shí)間是在漢魏時(shí)期，因此推斷出漢魏時(shí)期可能將篳篥稱(chēng)為悲篥。

唐玄宗時(shí)，根據(jù)李頎所作的詩(shī)句：“南山截竹為觱篥，此樂(lè)本自龜茲出……”這首詩(shī)描寫(xiě)了安完善演奏的觱篥，讓旁聽(tīng)的人無(wú)不嘆息，在外思鄉(xiāng)的游客聽(tīng)到篳篥的聲音都在落淚的畫(huà)面。由此可以看出，篳篥在唐代被稱(chēng)作為觱篥，起源于龜茲。唐代段安節(jié)《樂(lè)府雜錄》中記載觱篥同樣被稱(chēng)之為悲笳，如：“觱篥者，本龜茲國(guó)樂(lè)也，亦曰悲篥，有類(lèi)于笳”。以上可推斷出篳篥本是龜茲國(guó)的樂(lè)器，至唐代被稱(chēng)為悲篥，亦可能稱(chēng)為悲笳。而敦煌作為對(duì)西域樂(lè)器的重要記錄地點(diǎn)，因此從敦煌莫高窟中發(fā)現(xiàn)在第201窟畫(huà)有《觀(guān)無(wú)量壽經(jīng)變》，其在南、北各有一幅。在北壁的畫(huà)中，分為左右兩側(cè)共八名樂(lè)伎，并以樂(lè)隊(duì)的形式呈現(xiàn)，其中右側(cè)則繪有一名樂(lè)伎在演奏篳篥，且圖中所繪的篳篥管身粗短，哨子形狀上寬下銳與管身相連接，如圖2：

敦煌榆林石窟第25窟繪有《觀(guān)無(wú)量壽經(jīng)變》，其中，無(wú)量壽佛坐在中間，兩邊各有一尊觀(guān)音菩薩和大勢(shì)至菩薩，其他菩薩四面環(huán)繞而坐，生動(dòng)地展現(xiàn)出了西方極樂(lè)世界的場(chǎng)景，并且，左側(cè)繪有一位伎樂(lè)天人在吹奏篳篥，如圖3。

同樣是敦煌莫高窟，其第358窟北壁西側(cè)繪制的《藥師經(jīng)變》第154窟中，各繪有一名樂(lè)伎在吹奏篳篥，這四幅畫(huà)作皆是在中唐時(shí)期完成的，可見(jiàn)在唐代，敦煌壁畫(huà)對(duì)篳篥樂(lè)器的繪制更為豐富和多樣。

（二）篳篥名稱(chēng)淵源考

篳篥屬于雙簧的蘆管或竹管樂(lè)器，其自龜茲國(guó)傳入中原后經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史演變，由于不同的因素而被命名為很多不同的名稱(chēng)。

唐代詩(shī)人張祜的《聽(tīng)薛陽(yáng)陶吹蘆管》和《聽(tīng)簡(jiǎn)上人吹蘆管三首》、薛濤的《聽(tīng)僧吹蘆管》以及宋代詩(shī)人艾性夫《酬鄰僧惠古杭蘆管兔毫》和方岳的《鄭總干致蘆管筆》等均有以“蘆管”作詩(shī)于中?！疤J管”，屬于云南納西族的吹管樂(lè)器，其主要使用于民間古典套曲《白沙細(xì)樂(lè)》，清代中葉以后被源于道教的《洞經(jīng)音樂(lè)》樂(lè)隊(duì)吸收，“蘆管”為當(dāng)?shù)氐臐h語(yǔ)稱(chēng)謂，納西語(yǔ)稱(chēng)為波伯、晡布，相傳是忽必烈南征至麗江所帶的民族樂(lè)器蘆管，之后流傳于云南。劍川縣白族將蘆管運(yùn)用于《洞經(jīng)音樂(lè)》樂(lè)隊(duì)中，其來(lái)源據(jù)洞經(jīng)藝人敘說(shuō)：“蘆管在唐代就有其稱(chēng)，也稱(chēng)作篳篥，傳到云南后俗稱(chēng)蘆管，一直沿習(xí)至今?！碧J管長(zhǎng)度約19cm，其與小篳篥的長(zhǎng)度相差無(wú)幾，材質(zhì)選擇蘆管或蘆葉等原始材料制作，與篳篥選材有所差別，《裴將軍宅蘆管歌》：“遼東九月蘆葉斷，遼東小兒采蘆管”則證明了蘆管的制作材質(zhì)，蘆管的簧哨是由蘆莖制作，而篳篥的哨片制作與其相同，都是將蘆葦削薄壓扁成雙簧。并且蘆管與篳篥在樂(lè)器形制上相同，二者都是在管身共開(kāi)8個(gè)孔，前面開(kāi)七孔，后面開(kāi)一孔，此外，二者的演奏方式相同，都采用豎吹的演奏方法，以含哨長(zhǎng)短的方式調(diào)節(jié)聲音高低，含哨越長(zhǎng)聲音越高，含哨越短聲音越低，其音域在d1～b2之間。由此推斷，篳篥（觱篥）若以蘆為哨，則稱(chēng)之為“蘆管”，且其命名時(shí)期為唐代和宋代。

唐代有記載關(guān)于“銀字管”的資料，如段安節(jié)《樂(lè)府雜錄·癮案》：“即自取銀字管，于平般涉調(diào)吹之?！辈⑶摇般y字”這一詞語(yǔ)還常被用作于唐詩(shī)中，如：“調(diào)高銀字聲還側(cè)?！背鲎蕴拼?shī)人杜牧的《寄珉笛與宇文舍人》；“月中銀字韻初調(diào)，促?gòu)埾抑蹈吖??！币喑鲎蕴拼?shī)人白居易的《秋夜聽(tīng)高調(diào)吹涼州》。并且其它朝代也有應(yīng)用“銀字”一詞，如宋人陳旸《樂(lè)書(shū)》記：“唐九部夷樂(lè)有漆篳篥，胡部安國(guó)樂(lè)器有雙篳篥，還有銀字篳篥，是《唐樂(lè)圖》所傳。”；清代沉雄《古今詞話(huà)·詞品下·用字》：“銀字，制笙以銀作字，飾其音節(jié)?！笨梢?jiàn)這句詩(shī)詞將“銀字”作為裝飾音節(jié)所用；唐代白居易《南園試小樂(lè)》中同樣作有“高調(diào)管色吹銀字，慢拽歌詞唱渭城?！边@句詩(shī)詞將“吹”字在前，“銀字”在后，因此這里的“銀字”可能是曲譜一類(lèi)。這些詩(shī)詞都以不同的方式描述了“銀字”一詞。對(duì)篳篥所有的資料進(jìn)行綜合分析，資料中記載的“銀字”是指“篳篥”這一樂(lè)器。“篳篥”在所有種類(lèi)中，只有“銀字篳篥”僅在歷史資料中出現(xiàn)，然而對(duì)于“銀字篳篥”的確認(rèn)有的是通過(guò)制作材料而被命名，有的是通過(guò)在管身上用銀字為音節(jié)作裝飾而確定，實(shí)質(zhì)上，“銀字”的本義是指銀粉作字，將其標(biāo)記在管身上，以示其音調(diào)的高低。因此，用金屬所做的篳篥目前只發(fā)現(xiàn)用錫這一種金屬材料，不管以上哪種確認(rèn)方法用來(lái)確認(rèn)“銀字篳篥”，其是在史料中真實(shí)記載，因此通過(guò)以上推斷篳篥（觱篥）還可被稱(chēng)為“銀字管”或“銀字篳篥”，其命名時(shí)間為唐代、宋代以及清代。

“頭管”一詞常被認(rèn)為是宋代開(kāi)始才出現(xiàn)的，但其實(shí)在唐代就有，如唐代白居易《小童薛陽(yáng)陶吹篳篥歌》：“碎絲細(xì)竹徒紛紛，宮調(diào)一聲雄出群，眾音視縷不落道，有如部位隨將軍”，二者皆記載了篳篥在唐代被稱(chēng)為頭管一說(shuō)，而后逐漸在隋唐伎樂(lè)中的不斷發(fā)展延申至宋代開(kāi)始延用“頭管”一詞，并在宋代逐步發(fā)展為遍及各地使用，且在樂(lè)隊(duì)中起著至關(guān)重要的作用，這也因此成為眾器之首，而替代了琵琶原來(lái)“樂(lè)隊(duì)長(zhǎng)”的位置，并且由于佛教的傳入，“頭管”逐漸進(jìn)入寺廟當(dāng)中，同樣成為宗教音樂(lè)的領(lǐng)奏樂(lè)器，之后便一直以“頭管”一詞沿用到明清，直至清末才改稱(chēng)為“管子”，直至今天依舊用此名稱(chēng)。管子，是由雙簧哨片、鋟子、管身所構(gòu)成的。管子的音孔和“頭管”相同都是八孔，前七后一，音域在兩個(gè)半八度，管身選用紅木、烏木等材料制作，現(xiàn)代的管子多為降E調(diào)。高音管音色明亮，可演奏歡快的曲目；大管子音色相較高音管更為低沉、渾厚。當(dāng)今時(shí)代，管子在河北吹歌、山西八大套、北京智化寺音樂(lè)等許多民間樂(lè)隊(duì)中，都占有相當(dāng)重要的地位，以上與篳篥制作形制、制作材料以及演奏形式等都有相吻合的地方，因此，推斷篳篥（觱篥）也被稱(chēng)作為“頭管”“管子”，其命名時(shí)間在唐代、宋代及清代。

結(jié)語(yǔ)

源自龜茲的篳篥演變成當(dāng)今的管子，其間經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史考驗(yàn)。本文通過(guò)古代文獻(xiàn)的記載，推斷篳篥最初來(lái)源于龜茲國(guó)而后自漢魏時(shí)期傳入中原，且被稱(chēng)為悲篥。篳篥在不同時(shí)期的名稱(chēng)由于其發(fā)出的聲音、音譯、速度、材質(zhì)、演奏場(chǎng)合及其領(lǐng)奏地位等因素被命名為不同的名稱(chēng)。從唐代篳篥被稱(chēng)為觱篥和悲篥、悲笳，而后篳篥以蘆為哨，稱(chēng)之為“蘆管”，現(xiàn)今蘆管和篳篥在外形、演奏方式等沒(méi)有區(qū)別，以及篳篥同樣常用作于唐詩(shī)之中被稱(chēng)為“銀字管或銀字篳篥”，最后研究從唐代開(kāi)始出現(xiàn)而后沿用至宋代的“頭管”，并且“頭管”在當(dāng)時(shí)的樂(lè)隊(duì)編制中發(fā)展成極為重要的樂(lè)器之一，處于整個(gè)樂(lè)隊(duì)中領(lǐng)奏的地位，而后延至清末逐漸稱(chēng)為“管子”，以上皆是由篳篥所演變而成的，其演變的名稱(chēng)多記載于唐宋清時(shí)期，且在唐代對(duì)篳篥有更多的相關(guān)資料，由此可以看出篳篥在唐代發(fā)展之鼎盛。

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