篳篥,是中國(guó)民族器樂(lè)吹管類(lèi)樂(lè)器中的重要品種,具有悠久的歷史。關(guān)于篳篥的來(lái)源,在很多史料中有載,如《篡文》:“必栗者,羌胡樂(lè)器名也?!?1)(唐)玄應(yīng):《一切經(jīng)音義·佛本行集經(jīng)第二卷·卷十九》,中華書(shū)局1985年版,第862頁(yè)?!锻ǖ洹罚骸昂`篥,本名悲篥,出于胡中,其聲悲?!?2)(唐)杜佑:《通典》,中華書(shū)局1992年版,第3683頁(yè)?!稑?lè)府雜錄》:“觱篥者,本龜茲國(guó)樂(lè)也?!?3)(唐)段安節(jié):《樂(lè)府雜錄》,中華書(shū)局1985年版,第31頁(yè)。《觱篥格一卷》:“考此器原出龜茲。以竹為管?!?4)(唐)段成式:《觱篥格一卷》,載于中國(guó)科學(xué)院圖書(shū)館整理,《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)總目提要:經(jīng)部》,中華書(shū)局1993年版,第643頁(yè)?!稑?lè)書(shū)》:“觱篥,一名悲篥,一名笳管。羌胡龜茲之樂(lè)也?!?5)(宋)陳旸:《樂(lè)書(shū)·卷一三〇》,光緒二年刻本,第16冊(cè),第25頁(yè)?!段墨I(xiàn)通考》:“觱篥……出于胡中,其聲悲。”(6)(元)馬端臨:《文獻(xiàn)通考·卷一三八》,中華書(shū)局1986年版,第1225頁(yè)。等。目前學(xué)界基于對(duì)文獻(xiàn)的判斷,普遍認(rèn)為篳篥來(lái)自于龜茲地區(qū)。龜茲的篳篥是隨著龜茲樂(lè)一同進(jìn)入中原的,《隋書(shū)》載:“龜茲者,起自呂光滅龜茲,因得其聲。呂氏亡,其樂(lè)分散,后魏平中原,復(fù)獲之。其聲后多變易。至隋有西國(guó)龜茲、齊朝龜茲、土龜茲等,凡三部。”(7)(唐)魏征等:《隋書(shū)·卷十五·志第十·音樂(lè)下》,中華書(shū)局1973年版,第378頁(yè)。篳篥具體的傳入中原的時(shí)間,楊蔭瀏在《中國(guó)古代音樂(lè)史稿》(8)參見(jiàn)楊蔭瀏:《中國(guó)古代音樂(lè)史稿》,人民音樂(lè)出版社1981年2月版,第161頁(yè)。中確定為384年左右。在古龜茲(今新疆阿蘇克地區(qū)庫(kù)車(chē)縣)克孜爾第38號(hào)洞窟中出現(xiàn)了篳篥的壁畫(huà)(9)參見(jiàn)王子初、霍旭初主編:《中國(guó)音樂(lè)文物大系·新疆卷》,大象出版社1998年10月版,第41頁(yè)。,這是關(guān)于篳篥最早的圖像資料,這張壁畫(huà)足以證明,在公元4世紀(jì),篳篥已在龜茲流傳普及,這為篳篥來(lái)源于龜茲提供了佐證。
篳篥來(lái)源于龜茲目前已成為學(xué)界的一個(gè)普遍共識(shí),而龜茲的篳篥來(lái)自于哪里?從目前來(lái)看,學(xué)界仍然存有不同的看法。本文結(jié)合目前學(xué)者們關(guān)于龜茲篳篥來(lái)源問(wèn)題的討論,將其中比較有代表性的觀點(diǎn)分為三類(lèi),分別為羌胡說(shuō)、羌族說(shuō)、波斯說(shuō)。
B·勞弗爾(B·Laufer)在《西藏族的神鳥(niǎo)占卜》(12)B·勞弗爾(B·Laufer):《西藏族的神鳥(niǎo)占卜》(Bird Divination among the Tibetans),《通報(bào)》,1914年,第89頁(yè)及以下。(未見(jiàn)原文,內(nèi)容主要參照林謙三:《東亞樂(lè)器考》,上海書(shū)店出版社2013年8月版,第401—425頁(yè)。)中,論述了《說(shuō)文解字》中的“觱”與藏語(yǔ)“pi-pi”(笛)和“bid-bid”(嗩吶類(lèi)樂(lè)器的簧)的聯(lián)系,并認(rèn)為“觱”來(lái)自于藏語(yǔ),且藏人對(duì)于當(dāng)時(shí)的漢地算是“羌人”,完全符合《說(shuō)文解字》中的記載;文中還進(jìn)一步列舉了一些角類(lèi)氣鳴樂(lè)器與“觱”的聯(lián)系,以此來(lái)推測(cè)“觱”與“觱篥”之間的聯(lián)系。對(duì)于此,林謙三在《東亞樂(lè)器考》中通過(guò)明晰的推理進(jìn)行了考證,并得出結(jié)論:“pi-pi為笛或管之意,得名于其聲之近似原始質(zhì)樸的命名,并不限于藏語(yǔ)?!?13)林謙三:《東亞樂(lè)器考》,上海書(shū)店出版社2013年8月版,第404頁(yè)?!巴烙v乃至觱,根本與后世的篳篥并無(wú)任何關(guān)系。要不外乎后人的轉(zhuǎn)用古語(yǔ)而已,全無(wú)正確的根據(jù)?!?14)林謙三:《東亞樂(lè)器考》,上海書(shū)店出版社2013年8月版,第406頁(yè)。
牛龍菲在《敦煌壁畫(huà)樂(lè)史資料總錄與研究》中也有類(lèi)似B·勞弗爾的表述,但不同的是,其進(jìn)一步將“觱”與“胡笳”聯(lián)系起來(lái):“所謂‘篳篥’,是由‘卷葉為角’之‘胡笳’演變而來(lái)的樂(lè)器;”(15)牛龍菲:《敦煌壁畫(huà)樂(lè)史資料總錄與研究》,敦煌文藝出版社1996年版,第407頁(yè)?!啊`篥’之為器,在‘羌胡’之地,是由‘獸角’而演變?yōu)橐云渌馁|(zhì)仿角之型、聲而為之的各類(lèi)‘號(hào)角’。其中主要的一類(lèi)是‘卷葉為角’的胡笳?!硪活?lèi)是各種可以發(fā)出酷似‘角’類(lèi)樂(lè)器聲響的‘號(hào)角’。”(16)牛龍菲:《敦煌壁畫(huà)樂(lè)史資料總錄與研究》,敦煌文藝出版社1996年版,第408頁(yè)。牛龍菲提出篳篥是源于羌胡地區(qū),至于羌胡地區(qū)具體是指哪,文中未表。但通過(guò)其文中列舉的有關(guān)于篳篥的一些例子(17)牛龍菲在論述篳篥類(lèi)別的文字中,對(duì)另一類(lèi)——各種可以發(fā)出酷似“角”類(lèi)樂(lè)器聲響的“號(hào)角”進(jìn)行了舉例,如:湖南湘西土家族苗族的“竹號(hào)”、西藏的“尕爾巴芎令”、內(nèi)蒙古自治區(qū)、云南省的“甘令”、西藏、四川、云南、青海、甘肅等省區(qū)的“銅質(zhì)岡令”。詳見(jiàn)牛龍菲:《敦煌壁畫(huà)樂(lè)史資料總錄與研究》,敦煌文藝出版社1996年版,第408頁(yè)。來(lái)看,其指的羌胡地區(qū)主要指中國(guó)西南少數(shù)民族地區(qū)。牛龍菲認(rèn)為,“屠觱”中的“觱”,即“篳”,并認(rèn)為其是一件類(lèi)似于胡笳的“角類(lèi)樂(lè)器”。且“屠篳”中的“屠”,指“羌胡”地區(qū),用來(lái)限定修飾“篳”,所以得出結(jié)論,篳篥由“胡笳”演變而來(lái),并來(lái)自于羌胡地區(qū)。本文認(rèn)為,在牛龍菲的觀點(diǎn)中,有一個(gè)很重要的問(wèn)題值得說(shuō)明,即“篳”,并非是“觱”。雖然歷史中出現(xiàn)過(guò)“觱篥”(18)參見(jiàn)(唐)段成式:《觱篥格一卷》,載于中國(guó)科學(xué)院圖書(shū)館整理,《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)總目提要:經(jīng)部》,中華書(shū)局1993年版,第643頁(yè);(唐)段安節(jié):《樂(lè)府雜錄》,中華書(shū)局1985年版,第31頁(yè);(宋)歐陽(yáng)修、宋祁:《新唐書(shū)·卷二十一·志第十一·禮樂(lè)十一》,中華書(shū)局1975年版,第470、471、473—474、479—480頁(yè);(宋)歐陽(yáng)修、宋祁:《新唐書(shū)·卷二百一十七下·列傳第一百四十二下·回鶻下》,中華書(shū)局1975年版,第6148頁(yè);(元)脫脫等:《宋史·卷一百四十 志第九十三·樂(lè)十五·鼓吹上》,中華書(shū)局1977年版,第3001頁(yè);(元)脫脫等:《宋史·卷一百四十五·志第九十八·儀衛(wèi)三·國(guó)初鹵簿》,中華書(shū)局1977年版,第3409、3415頁(yè);(元)脫脫等:《宋史·卷一百四十六·志第九十九·儀衛(wèi)四·政和大駕鹵簿并宣和增減 小駕附》,中華書(shū)局1977年版,第3424—3425、3429頁(yè);(宋)李昉等:《太平御覽·卷第五百八十四·樂(lè)部二十二·觱篥》,中華書(shū)局1960年版,第2631頁(yè);(宋)陳元靚:《事林廣記·后集卷一二·樂(lè)器原始》,《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第1218冊(cè),上海古籍出版社2002年版,第382頁(yè);(宋)司馬光撰,(元)胡三省注:《資治通鑒·卷二百三十七》,中華書(shū)局1956年版,第7634頁(yè);(元)馬端臨:《文獻(xiàn)通考》卷一三八,中華書(shū)局1986年版,第1225頁(yè);(明)田藝蘅:《留青日札》卷十九,上海古籍出版社1992年版,第358頁(yè)。等等。的稱(chēng)謂,但其是在唐代才開(kāi)始出現(xiàn)的,而《說(shuō)文解字》是漢代的文獻(xiàn),二者不能混為一談。而且,在“觱篥”之前,還有“必栗”(19)參見(jiàn)(唐)玄應(yīng):《一切經(jīng)音義·佛本行集經(jīng)第二卷》卷十九,中華書(shū)局1985年版,第862頁(yè)。“悲篥”(20)參見(jiàn)(唐)杜佑:《通典·卷第一百四十四·樂(lè)四·八音· 竹八》,中華書(shū)局1992年版,第3683頁(yè)。(宋)陳旸:《樂(lè)書(shū)·卷一三〇》,光緒二年刻本,第16冊(cè),第25頁(yè);(元)馬端臨:《文獻(xiàn)通考》卷一三八,中華書(shū)局1986年版,第1225頁(yè)。等等?!昂`篥”(21)參見(jiàn)(唐)魏征等:《隋書(shū)·卷八·志第三·禮儀三》,中華書(shū)局1973年版,第160頁(yè);(唐)魏征等:《隋書(shū)·卷十四·志第九·音樂(lè)中》,中華書(shū)局1973年版,第343頁(yè);(唐)魏征等:《隋書(shū)·卷十五·志第十·音樂(lè)下》,中華書(shū)局1973年版,第378—380、382—383頁(yè);(唐)魏征等:《隋書(shū)·卷八十一·列傳第四十六·東夷·高麗》,中華書(shū)局1973年版,第1814頁(yè);(唐)李延壽:《北史·卷九十四·列傳第八十二·高麗》,中華書(shū)局1974年版,第3116頁(yè);(唐)杜佑:《通典·卷第一百四十四·樂(lè)四·八音·竹八》,中華書(shū)局1992年版,第3683頁(yè);(后晉)劉昫:《舊唐書(shū)·卷二十八·志第八·音樂(lè)一》,中華書(shū)局1975年版,第1053頁(yè);(后晉)劉昫:《舊唐書(shū)·卷二十九·志第九·音樂(lè)二》,中華書(shū)局1975年版,第1068、1070—1071、1073、1075、1079頁(yè);(宋)薛居正等:《舊五代史·卷七十一·列傳二十三》,中華書(shū)局2003年版,第944頁(yè);(宋)張炎:《詞源·卷下》,中華書(shū)局1991年版,第39—40頁(yè);(元)脫脫等:《金史·卷三十九·志第二十·樂(lè)上·鼓吹樂(lè)》,中華書(shū)局1975年版,第890—891頁(yè);(元)脫脫等:《金史·卷四十一·志第二十二·儀衛(wèi)上·常朝儀衛(wèi) 內(nèi)外立仗 常行儀衛(wèi) 行仗法駕 黃麾仗》,中華書(shū)局1975年版,第930—935、942—943頁(yè)。(元)脫脫等:《金史·卷四十二·志第二十三·儀衛(wèi)下·皇太子鹵簿》,中華書(shū)局1975年版,第957頁(yè)。等等。的稱(chēng)謂。由此,關(guān)于《說(shuō)文解字》中的“屠觱”乃至“觱”,或與胡笳有一定的聯(lián)系,但仍如林謙三所述,其“與后世的篳篥并無(wú)任何關(guān)系。”(22)林謙三:《東亞樂(lè)器考》,上海書(shū)店出版社2013年8月版,第406頁(yè)。如果按牛龍菲所說(shuō),篳篥是從胡笳或號(hào)角類(lèi)樂(lè)器衍變而成的,那其中的衍變過(guò)程也是很難說(shuō)通的,因?yàn)橐患敖穷?lèi)樂(lè)器”到了龜茲為何會(huì)變?yōu)椤爸惫軜?lè)器”,這是需要去進(jìn)一步考證的。在歷史文獻(xiàn)中,一些文獻(xiàn)對(duì)胡笳與篳篥的關(guān)系作過(guò)明晰,本文認(rèn)為是值得參考的,如《樂(lè)府雜錄》:“觱篥者……有類(lèi)于笳?!?23)(唐)段安節(jié):《樂(lè)府雜錄》,中華書(shū)局1985年版,第31頁(yè)?!稑?lè)書(shū)》:“胡笳,似篳篥而無(wú)孔。”(24)(宋)陳旸:《樂(lè)書(shū)·卷一三〇》,光緒二年刻本,第16冊(cè),第35頁(yè)??梢?jiàn)胡笳和篳篥一直都是兩件樂(lè)器,只是形制相近,但并不是同一件樂(lè)器,也不存在相互繼承關(guān)系。
周菁葆在《中國(guó)維吾爾族與伊斯蘭諸國(guó)的樂(lè)器比較》中,依據(jù)不丹語(yǔ)和古藏語(yǔ)中均將“pi-li”視為管笛類(lèi)樂(lè)器的稱(chēng)謂,認(rèn)為“新疆自古就有許多羌藏人居住……維吾爾人所稱(chēng)呼的pi-li正是古羌藏語(yǔ)的遺傳?!?25)原文載:《新疆藝術(shù)》1985年第4、5、6期,后參加1987年“亞、太地區(qū)音樂(lè)國(guó)際研討會(huì)”。轉(zhuǎn)引于周菁葆:《絲綢之路藝術(shù)研究》,新疆人民出版社1994年1月版,第40—66頁(yè)。這是較早關(guān)于龜茲篳篥來(lái)自于羌族的說(shuō)法;王其書(shū)在《羌笛源流考辯》(26)王其書(shū):《羌笛源流考辯》,《音樂(lè)探索》2003年第4期,第11—17頁(yè)。提出了類(lèi)似的觀點(diǎn),其基于對(duì)西南少數(shù)民族樂(lè)器的考察發(fā)現(xiàn),當(dāng)?shù)睾芏啻倒軜?lè)器都以“篳”“篥”或近似發(fā)音的字命名,甚至有連用“篳篥”用作樂(lè)器名的。由此,其認(rèn)為“篳篥”不是龜茲語(yǔ)音譯,而應(yīng)是羌語(yǔ)的音譯,羌人的篳篥傳入龜茲,逐漸演變?yōu)辇斊澓`篥;敖昌群、王其書(shū)在《篳篥與羌笛——〈羌笛源流考辯〉續(xù)篇》(27)敖昌群、王其書(shū):《篳篥與羌笛——〈羌笛源流考辯〉續(xù)篇》,《音樂(lè)探索》2009年第4期,第18—23頁(yè)。中,進(jìn)一步對(duì)羌族發(fā)明篳篥的論點(diǎn)進(jìn)行了補(bǔ)充,文中提及:在秦代,羌族首領(lǐng)為了躲避秦人,帶著族人遷徙。至漢代,天山以南、以西,昆侖山以北已有婼羌、蔥茈、黃牛、西夜無(wú)雷、依耐、蒲犁等羌人所建之國(guó),這些國(guó)家北面恰緊鄰龜茲。由此,羌人發(fā)明的篳篥傳入龜茲不僅在名稱(chēng)上具有可能性,在地理位置上也具備了條件。另外,文中經(jīng)過(guò)考證,發(fā)現(xiàn)在隋、唐之前的歷史文獻(xiàn)中,并無(wú)篳篥是“龜茲樂(lè)器”的記載,而只有篳篥是“羌胡樂(lè)器”的記載。文中還強(qiáng)調(diào),是因?yàn)樵谒濉⑻破陂g盛行的龜茲樂(lè)使用的是“羌胡樂(lè)器”篳篥作為主奏樂(lè)器,才使得人們誤以為篳篥是來(lái)自于龜茲。因?yàn)槟壳拔髂仙贁?shù)民族的“篳篥”類(lèi)樂(lè)器形制各異,文中進(jìn)一步將篳篥分為五種不同形制,其認(rèn)為這與《隋書(shū)》中記載的不同篳篥的形制與奏法是存在一定聯(lián)系;尹重華在《中國(guó)篳篥》(28)尹重華:《中國(guó)篳篥》,上海音樂(lè)學(xué)院出版社2017年3月版,第6—7頁(yè)。中從另外一個(gè)角度論述了“篳篥是古代羌族人創(chuàng)造”觀點(diǎn)的可能性,書(shū)中認(rèn)為篳篥“以驚馬”的功能應(yīng)該是在游牧生活中產(chǎn)生和應(yīng)用的,而其根據(jù)《漢書(shū)》(29)書(shū)中引用了《漢書(shū)》的記載:“龜茲國(guó),王治延城,去長(zhǎng)安七千四百八十里。戶(hù)六千九百七十,口八萬(wàn)一千三百一十七,勝兵二萬(wàn)一千七十六人。大都尉丞、……四人。南與精絕、東南與且末、西南與杅彌、北與烏孫、西與姑墨接。能鑄冶,有鉛。東至都護(hù)治所烏壘城三百五十里?!敝嘘P(guān)于龜茲國(guó)的記載判斷,龜茲國(guó)是一個(gè)城邦國(guó)家,游牧生活很少。由此,其更傾向于認(rèn)為篳篥源自于游牧民族羌族。
整體來(lái)看,雖然通過(guò)各位學(xué)者的論證來(lái)看,羌族說(shuō)似乎存在一定道理,但其中還是有些問(wèn)題值得商榷。周菁葆提出的觀點(diǎn)從論據(jù)上就有明顯的錯(cuò)誤,因?yàn)樵谄鋮⒖嫉脑S萊它《不丹辭典》、史密脫的《藏德辭典》中只有“pi-pi”的記載,是指笛管類(lèi)樂(lè)器的意思,而未見(jiàn)“pi-li”,(30)兩個(gè)材料均來(lái)自林謙三《東亞樂(lè)器考》中《篳篥的語(yǔ)源》的尾注中。詳見(jiàn)林謙三:《東亞樂(lè)器考》,上海書(shū)店出版社2013年8月版,第407—408頁(yè)。。即便論據(jù)確有其事,其提出的觀點(diǎn)與之前的B·勞弗爾的觀點(diǎn)十分類(lèi)似,且林謙三已經(jīng)在《東亞樂(lè)器考》中有所論述,故本文在此不再贅述。在敖昌群和王其書(shū)的考證中,可以確定的是在目前西南少數(shù)民族地區(qū)確實(shí)存在用如“篳”“篥”“篳篥”等近似名稱(chēng)命名的吹管類(lèi)樂(lè)器,但其中有一個(gè)十分重要的因素文章并未提及,即“時(shí)間”。因?yàn)檫@些樂(lè)器的名稱(chēng)是在當(dāng)代采錄到的,而在歷史中這些少數(shù)民族樂(lè)器的出現(xiàn)是否早于龜茲的篳篥,這是文中沒(méi)有提及的。本文以為,只有明確的證據(jù)證明羌族的樂(lè)器早于龜茲篳篥,其才有探討的意義,否則,很有可能是龜茲篳篥傳入中原后,影響了西南少數(shù)民族地區(qū)的樂(lè)器也不一定。至于文中關(guān)于羌族與龜茲地理位置的探討,本文認(rèn)為只憑歷史和地理位置并不能說(shuō)明問(wèn)題,且相關(guān)的史料并不充分。關(guān)于形制的問(wèn)題,文中認(rèn)為羌族篳篥應(yīng)有五種形制,即:哨口邊棱發(fā)音類(lèi)、單簧單管類(lèi)、單簧雙管類(lèi)、雙簧單管類(lèi)、雙簧雙管類(lèi),文中認(rèn)為這五種形制與《隋書(shū)》中篳篥是存在相互聯(lián)系的?!端鍟?shū)》(31)(唐)魏征等:《隋書(shū)·卷十五·志第十·音樂(lè)下》,中華書(shū)局1973年版,第378—380頁(yè)。中載了五種篳篥,即“大篳篥”(32)本文結(jié)合歷史文獻(xiàn)認(rèn)為,通?!按蠛`篥”多指“篳篥”?!靶『`篥”“篳篥”“雙篳篥”“桃皮篳篥”,根據(jù)對(duì)相關(guān)文獻(xiàn)的考證,這五種篳篥如果依據(jù)“羌族篳篥分類(lèi)原則”,可分為兩類(lèi),分別為“雙簧單管”和“雙簧雙管”。這其中就有一個(gè)問(wèn)題,羌族原來(lái)有五種篳篥,為何在剛傳入中原地區(qū)時(shí)就變成了兩類(lèi),其他三種形制去哪了?這是文中未能證明的問(wèn)題。至于尹重華的觀點(diǎn),本文認(rèn)為仍是混淆了《說(shuō)文解字》中的“屠觱”與“篳篥”的關(guān)系,因?yàn)檎缟衔闹刑峒暗模墩f(shuō)文解字》中的“屠觱”與“篳篥”并無(wú)關(guān)系,《說(shuō)文解字》中提及的“以驚馬”的功能是指“屠觱”,而并不是指“篳篥”,所以這不能夠作為判斷篳篥來(lái)源于游牧民族羌族的理由。如果查閱較早的文獻(xiàn)便可以看出,歷史上的史學(xué)家們對(duì)“以驚馬”的表述通常都是十分謹(jǐn)慎的,如在南朝的《纂文》中,就并未提及篳篥“驚馬”的功能,即便是到了唐代的《通典》,關(guān)于“驚馬”的文字也會(huì)加上“或云,儒者相傳”。
林謙三在《東亞樂(lè)器考》中通過(guò)考證認(rèn)為“必栗的原語(yǔ),可能就是個(gè)龜茲語(yǔ),而且還是龜茲語(yǔ)里一個(gè)外來(lái)語(yǔ)。除了土耳其語(yǔ)以外,找不到類(lèi)似的。必有土耳其語(yǔ)boru的一個(gè)古形,改寫(xiě)成為適應(yīng)于龜茲語(yǔ)規(guī)律的龜茲詞語(yǔ)。”(33)林謙三:《東亞樂(lè)器考》,上海書(shū)店出版社2013年8月版,第416頁(yè)。這為后來(lái)的學(xué)者的考證提供了重要參考與借鑒;常任俠在《絲綢之路與西域文化藝術(shù)》中提到:“篳篥也是西域伊朗系樂(lè)器,從絲綢之路傳到東方?!?34)常任俠:《絲綢之路與西域文化藝術(shù)》,上海文藝出版社1981年4月版,第54頁(yè)。席臻貫也在《戲曲音樂(lè)歷史淵源中的隴右、河西地位》中提出:“篳篥源出西域伊朗?!?35)原文載席臻貫:《戲曲音樂(lè)歷史淵源中的隴右、河西地位》,《西北史地》1990年第3期。轉(zhuǎn)引于牛龍菲:《敦煌壁畫(huà)樂(lè)史資料總錄與研究》,敦煌文藝出版社1991年2月版,第410頁(yè)。比較遺憾的是,在上二文中,只見(jiàn)觀點(diǎn),未有相關(guān)的考證與推理過(guò)程。梁秋麗、周菁葆在《絲綢之路上的“篳篥”樂(lè)器(一)》(36)梁秋麗、周菁葆:《絲綢之路上的“篳篥”樂(lè)器(一)》,《樂(lè)器》2015年第11期,第60—62頁(yè)。明確提出:“篳篥發(fā)源于古代波斯”,并進(jìn)行了論證:雙簧類(lèi)樂(lè)器最早產(chǎn)生于公元前4000年古代美索不達(dá)米亞,雙簧類(lèi)樂(lè)器進(jìn)入波斯后,被稱(chēng)為巴拉班(balaban)。公元前6世紀(jì)波斯的居魯士帝國(guó)征服了印度河和喀布河流域,西亞文化開(kāi)始影響印度。公元前4世紀(jì),亞歷山大東征,占據(jù)了北印度,波斯的雙簧樂(lè)器傳播到印度,在巴拉班的影響下,印度北部出現(xiàn)了雙簧樂(lè)器Susira。文中根據(jù)《隋書(shū)》載“起自張重華據(jù)有梁州,重四譯來(lái)貢男伎,天竺即其樂(lè)焉”判斷,天竺樂(lè)在公元4世紀(jì)傳入中國(guó),且在《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》中有雙簧類(lèi)樂(lè)器“觱篥”的文字記載。由此推理出Susira即“觱篥”,即龜茲的篳篥。關(guān)于篳篥的名稱(chēng),文中認(rèn)為是羌藏族“pi-pi”與突厥語(yǔ)“Dili”的結(jié)合,是古代龜茲人發(fā)明的術(shù)語(yǔ)。結(jié)合全文來(lái)看,其主要的觀點(diǎn)可概括為:波斯的巴拉班經(jīng)由印度的Susira演變?yōu)辇斊澋暮`篥。
雙簧類(lèi)樂(lè)器確實(shí)就是外國(guó)傳入中國(guó)的,且目前可考的早期雙簧類(lèi)樂(lè)器屬實(shí)多與波斯地區(qū)相關(guān),所以“波斯說(shuō)”是具有相當(dāng)?shù)暮侠硇缘摹6劣诹毫⑶?、周菁葆提出的雙簧類(lèi)樂(lè)器經(jīng)由印度傳入中國(guó),本文認(rèn)為是具有一定可能性的,但文中列舉的證據(jù)及推理并不能讓人完全信服。首先,如真如文中所說(shuō),Susira隨著天竺樂(lè)傳入了中國(guó),那為何在《隋書(shū)》關(guān)于“天竺樂(lè)”的記載中不見(jiàn)“觱篥”,而在《舊唐書(shū)》中才出現(xiàn)呢?既然在《隋書(shū)》關(guān)于“天竺樂(lè)”的記載中未見(jiàn)雙簧類(lèi)樂(lè)器,那在《舊唐書(shū)》中的雙簧類(lèi)樂(lè)器很可能與印度的雙簧類(lèi)樂(lè)器毫無(wú)關(guān)系;其次,即便Susira和“觱篥”存在相互關(guān)系,那二者的名字又是如何衍變的,文中并未提及;再次,文中只提及Susira是一件雙簧氣鳴樂(lè)器,未有關(guān)于具體形制的描述,所以也很難將其與中原地區(qū)的篳篥進(jìn)行比對(duì)參照。綜上所述,其觀點(diǎn)難免有些牽強(qiáng)。
關(guān)于龜茲篳篥的來(lái)源,“波斯說(shuō)”是有其合理性的,但本文認(rèn)為篳篥并非通過(guò)印度傳入,其很可能是由中亞、西亞地區(qū)直接經(jīng)傳入龜茲的。目前在不少學(xué)術(shù)成果中,會(huì)將“篳篥來(lái)自于波斯”或“篳篥來(lái)自于西域”當(dāng)成一種既定的結(jié)論,而并未有文章真正去考證過(guò)此問(wèn)題。基于此,本文將關(guān)注中亞、西亞地區(qū)的雙簧類(lèi)樂(lè)器的相關(guān)資料,尋找與龜茲篳篥相關(guān)的材料線索,進(jìn)而對(duì)龜茲篳篥的源流問(wèn)題進(jìn)行考證。
在亞美尼亞地區(qū),有一種雙簧氣鳴樂(lè)器,樂(lè)器名為“Duduk”(圖1),其通常由杏木和一到兩葉簧片構(gòu)成,管身通常有九孔(前八后一)。
圖1.Duduk(37)圖片來(lái)源:維基百科“Duduk”詞條,The Free Dictionary [Internet]. “Duduk”. Wikipedia.org, Wikimedia, 2014 [cited 30 Jul. 2020]. Available from:https://encyclopedia.thefreedictionary.com/Duduk.
Duduk目前可以追溯到亞美尼亞提格拉尼大帝時(shí)期(前95—前55),這是可以考證到的中亞、西亞地區(qū)較早的雙簧類(lèi)樂(lè)器。Duduk因?yàn)榛善菑陌⒗怂购友匕兜母收嵘锨邢聛?lái)的,所以其音色更加接近人聲。(38)參見(jiàn)A.Nercessian:The Duduk and National Identity in Armenia,London,2001.這種雙簧類(lèi)樂(lè)器,在不同的地區(qū)也有不同的名字,流布于阿塞拜疆、伊朗北部、伊拉克東北部的Duduk雙簧類(lèi)氣鳴樂(lè)器叫做Bālābān(balaman、yasti balaman)。Bālābān也通常用杏木或桑樹(shù)的管身和蘆為的哨片構(gòu)成,早期為五到七孔,后期為九孔(前八后一,有時(shí)也在后面再加一個(gè)孔)。其音色柔和細(xì)膩,主要應(yīng)用于民間樂(lè)隊(duì),活躍于城市與農(nóng)村。Bālābān其經(jīng)常與choghur(lute)和qāvāl(frame drum)一起用于伴奏歌手的歌唱,也用于單奏、對(duì)奏(為另一樂(lè)器提供持續(xù)音)。(39)參見(jiàn)(1)C. Farr:The Music of Professional Musicians of Northern Iran (Azerbaijan) (diss., U. of Washington, 1976);(2)J. Jenkins and P.R. Olsen:Music and Musical Instruments in the World of Islam(London, 1976);(3)S. Qassim Hassan:Les instruments de musique en Irak et leur rle dans la société traditionelle(Paris, 1980)由Bālābān的名字,不由得讓人聯(lián)想到中國(guó)新疆的同名樂(lè)器“巴拉曼”。
巴拉曼(balaman)(40)巴拉曼的來(lái)源有兩個(gè)傳說(shuō):其一,很久以前一個(gè)牧童折了一根蘆葦管趕羊,在當(dāng)他揮動(dòng)葦桿時(shí),管子發(fā)出聲音,他把葦頭壓扁便吹出了聲,后逐漸完善成成熟樂(lè)器巴拉曼;(參見(jiàn)萬(wàn)桐書(shū):《維吾爾族樂(lè)器》,新疆人民出版社1986年版,第14頁(yè)。)其二,古時(shí)候蟲(chóng)子把蘆葦咬出一個(gè)洞,風(fēng)吹來(lái)蘆葦發(fā)出的聲音很好聽(tīng),后來(lái)有人割下來(lái)用嘴吹,逐漸改進(jìn)后變成樂(lè)器巴拉曼。這種形制的巴拉曼在名字上當(dāng)?shù)厝艘步o出了很好解釋?zhuān)鞍屠痹诰S語(yǔ)中指“孩子”,“巴拉曼”指“孩子的玩具”之意。(參見(jiàn)吳言韙、陳川編著:《中國(guó)少數(shù)民族樂(lè)器大觀》,四川人民出版社1990年版,第30頁(yè)。)本文認(rèn)為,“傳說(shuō)”因無(wú)法確切考證,故只做參考。在新疆民間又叫“皮皮”(pi-pi),在維吾爾族游牧?xí)r代已經(jīng)出現(xiàn)了巴拉曼。巴拉曼目前有主要有兩種形制:
第一種形制(圖2):制作簡(jiǎn)便,取一節(jié)葦管,上端削成雙簧哨片狀,管口下方橫夾一對(duì)葦條,用作減輕哨頭變形。這種巴拉曼最早有三、四個(gè)孔,后發(fā)展成六、七、八孔(41)參見(jiàn)萬(wàn)桐書(shū):《維吾爾族樂(lè)器》,新疆人民出版社1986年版,第14頁(yè)。。這種形制的巴拉曼目前在新疆地區(qū)流傳較廣,較為常見(jiàn)。
圖2.第一種形制巴拉曼(42)圖片來(lái)源:萬(wàn)桐書(shū)《維吾爾族樂(lè)器》,新疆人民出版社1986年版,扉頁(yè)。
關(guān)于此種形制巴拉曼的史料記載,最早見(jiàn)于清代《皇朝禮器圖式》:“巴拉滿(mǎn),木管,飾以銅,形如頭管而有底,開(kāi)小孔以出音。管長(zhǎng)九寸四分,上徑八分,下徑一寸三分。前出七孔,上接木管微豐,亦以銅飾。后出一口,加蘆哨吹之,其長(zhǎng)二寸七分三厘。哨近上夾以橫銅片,兩端及管口系絨紃三,共結(jié)一環(huán),懸之下端。銅口小環(huán)四,垂雜采流蘇?!?43)(清)允祿等撰,牧東點(diǎn)校:《皇朝禮器圖式·卷九·樂(lè)器二·燕饗回部樂(lè)》,廣陵書(shū)社2004年版,第421頁(yè)。
圖3.《皇朝禮器圖式》中的“巴拉滿(mǎn)”(44)圖片來(lái)源:(清)允祿等撰,牧東點(diǎn)校,《皇朝禮器圖式·卷九·樂(lè)器二·燕饗回部樂(lè)》,廣陵書(shū)社2004年版,第421頁(yè)。
《清史稿》亦載:“高宗平定回部,獲其樂(lè),列于宴樂(lè)之末,是為回部樂(lè)技,用達(dá)卜一,那噶喇一,哈爾札克一,喀爾奈一,塞他爾一,喇巴卜一,巴拉滿(mǎn)一,蘇爾奈一。”(45)趙爾巽:《清史稿·卷一百一·志七十六·樂(lè)八·丹陛大樂(lè)》,中華書(shū)局1977年版,第3002頁(yè)?!鞍屠瓭M(mǎn),木管,上斂下哆,飾以銅,形如頭管而有底,開(kāi)小孔以出音。管通長(zhǎng)九寸四分,七孔前出,一孔后出,管上設(shè)蘆哨吹之?!?46)趙爾巽:《清史稿·卷一百一·志七十六·樂(lè)八·丹陛大樂(lè)》,中華書(shū)局1977年版,第3003頁(yè)。從形制上來(lái)看,清代所記載的“巴拉滿(mǎn)”形制更為精致,很可能是在早期民間巴拉曼基礎(chǔ)上進(jìn)行了改進(jìn)。
第二種形制(圖4):安裝式活動(dòng)哨頭、哨頭較小,管體堅(jiān)實(shí),無(wú)葦條夾,多為八孔或九孔(47)參見(jiàn)萬(wàn)桐書(shū):《維吾爾族樂(lè)器》,新疆人民出版社1986年版,第15頁(yè)。。關(guān)于這種形制巴拉曼的形制,在不少史料中均有載,如在《通典》載:“笳管為首,竹為管?!?48)(唐)杜佑:《通典·卷第一百四十四·樂(lè)四·八音·竹八》,中華書(shū)局1992年版,第3683頁(yè)?!稑?lè)書(shū)》亦載:“以竹為管,以蘆為首。狀類(lèi)胡笳而九竅?!?49)(宋)陳旸:《樂(lè)書(shū)·卷一三〇》,光緒二年刻本,第16冊(cè),第25頁(yè)。。第二種形制的巴拉曼,除孔數(shù)布局(50)巴拉曼孔數(shù)多為前七后一或前八后一,而隋唐時(shí)期中原地區(qū)篳篥孔數(shù)為前七后二。與中原早期篳篥不同外,其他形制基本相同。這種形制的巴拉曼相比于第一種形制的巴拉曼,更為少見(jiàn)一些。
圖4.第二種形制巴拉曼(51)圖片來(lái)源:萬(wàn)桐書(shū)《維吾爾族樂(lè)器》,新疆人民出版社1986年版,扉頁(yè)。
通過(guò)對(duì)新疆巴拉曼相關(guān)信息的整理,本文認(rèn)為有兩個(gè)問(wèn)題值得深入探討:
其一,第一種形制的巴拉曼為何在清代才有文獻(xiàn)記載?
通過(guò)對(duì)比可以發(fā)現(xiàn),第一種形制的巴拉曼相比于第二種,在形制上最大的區(qū)別就是多了一個(gè)“葦條橫夾”,結(jié)合清代《皇朝禮器圖式》和《清史稿》的記載更可以看出,這個(gè)“橫夾”并非裝飾,而是有其功能的。本文認(rèn)為,第一種帶“橫夾”形制的巴拉曼的出現(xiàn),很有可能晚于第二種形制,有很大可能是在唐代以后清代以前出現(xiàn)的,且這種形制的巴拉曼應(yīng)該多流傳于當(dāng)時(shí)的西域。因?yàn)樵谒?、唐時(shí)期,龜茲等西域諸國(guó)和中原地區(qū)的宮廷是有頻繁交流的,如果第一種形制與第二種形制的巴拉曼同時(shí)存在,那么在隋、唐時(shí)期文獻(xiàn)中,應(yīng)該會(huì)有相關(guān)的記載,但既未見(jiàn)有載,就說(shuō)明當(dāng)時(shí)可能還沒(méi)有這種形制。由此,本文可以認(rèn)為,第二種形制的巴拉曼或比第一種形制的巴拉曼歷史更為悠久,且第一種形制的巴拉曼有可能是在第二種形制巴拉曼影響下才產(chǎn)生的;
其二,第二種形制的巴拉曼是否就是傳入中原以前的龜茲篳篥?
如果說(shuō)第二種形制的巴拉曼的出現(xiàn)比第一種形制的巴拉曼更早,再結(jié)合巴拉曼在游牧?xí)r代就已產(chǎn)生的信息,那第二種形制的巴拉曼,很有可能就是在克孜爾石窟38號(hào)洞窟中的“龜茲篳篥”。這種推測(cè)不是沒(méi)有依據(jù)的,首先,將第二種形制的巴拉曼與中原地區(qū)早期的篳篥來(lái)進(jìn)行對(duì)照,可以發(fā)現(xiàn)二者的形制是基本相同的;其次,如果從名稱(chēng)的角度來(lái)講,使用印歐語(yǔ)系龜茲地區(qū)的巴拉曼(balaman),到使用漢藏語(yǔ)系的中原地區(qū)后,被翻譯為“悲栗”“篳篥”是存在可能性的,陰法魯(52)陰法魯:“皮皮大概就是古代的篳篥”。轉(zhuǎn)引于吳言韙,陳川編著:《中國(guó)少數(shù)民族樂(lè)器大觀》, 四川人民出版社1990年7月版,第30頁(yè)。和萬(wàn)桐書(shū)(53)萬(wàn)桐書(shū):“和田民間古老葦?shù)寻屠?,俗稱(chēng)皮皮(pi-pi),有可能是篳篥的對(duì)音。從樂(lè)器形制和名稱(chēng),均表明二者之間的親緣關(guān)系。”參見(jiàn)萬(wàn)桐書(shū):《維吾爾族樂(lè)器》,新疆人民出版社1986年版,第4頁(yè)。等學(xué)者也曾有過(guò)類(lèi)似的推測(cè)。由此,我們可以基本認(rèn)定,第二種形制的巴拉曼,即“龜茲篳篥”。
言歸正傳,龜茲篳篥(指“第二種形制巴拉曼”)與西亞地區(qū)的Bālābān之間,除名稱(chēng)相同外,是否還存在其他聯(lián)系呢?二者間如果存在更為緊密的的相互關(guān)系,或許能為龜茲篳篥來(lái)源問(wèn)題提供更多參考。
Bālābān這類(lèi)雙簧樂(lè)器在西亞地區(qū)可追溯到亞美尼亞提格拉尼大帝時(shí)期(前95—前55),而當(dāng)時(shí)正值中外通過(guò)絲綢之路頻繁交流的時(shí)期,所以Bālābān很有可能通過(guò)當(dāng)時(shí)的絲綢之路傳到龜茲。如果假設(shè)Bālābān真的經(jīng)由絲綢之路傳入到龜茲,那么在傳入龜茲之前,Bālābān應(yīng)該還傳入了途徑的其他西域諸國(guó)。林謙三也認(rèn)為篳篥“這樂(lè)器并非龜茲獨(dú)有”(54)林謙三:《東亞樂(lè)器考》,上海書(shū)店出版社2013年8月版,第425頁(yè)。,“由其語(yǔ)言的分布情況來(lái)看,這龜茲語(yǔ)的必栗,不僅在龜茲一國(guó),還通用于附近一帶地方。”(55)林謙三:《東亞樂(lè)器考》,上海書(shū)店出版社2013年8月版,第413頁(yè)。所以,如果有證據(jù)能證明,在絲綢之路上的西域諸國(guó)也有篳篥類(lèi)雙簧類(lèi)樂(lè)器,那么一定程度上就可以證明Bālābān經(jīng)由絲綢之路傳入龜茲的可能性?!端鍟?shū)》中關(guān)于各部樂(lè)伎的記載,恰恰可以證明這一觀點(diǎn)。據(jù)《隋書(shū)》(56)(唐)魏征等:《隋書(shū)》,中華書(shū)局1973年版,第378—380頁(yè)。載,西涼(今甘肅酒泉地區(qū))樂(lè)部中有大、小兩支篳篥;龜茲(今新疆庫(kù)車(chē)地區(qū))及疏勒(今新疆喀什地區(qū))的樂(lè)部中均有一只篳篥;安國(guó)(今烏茲別克斯坦共和國(guó)布哈拉地區(qū))的樂(lè)部中有一只篳篥和一只雙篳篥。值得一提的是,《隋書(shū)》中記載的雙篳篥,在目前中亞的烏茲別克斯坦共和國(guó)的塔什干地區(qū)仍然有相同形制的雙管葦?shù)寻屠鱾?57)詳見(jiàn)萬(wàn)桐書(shū):《維吾爾族樂(lè)器》,新疆人民出版社1986年版,第17頁(yè)。。由此,我們可以判斷龜茲的篳篥有很大可能是Bālābān通過(guò)絲綢之路發(fā)展而來(lái)的。
通過(guò)對(duì)“龜茲篳篥”與Bālābān的名稱(chēng)、形制、音色進(jìn)行對(duì)比,似乎也能看出二者之間的聯(lián)系。從名稱(chēng)上看,Bālābān主要流傳于阿塞拜疆、伊朗北部、伊拉克東部。從語(yǔ)系上來(lái)講,阿塞拜疆語(yǔ)屬于阿爾泰語(yǔ)系突厥語(yǔ)族、伊朗語(yǔ)屬于印歐語(yǔ)系伊朗語(yǔ)族、伊拉克語(yǔ)言屬于印歐語(yǔ)系伊朗語(yǔ)族及閃含語(yǔ)系閃米特語(yǔ)族,這三個(gè)地區(qū)對(duì)Bālābān的發(fā)音可能或多或少會(huì)有一些差別,但不會(huì)有太大差別。龜茲語(yǔ)屬印歐語(yǔ)系,并且在龜茲地區(qū)有吐火羅語(yǔ)A、吐火羅語(yǔ)B兩種語(yǔ)族兩種方言。事實(shí)證明,即便在如此復(fù)雜的語(yǔ)系與語(yǔ)族間的轉(zhuǎn)換中,龜茲篳篥仍然能保留“巴拉曼”(Balaman)的名稱(chēng),這充分體現(xiàn)了其與Bālābān的親緣關(guān)系。這也與林謙三提及的“必栗的原語(yǔ),必有土耳其語(yǔ)boru的一個(gè)古形。”(58)林謙三:《東亞樂(lè)器考》,上海書(shū)店出版社2013年8月版,第416頁(yè)。的猜測(cè)相吻合;從形制上看,“龜茲篳篥”與Bālābān的形制是基本相似的,“直管”“雙簧蘆哨”“木制”的這些典型特征基本一致;從音色上看,Bālābān的音色通常是溫柔委婉的,十分近似于人聲,這與在歷史文獻(xiàn)中描述篳篥“其聲悲”(59)(唐)杜佑:《通典·卷第一百四十四·樂(lè)四·八音·竹八》,中華書(shū)局1992年版,第3683頁(yè)。的音色似乎是接近的。
結(jié)合歷史文獻(xiàn)中的記載及近現(xiàn)代篳篥的應(yīng)用情況可以發(fā)現(xiàn),篳篥這件樂(lè)器多用于合奏。由此,本文產(chǎn)生一個(gè)構(gòu)想,即:篳篥傳入西域諸國(guó),甚至傳入到中原地區(qū)時(shí),并非單獨(dú)傳入,而是有一套相對(duì)固定的樂(lè)隊(duì)編制。根據(jù)目前相關(guān)外文文獻(xiàn)記載,Bālābān主要與choghur(lute)和qāvāl(frame drum)一起用于民間樂(lè)隊(duì)?;诖?,我們可以假設(shè)Bālābān在演奏的基本樂(lè)隊(duì)編制為:吹管樂(lè)器、彈弦樂(lè)器(琉特類(lèi)樂(lè)器)、打擊樂(lè)器。我們可以將這種樂(lè)隊(duì)組合模式與《隋書(shū)》(60)《隋書(shū)》中西涼伎的樂(lè)隊(duì)編制,“其樂(lè)器有鐘、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長(zhǎng)笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓、銅拔、貝等十九種,為一部。工二十七人?!?;龜茲伎的樂(lè)隊(duì)編制,“其樂(lè)器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種,為一部。工二十人?!保皇枥占康臉?lè)隊(duì)編制,“樂(lè)器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種,為一部,工十二人?!?;“安國(guó)伎的樂(lè)隊(duì)編制,樂(lè)器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種,為一部。工十二人?!眳⒁?jiàn)(唐)魏征等撰:《隋書(shū)》,中華書(shū)局1973年版,第378—380頁(yè)。中西域使用篳篥的各樂(lè)部編制進(jìn)行對(duì)照:
序號(hào)樂(lè)隊(duì)名稱(chēng)吹管樂(lè)器彈弦樂(lè)器(琉特類(lèi))打擊樂(lè)器1西亞地區(qū)音樂(lè)Bālābānchoghurqāvāl2西涼伎大篳篥、小篳篥琵琶、五弦腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓3龜茲伎篳篥琵琶、五弦毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓4疏勒伎篳篥琵琶、五弦臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓5安國(guó)伎篳篥、雙篳篥琵琶、五弦正鼓、和鼓
通過(guò)對(duì)照可以看出,Bālābān的樂(lè)隊(duì)編制模式在隋代使用篳篥的各部伎樂(lè)中仍然保留,這為Bālābān、龜茲篳篥、中原篳篥之間的緊密關(guān)系提供了重要佐證。
綜上所述,本文得出以下結(jié)論:其一,新疆地區(qū)的“巴拉曼”(上文所述的“第二種形制”)即“龜茲篳篥”或“龜茲篳篥”的遺存;其二,“第一種形制”的巴拉曼的出現(xiàn)晚于“第二種形制”的巴拉曼;其三,龜茲篳篥有很大可能是由西亞地區(qū)的Bālābān經(jīng)由絲綢之路演變而來(lái)的;其四,Bālābān及龜茲篳篥在演奏時(shí)是有相對(duì)固定樂(lè)隊(duì)編制的,這種編制在傳入中原的初期仍然有所保留。
由于資料有限,學(xué)習(xí)和考證的過(guò)程有很大難度,所以目前很多線索只能通過(guò)佐證和推測(cè)去進(jìn)行證明,相信隨著資料的不斷拓展以及學(xué)者們的學(xué)術(shù)深耕,龜茲篳篥的相關(guān)考證一定會(huì)更加深入和完善。篳篥作為一件外國(guó)樂(lè)器,在傳入中國(guó)后已融入到中國(guó)音樂(lè)文化之中,對(duì)篳篥的來(lái)源與歷史進(jìn)行考證,為其他民族器樂(lè)的研究可以提供一定借鑒,對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的繼承與創(chuàng)新有一定的指導(dǎo)作用。篳篥凝聚了人類(lèi)祖先的偉大智慧和質(zhì)樸情感,也是連接中西方文化的一條紐帶,對(duì)篳篥藝術(shù)的深入了解,有助于我們更加全面的了解東西方音樂(lè)文化的相互聯(lián)系。