內(nèi)容摘要:四川唐宋石窟中所謂的“萬(wàn)菩薩”造像,與其他地區(qū)的萬(wàn)菩薩圖像不同。據(jù)安岳長(zhǎng)慶寺第3龕小菩薩的名號(hào)及造像特征,可推定這種造像可分為兩類,分別據(jù)《大通方廣經(jīng)》和20卷本《佛說(shuō)佛名經(jīng)》開(kāi)鑿,從盛唐延續(xù)至五代宋初,具有禮懺滅罪的信仰內(nèi)涵,如何命名尚需探討;而未能盛行的原因,或與具有同樣信仰內(nèi)涵的其他造像的流傳有關(guān)。
關(guān)鍵詞:四川;萬(wàn)菩薩;大通方廣經(jīng);《佛說(shuō)佛名經(jīng)》;禮懺
中圖分類號(hào):K879.29" 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A" 文章編號(hào):1000-4106(2024)06-0041-10
The Statues of the“Wan Bodhisattva”in the Caves of
the Tang and Song Dynasties in Sichuan
WANG Lijun
(School of History and Culture, China West Normal University, Nanchong 637002, Sichuan)
Abstract:The statues depicting the theme of the “Wan (meaning many) Bodhisattva” in the Tang and Song dynasty caves in Sichuan are noticeably different from their counterparts in other regions. Based on the names and characteristics of the small bodhisattva statues in niche 3 at the Changqing Temple in Anyue, it can be inferred that there were two types of such statues, which were carved according to the Sūtra of the Universal Ornament of Attaining Buddhahood and the Sūtra of Buddha’s Lecture on the Names of the Buddha, respectively. This theme began to appear in the Tang dynasty and continued to rise in popularity in the Five Dynasties and early Song dynasty, and became associated with the Buddhist practices of worship and repentance. Topics relevant to these statues that remain to be discussed include the name“Wan Bodhisattva”, which appears clearly in various historical documents, as well as the reason that this artistic motif was eventually discontinued. The latter was likely related to the circulation of other statues that expressed the same religious connotations.
Keywords:Sichuan; “Wan Bodhisattva”; Sūtra of the Universal Ornament of Attaining Buddhahood; Sūtra of Buddha’s Lecture on the Names of the Buddha; worship and repentance
四川唐宋石窟中,新出一種以一佛或一佛二菩薩(二弟子)為中心、周?chē)穸僮鹦∑兴_的造像。關(guān)于此類造像,目前未見(jiàn)帶題名的造像記,除有學(xué)者認(rèn)為安岳圓覺(jué)洞第47龕源自《佛說(shuō)無(wú)量壽經(jīng)》外[1],再無(wú)其他相關(guān)研究的成果。由于小菩薩的外在形態(tài)和排列形式與陜西延安萬(wàn)菩薩等造像相類[2],因此本文暫將其稱為“萬(wàn)菩薩”。這類造像布局獨(dú)特,造像特征明顯,在各造像中均占據(jù)顯著位置,是了解四川佛教造像及信仰的重要實(shí)物材料。甚為難得的是,四川安岳長(zhǎng)慶寺第3龕“萬(wàn)菩薩”龕題有菩薩名號(hào),為開(kāi)啟此類造像的研究提供了重要依據(jù)。以此為據(jù),筆者嘗試對(duì)四川此類造像的特征、經(jīng)典依據(jù)以及命名等相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行初步探討。
一 造像概況
四川唐宋石窟中,目前可確認(rèn)并保存較好的“萬(wàn)菩薩”共6龕:川東資陽(yáng)市2龕,均出現(xiàn)于安岳縣境內(nèi);川西眉山市4龕,仁壽縣、東坡區(qū)各1龕,丹棱縣2龕。
(一)安岳長(zhǎng)慶寺第3龕
第3龕位于安岳縣岳新鄉(xiāng)新田村長(zhǎng)慶寺坡中部(圖1),方形龕,平面呈橫長(zhǎng)方形,寬378厘米、高236厘米、深96厘米,四壁殘,部分造像風(fēng)化殘損,局部有后代改刻、修補(bǔ)、妝彩痕。正壁中央開(kāi)一拱形小龕,周?chē)?排小菩薩。保存較好者可見(jiàn)頭、身比例較大,衣紋較厚,雕刻線條較生硬。
小龕寬56厘米、高53厘米、深10厘米,內(nèi)雕一佛二菩薩。中央佛結(jié)跏趺坐于束腰仰覆蓮圓座上,高29厘米(座高18厘米),有內(nèi)橢圓外尖桃形頭光和橢圓形身光,外圈飾火焰紋,雙手相疊置腹前,覆帛托珠。二菩薩結(jié)跏趺坐于仰蓮座上,分別由獅子、大象背負(fù),均高19厘米,皆左手撫膝。左側(cè)菩薩右手握曲柄形物,右側(cè)菩薩右手執(zhí)短柄尖桃形物,蓮座旁立獅奴、象奴。小龕兩側(cè)分別刻題記1行,左側(cè):“……普 賢菩薩?!庇覀?cè):“南無(wú)文殊師利菩薩?!?/p>
小菩薩現(xiàn)存213尊,每排12—35尊不等。皆正面坐于仰蓮座上,均高14厘米(座高5厘米),有內(nèi)橢圓外尖桃形頭光和雙層橢圓形身光,外層飾火焰紋;束髻,發(fā)辮垂肩,著長(zhǎng)裙,披帔帛,戴項(xiàng)圈、手鐲;多數(shù)結(jié)跏趺坐,部分盤(pán)一腿、支一腿,手勢(shì)、執(zhí)物各異(圖2)。
菩薩頭部左側(cè)壁面存題刻,較完整者有11方,均豎刻楷書(shū)。從上至下第5排左起{1}第6尊題刻“釋幢菩薩□求勝”,像存輪廓;第18尊題刻“□幢菩薩”,雙手抱膝,左腿盤(pán)坐、右腿立起;第6排第7尊題刻“常悲菩薩”,雙手置胸前;第7排第7尊題刻“持一切菩薩”,雙手于胸前捧物;第13尊題刻“嚴(yán)土菩薩”,像殘損;第20尊題刻“樂(lè)法菩薩”,左手撫左腿,右手置胸前;第21尊題刻“法喜菩薩”,左手撫右手置腹前;第25尊題刻“大忍菩薩”,盤(pán)左腿,支右腿,雙手抱右腿;第32尊題刻“常不輕菩薩”,雙手撫腿前;第33尊題刻“常精進(jìn)菩薩”,像殘損。第8排第25尊題刻“寶水菩薩”,右手在上左手在下置腹前。
(二)安岳圓覺(jué)洞第47龕[1]413
第47龕位于安岳縣城南云居山南側(cè)山坡中部(圖3),方形龕,左右壁殘,平面近馬蹄形,殘寬291厘米,高432厘米,深120厘米,正壁底部中央起梯形二層壇。造像多風(fēng)化,頭、手殘。壇上雕一佛二弟子二菩薩,身后雕枝葉,周?chē)h(huán)三壁雕9排小菩薩。佛居中,結(jié)跏趺坐于束腰仰覆蓮高座上,殘高40厘米,座高31厘米;佛頭頂懸華蓋,有內(nèi)圓外尖桃形頭光和雙層橢圓形身光,外層飾火焰紋;左手捧寶珠置腹前,右手置膝上。二菩薩分別倚坐于佛兩側(cè)仰蓮座上,殘高56厘米。有內(nèi)圓外火焰紋尖桃形頭光,雙手執(zhí)長(zhǎng)柄狀物。二弟子立于佛、菩薩間,高40厘米,雙手合十。上方枝葉間雕二飛天。小菩薩現(xiàn)存197尊,均正面坐于仰蓮座上,高約16厘米。有尖桃形火焰紋頭光,戴高寶冠,飾耳環(huán)、手鐲,披帔帛。菩薩多結(jié)跏趺坐,部分盤(pán)一腿、支一腿,雙手姿勢(shì)、執(zhí)物各異。
(三)仁壽牛角寨第41龕
第41龕位于仁壽縣高家鎮(zhèn)牛角寨與玉皇頂東崖下的石包上(圖4),方形龕,寬442厘米,高311厘米,深104厘米。造像頭部多殘損,局部存后代妝彩。正壁中央向外凸出豎長(zhǎng)方形崖面,中部?jī)?nèi)凹,中央雕一佛,左壁中下部后期開(kāi)3個(gè)小龕,分別雕一組像,余壁面雕10排小菩薩。造像保存較好者多體形挺拔健碩,面部方圓,耳大及肩,雕工精細(xì)流暢。
中央佛結(jié)跏趺坐于仰蓮座上,頭部殘,存后代妝彩,高54厘米(座高17厘米),有內(nèi)圓外尖桃形頭光和橢圓形素面身光,頭光外層飾火焰紋。左手撫膝;右手握物置膝上,物殘。蓮座下有束腰方形須彌座(圖5)。
小菩薩現(xiàn)存293尊(圖6),每排26—33尊不等,均位于通壁臺(tái)座上;從上至下第1—4排坐于圓座上,余排座間間隔不明顯,除最下排臺(tái)座正面為素面外,其余9排均有云朵承托,云尾飄向兩側(cè)。部分菩薩旁雕榜題框,字跡不存。小菩薩裝扮、姿勢(shì)不同,執(zhí)物、手勢(shì)各異。其中有18尊梳挽髻,著通肩袈裟,袈裟覆頭,5尊具光頭、著袈裟,兩者均結(jié)跏趺坐。其余菩薩多挽髻、戴冠,著絡(luò)腋或僧祇支,配長(zhǎng)裙、帔帛,個(gè)別著袈裟。多數(shù)正面坐,或結(jié)跏趺坐,或游戲坐,或一腿盤(pán)屈、一腿支起;個(gè)別正面站立,部分跪向一側(cè)。第2排第28尊、第4排第1尊與第6排第2、26尊朝一側(cè)胡跪,皆雙手合十;第3排第7、12尊與第4排第6、15尊雙手合十;第4排第16尊雙手拱于胸前;第6排第9—11尊雙手分別持笛、琵琶、鈴于身前;第14—17尊分別執(zhí)拍板、琵琶、笛、塤于身前,均呈演奏狀。第8排第1尊與第9排第1、7、8尊均朝右跪伏;雙膝跪地、雙肘伏地、兩掌平伸,頭微抬或臉貼手背朝向龕外;第16尊朝右胡跪,右手托圓缽,缽內(nèi)插花。
佛左右壁面凸出部分及上方的菩薩不同于周?chē)兴_。須彌座下部?jī)啥烁鞯褚黄兴_,相向胡跪,雙手合十面朝龕外。佛座兩側(cè)各雕一舞伎菩薩立云座上。佛兩側(cè)各雕二菩薩于仰蓮座上;身光兩側(cè)的二菩薩結(jié)跏趺坐,雙手合十朝向佛;頭光兩側(cè)的二菩薩跪伏向佛,面伏于掌。此二菩薩外側(cè)又各雕一菩薩立于云座上,跪伏向佛,左側(cè)菩薩面埋于掌,右側(cè)菩薩面朝向佛。頭光頂端左右各雕一菩薩相向而坐,均雙手托罐,罐口向上飄出火焰,盤(pán)一腿、支一腿。頭光上方中部雕12尊菩薩結(jié)跏趺坐于蓮臺(tái)或高壇上:從上至下第1排第11—16尊、第3排第14尊坐于仰蓮座上;第2排第12—16尊坐于高壇上。
(四)眉山法寶寺第5龕[3]
第5龕位于東坡區(qū)萬(wàn)勝鎮(zhèn)2號(hào)石包南側(cè)(圖7)。雙層方形龕,龕左側(cè)整體脫落。外龕頂部殘,存右壁上部,殘寬153厘米,高197厘米,殘深73厘米。內(nèi)龕平面呈橫長(zhǎng)方形,龕頂及底殘,殘寬153厘米,高183厘米,深70厘米。龕楣雕飛天,龕面飾纏枝紋及童子。造像局部風(fēng)化殘損。內(nèi)龕正壁中央雕一佛,周?chē)h(huán)壁雕9排小菩薩,保存較好者頭略大,面部上窄下寬,胸、腹部肉紋明顯,整體略顯臃腫,衣褶局部用陰線刻。
中央佛結(jié)跏趺坐于仰蓮座上,頭、右手、左肩殘,殘高19厘米(座高12厘米),有內(nèi)圓外尖桃形頭光和圓形身光,外緣飾火焰紋。左手撫膝,右臂微抬。蓮座下為崖面,近方形,頂部雕蓮莖及蓮葉與蓮座相接,中部雕佛足印,足跟周?chē)駥殬?shù)、蓮葉及蓮蕾,寶樹(shù)上掛瓔珞,余為水波紋。崖面下方存3尊伎樂(lè)菩薩,第3尊執(zhí)拍板,菩薩間雕蓮花。
小菩薩現(xiàn)存153尊,每排存15—21尊不等,局部風(fēng)化、殘損。菩薩皆位于蓮座上,座下有蓮莖延至龕底,蓮莖與龕底交接處局部可見(jiàn)蓮枝、蓮葉。小菩薩多有尖桃形素面頭光,著菩薩裝或通肩袈裟,多數(shù)正面結(jié)跏趺坐,部分朝一側(cè)而跪,手勢(shì)、持物各異。從上至下第1排第6、13尊朝左胡跪,第19尊朝左前方跪坐。第2排第3、4尊朝左前方跪坐,第7尊朝左前方胡跪。第3排前兩尊相向胡跪,共托物望著左前方;第3、4、17尊朝左前方胡跪。第4排第1尊朝佛座而跪,雙手撐地微低頭;第2尊朝左跪伏,頭置手上;第3尊朝左胡跪。第5排第1尊朝左胡跪,第2尊朝左跪伏,低頭下拜。第6排第1尊朝左胡跪,望著左上方;第2尊朝左跪伏,面伏掌內(nèi);第4、17尊分別朝左、右胡跪。第7排前兩尊分別奏橫笛、琵琶;第3、6尊以及第8排第10尊、第9排第5、10尊朝左胡跪。手勢(shì)、執(zhí)物與牛角寨第41龕相似。
(五)丹棱劉嘴第53龕
第53龕位于丹棱縣中隆鄉(xiāng)涂山村一處石包的東側(cè)中部(圖8)。雙層方形龕,內(nèi)外龕平面均呈長(zhǎng)方形。外龕殘,寬157厘米,高173厘米,深120厘米;內(nèi)龕寬120厘米,高140厘米,深70厘米,上兩角有弧撐。造像局部殘損。內(nèi)龕正壁底部中央起低臺(tái),臺(tái)上雕一佛二菩薩,周?chē)h(huán)壁雕13排小菩薩。保存較好者頭大,肩窄,衣褶多用陰線刻,雕刻簡(jiǎn)略。
一佛二菩薩結(jié)跏趺坐于高座上,均存輪廓,有內(nèi)圓外尖桃形頭光,外層飾火焰紋。中央佛高15厘米,座高9厘米。左側(cè)菩薩高12厘米,雙手置于腹前;右側(cè)菩薩高13厘米,右手執(zhí)物置右肩處。
小菩薩共計(jì)285尊,每排11—28尊不等,均位于仰蓮座上,座下伸出蓮莖延至龕底。菩薩多著菩薩裝,部分著袈裟;姿勢(shì)多為結(jié)跏趺坐,少量為跪姿、游戲坐或一腿盤(pán)起、一腿支起,個(gè)別站立;多正面坐,部分朝向兩側(cè),手勢(shì)、執(zhí)物各異。從上至下第3排第5尊朝左胡跪,雙手捧物舉于胸前。第4排第6、7尊,第6排第5、6尊,第14、15尊,均兩兩相向胡跪或相向跪坐,雙手托物或合十;第22尊朝左跪,雙手舉物。第7排第7、22尊相向而跪,雙手撐地微低頭;第14、15尊相向胡跪,雙手置于頭前。第8、10排分別有3尊、1尊胡跪,雙手置于身前。第9、11排各有1尊跪向中央,雙手撐地微低頭。第12、13排分別有4尊、3尊胡跪。第12排有4尊立蓮臺(tái)上,均雙手合十朝向中央。最下排兩端各雕一立菩薩,左側(cè)菩薩殘,右側(cè)菩薩雙手捧圓珠朝向中央。
外龕正壁左右各雕一力士,左右壁共開(kāi)5個(gè)小龕,右壁下部刻一長(zhǎng)方形題記框,寬40厘米,高85厘米,內(nèi)刻長(zhǎng)慶二年造像記[4]。
(六)丹棱佛耳巖第4龕
第4龕位于丹棱縣雙橋鎮(zhèn)自然村一處石壁上(圖9)。龕形、造像排列及特征與劉嘴第53龕基本相同。龕、像風(fēng)化損毀較嚴(yán)重,部分菩薩一側(cè)存題記,多漫漶??梢?jiàn)內(nèi)龕底部正中的佛、菩薩坐于束腰高座上,均有內(nèi)圓外火焰紋尖桃形頭光,雙手似置于胸前。四周雕9排小菩薩,每排28—40尊不等,共298尊,均位于仰蓮座上,座下蓮莖伸至龕底。小菩薩多結(jié)跏趺坐,少量游戲坐,另有4身朝中央胡跪,2身朝中央跪伏,面伏掌心,1身朝左跪,雙手撐地微低頭。菩薩雙手或置身前或執(zhí)物。龕底左側(cè)有不規(guī)則凸起,似表現(xiàn)蓮葉。外龕正壁兩側(cè)各雕一力士,左右壁上部各浮雕一經(jīng)幢,左壁經(jīng)幢下存一碑,字跡無(wú)存(圖10)。
二 造像類型與年代
根據(jù)龕中是否有朝向側(cè)面的小菩薩,可將以上6龕分為兩種類型。
A型,小菩薩大部分正面坐,部分朝向一側(cè)而跪或伏地跪拜。共4龕,有牛角寨第41龕、法寶寺第5龕、劉嘴第53龕、佛耳巖第4龕。
根據(jù)造像特征和小菩薩形態(tài)的不同可將A型分為三式:
Ⅰ式:1龕。造像雕刻健碩精美,菩薩坐蓮座或祥云上,有伎樂(lè)菩薩。僅牛角寨第41龕。
Ⅱ式:1龕。造像略顯臃腫,菩薩坐有莖蓮座上,蓮莖延至龕底,有伎樂(lè)菩薩。僅法寶寺第5龕。
Ⅲ式:2龕。造像雕刻簡(jiǎn)略,菩薩坐有莖蓮座上,蓮莖延至龕底。有劉嘴第53龕、佛耳巖第4龕。
B型,小菩薩均正面坐。共2龕,即長(zhǎng)慶寺第3龕、圓覺(jué)洞第47龕。
牛角寨第41龕開(kāi)鑿于盛唐[5]。法寶寺第5龕開(kāi)鑿于中唐早期[3]16,21,22。劉嘴第53龕開(kāi)鑿于長(zhǎng)慶二年(822),佛耳巖第4龕開(kāi)鑿于九世紀(jì)下半葉[4]41,約晚唐時(shí)期。圓覺(jué)洞第47龕開(kāi)鑿于五代[1]444,長(zhǎng)慶寺第3龕與安岳五代宋初造像特征非常接近,如石鑼溝廣政二十七年(964)開(kāi)鑿的第14龕等[6]。
由上可知,A型“萬(wàn)菩薩”始鑿于盛唐,經(jīng)中唐延續(xù)至晚唐,集中于川西地區(qū),圖像由繁及簡(jiǎn),內(nèi)容日趨簡(jiǎn)潔。盛唐時(shí)期,小菩薩有坐蓮座、云座的明顯區(qū)分,圖像排列以佛為中心,各式側(cè)身菩薩、伎樂(lè)菩薩齊全,均朝向佛;中唐早期,小菩薩坐于有莖蓮座上,坐云座上者不見(jiàn),圖像排列延續(xù)盛唐做法;中晚唐時(shí)期,菩薩所坐有莖蓮座的排列方式延續(xù)中唐早期做法,側(cè)身菩薩數(shù)量增加,并出現(xiàn)立姿菩薩,伎樂(lè)菩薩不見(jiàn),圖像排列以一佛二菩薩為中心,但位置移至正壁下方,成排的小菩薩更加突出。B型“萬(wàn)菩薩”出現(xiàn)于五代宋初,分布于川東地區(qū),以一佛二菩薩(弟子)為中心,小菩薩均正面坐于無(wú)莖蓮座上,火焰紋頭光較明顯。
三 相關(guān)經(jīng)典依據(jù)
經(jīng)考證,長(zhǎng)慶寺第3龕可明確的10尊小菩薩名號(hào),分別見(jiàn)于唐以前完成的多部經(jīng)典,而能全部囊括者共兩部,一是《大通方廣經(jīng)》(以下稱《方廣經(jīng)》),集中出現(xiàn)在卷上“十方無(wú)量諸大菩薩”下[7],一是20卷本《佛說(shuō)佛名經(jīng)》(以下稱《佛名經(jīng)》),集中出現(xiàn)在第20卷“諸大菩薩摩訶薩眾”后[8]。
值得注意的是,以上兩經(jīng)“諸大菩薩”所列菩薩名號(hào)和順序高度一致,僅個(gè)別有出入和遺漏,前者列299尊,后者列295尊,部分有出入的名號(hào)在某些底本或校本中與《方廣經(jīng)》相同{1}。同時(shí),部分僅兩經(jīng)才有的菩薩名號(hào),20卷本《佛名經(jīng)》中不僅出現(xiàn)在第20卷,還見(jiàn)于別卷,如“常悲菩薩”還見(jiàn)于第19卷[8]521等,略顯重復(fù)、凌亂。有學(xué)者認(rèn)為,20卷本《佛名經(jīng)》后兩卷大抵承襲《方廣經(jīng)》及其他而成[9]。《方廣經(jīng)》共3卷,被列為偽經(jīng),6世紀(jì)中葉已在南方流傳[10]。20卷本《佛名經(jīng)》約產(chǎn)生于隋代,屬偽經(jīng),是在12卷本《佛名經(jīng)》的基礎(chǔ)上編撰而成,之后又出現(xiàn)16卷本和30卷本[8]98。比對(duì)兩經(jīng)“諸大菩薩”部分及相關(guān)經(jīng)文可明確,20卷本《佛名經(jīng)》第20卷從“南無(wú)諸大菩薩摩訶薩眾”至“十億菩薩得大陀羅尼來(lái)世成佛道”這一部分內(nèi)容[8]541-550,當(dāng)源于《方廣經(jīng)》卷上自“南無(wú)十方無(wú)量諸大菩薩”至本卷末尾[7]1343c-1345a,其中除個(gè)別菩薩名號(hào)略有變動(dòng)及菩薩名間增加三句總結(jié)外,其余內(nèi)容基本相同。
與經(jīng)文中的菩薩名號(hào)對(duì)應(yīng),A型長(zhǎng)慶寺第3龕中的小菩薩當(dāng)是釋迦所唱諸大菩薩,這一點(diǎn)兩經(jīng)并無(wú)分別。結(jié)合A、B型造像的差異,兩經(jīng)有關(guān)佛、菩薩的不同之處主要表現(xiàn)在開(kāi)篇、主要內(nèi)容和菩薩的狀態(tài)。
《方廣經(jīng)》開(kāi)篇便明言佛在王舍大城時(shí),說(shuō)法的對(duì)象主要是三萬(wàn)六千諸菩薩,隨后特別列舉17尊有佛性者,并描繪佛國(guó)金華、寶池、八功德水、寶座以及金光普照十方一切佛土等諸威力,之后羅列十方諸菩薩來(lái)佛所以及禮佛、聽(tīng)法、問(wèn)法等諸情節(jié)。這與A型造像有六處對(duì)應(yīng),可推定其來(lái)源于《方廣經(jīng)》,對(duì)應(yīng)關(guān)系如下。
(一)釋迦說(shuō)法
經(jīng)文:
一時(shí)佛在王舍大城,□□□□□俱諸菩薩三萬(wàn)六千人……常說(shuō)眾生等,盡有佛性,其名曰:文殊師利菩薩、定光菩薩、龍樹(shù)菩薩、觀世音菩薩、大勢(shì)至菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、普賢菩薩、法自在王菩薩、師子吼菩薩、陀羅尼菩薩、寶藏菩薩、常精進(jìn)菩薩、不休息菩薩、信相菩薩、無(wú)勝菩薩、彌勒菩薩,如是等菩薩摩訶薩,三萬(wàn)六千人。復(fù)有八十萬(wàn)億威力諸天及諸比丘……供養(yǎng)如來(lái),香煙遍至十方無(wú)量世界,愿皆普同供養(yǎng)十方一切諸佛、供養(yǎng)十方一切諸法、供養(yǎng)十方一切諸大菩薩。
牛角寨第41龕:佛坐于高座上,當(dāng)表現(xiàn)佛說(shuō)法。佛周?chē)谘錾徸蚋邏系?6尊菩薩,除佛頭光兩側(cè)二身菩薩跪拜外,其余均結(jié)跏趺坐,與周?chē)谠谱系钠兴_明顯區(qū)分開(kāi)來(lái),當(dāng)表現(xiàn)列出名號(hào)的“盡有佛性”之菩薩。佛座下方左右各有一身供養(yǎng)菩薩,當(dāng)表現(xiàn)供養(yǎng)一切如來(lái)、菩薩等。
(二)清凈佛國(guó)
經(jīng)文:
實(shí)時(shí)其地,有一金華從地涌出,其華出高四十萬(wàn)由旬,遍覆三千大千世界,琉璃羅網(wǎng),彌覆金華。其金華下,有眾寶浴池與華平等,名為八功德,香水彌滿。其池四岸有種種名華……有如是等種種無(wú)量名華、莊嚴(yán)寶池。……爾時(shí)如來(lái),坐于寶座,尊諸毛孔,上下枝節(jié),放大光明。如來(lái)金光明,與金華同色,從華四面,金光流出。
法寶寺第5龕:佛、菩薩均位于仰蓮座上,座下有蓮葉、蓮蕾、蓮莖伸至龕底,佛座下方雕寶樹(shù)、瓔珞、蓮花、佛足印及水波,當(dāng)表現(xiàn)寶池、金華、八功德水;佛頭光、身光周?chē)椈鹧婕y,當(dāng)表現(xiàn)如來(lái)金光。
劉嘴第53龕:一佛二菩薩坐于龕底中央高座上,小菩薩位于仰蓮座上,座下有蓮莖延至龕底,當(dāng)表現(xiàn)寶池、金華。
佛耳巖第4龕:一佛二菩薩坐中央高座上,小菩薩均位于仰蓮座上,座下蓮莖伸至龕底,龕底雕蓮葉,當(dāng)表現(xiàn)寶池、金華;一佛二菩薩頭光、身光外飾火焰紋,當(dāng)表現(xiàn)如來(lái)金光。
(三)諸菩薩作禮
經(jīng)文:
作是語(yǔ)已,十方佛土,一一各有十億菩薩,即從座起,為佛作禮,俱同發(fā)來(lái)。一一菩薩,各有百千音樂(lè),雨寶妙華,來(lái)到佛所。到佛所已,繞佛七匝,為佛作禮,卻坐一面。
牛角寨第41龕:小菩薩或坐或跪于云座上,云尾朝外,云座與蓮座區(qū)別明顯,當(dāng)表現(xiàn)諸菩薩從十方佛土“俱同發(fā)來(lái)”到佛所的情景;佛座兩側(cè)伎樂(lè)菩薩當(dāng)表現(xiàn)“百千音樂(lè)”。
法寶寺第5龕:佛座下方及右側(cè)的伎樂(lè)菩薩當(dāng)表現(xiàn)“百千音樂(lè)”;小菩薩坐于帶莖仰蓮座上、雙手施手印或執(zhí)物,當(dāng)表現(xiàn)“為佛作禮,卻坐一面”的情景。
劉嘴第53龕、佛耳巖第4龕:小菩薩坐仰蓮座上,手勢(shì)、執(zhí)物各異,當(dāng)表現(xiàn)十方諸菩薩“為佛作禮,卻坐一面”的情景。
(四)諸菩薩聽(tīng)法
經(jīng)文:
是諸大眾,合掌諦聽(tīng),攝持尊心,勿得動(dòng)轉(zhuǎn),五體投地,一心諦聽(tīng)。
牛角寨第41龕:小菩薩中除供養(yǎng)菩薩外,有10尊或跪或坐、雙手合十,另有6尊菩薩面伏掌心向佛跪拜。
法寶寺第5龕:小菩薩中,有5尊或胡跪或坐,雙手合十,2尊雙膝跪地、雙手撐地低頭向佛,1尊伏地跪拜。
劉嘴第53龕:小菩薩中有13尊或跪或坐或站,雙手合十,4尊低頭而跪,雙手撐地。
佛耳巖第4龕:小菩薩中,有1尊低頭跪向佛,雙手撐地,2尊伏地跪拜,面伏掌心朝向佛。
(五)二菩薩問(wèn)法
經(jīng)文:
爾時(shí)大眾中,有一菩薩,名曰信相,于大眾中,即從座起,正理衣儀,頂禮佛足,而白佛言:“世尊,我等今者,欲有所問(wèn),唯愿世尊,當(dāng)為說(shuō)之?!笔雷鹚f(shuō)……爾時(shí)眾中師子吼菩薩摩訶薩,即從坐起,正衣服頂禮佛足而白佛言:“世尊,如上所說(shuō),聞佛名亦滅罪……何況眾生?!?/p>
牛角寨第41龕:佛頭光兩側(cè)各雕一菩薩跪于蓮座上,均跪伏,掌心向上平伸,側(cè)頭望著中央佛。此二菩薩當(dāng)分別表現(xiàn)信相、師子吼二菩薩問(wèn)法,同時(shí)此二菩薩屬16尊菩薩之一,因而跪于蓮座上而非云座上。
法寶寺第5龕:第4排佛座右側(cè)一小菩薩,向佛跪拜,頭伏于掌,當(dāng)表現(xiàn)頂禮佛足、向佛問(wèn)法。
(六)十方諸大菩薩
經(jīng)文:
南無(wú)十方無(wú)量諸大菩薩,南無(wú)文殊師利菩薩,南無(wú)觀世音菩薩,南無(wú)得大勢(shì)菩薩,南無(wú)常精進(jìn)菩薩……南無(wú)常不輕菩薩……南無(wú)嚴(yán)土菩薩……南無(wú)釋幢菩薩……南無(wú)法菩薩……南無(wú)常悲菩薩……南無(wú)寶水菩薩……南無(wú)樂(lè)法菩薩……南無(wú)……千千萬(wàn)諸大菩薩摩訶薩,能除無(wú)量劫以來(lái)生死重罪。
各龕菩薩數(shù)量:A型四龕現(xiàn)存小菩薩分別為293、153、285、302尊,前兩者若加上殘損部分,除去伎樂(lè)菩薩,總數(shù)當(dāng)接近經(jīng)文所列298尊。
20卷本《佛名經(jīng)》的開(kāi)篇強(qiáng)調(diào)佛為諸大眾說(shuō)佛名,四周?chē)@諸眾,未特別提及菩薩、佛國(guó)凈土,之后以羅列所說(shuō)唱的佛、法、僧三寶名號(hào)為主,其中僧寶包括了部分菩薩,數(shù)量不到半百;而第20卷則開(kāi)篇就羅列295尊菩薩名號(hào),之后并未有諸菩薩行為的陳述,重在佛說(shuō)唱和菩薩名號(hào)。這兩點(diǎn)與B型造像基本吻合:首先,龕中央一佛二菩薩(弟子)以及飛天、菩提樹(shù)等圖像形式,往往是安岳乃至四川唐宋石窟中佛說(shuō)法的典型組合;其次,小菩薩有頭光和身光、排列規(guī)整地正面坐于無(wú)莖蓮座上等,都是著意表達(dá)其以尊神的莊嚴(yán)相出現(xiàn),不同于多數(shù)四川石窟凈土題材中的小菩薩。綜上推定A型造像源于20卷本《佛名經(jīng)》。
四 命名的探討
目前,這類造像在四川尚未發(fā)現(xiàn)明確其題材的造像記。與之相關(guān)的圖像資料較早的有陳海龍?jiān)煜癖?、敦煌隋唐壁?huà)以及北京、陜西唐宋石造像。北周陳海龍碑(562年)題刻中的佛、菩薩名號(hào)雖源于《方廣經(jīng)》,但碑上僅雕佛像[11-12],不具參考性。
已刊布的敦煌相關(guān)圖像的研究成果主要包括兩部分:一是源于《方廣經(jīng)》,一是萬(wàn)菩薩化現(xiàn)圖。前者以莫高窟初唐第401窟為代表,窟內(nèi)畫(huà)立菩薩群像34尊,菩薩像旁的榜題確定源于《方廣經(jīng)》,最早出現(xiàn)這種形式的菩薩立像是在莫高窟隋代第379窟等,直至晚唐窟中仍有出現(xiàn)[13]。亦有觀點(diǎn)認(rèn)為,初唐第332窟成排立菩薩和中唐第158窟繪于方塊內(nèi)的一部分菩薩亦源于《方廣經(jīng)》[13-14]。由于第332窟立菩薩像榜題中“摩醯首羅天王之像”不見(jiàn)于《方廣經(jīng)》,而其圖像仍以菩薩的形象出現(xiàn)[13]51,可認(rèn)為這些菩薩來(lái)源并非單一經(jīng)典{1}。而第401窟各壁均有說(shuō)法圖[15],立菩薩分別出現(xiàn)于窟內(nèi)三壁,這種圖像組合形式與四川石窟不同,并且也未發(fā)現(xiàn)圖像題材名稱。
后者是敦煌壁畫(huà)中文殊、普賢及萬(wàn)菩薩化現(xiàn)中的萬(wàn)菩薩,是五臺(tái)山化現(xiàn)之一,數(shù)量較多,如吐蕃至張氏歸義軍時(shí)期的第144窟主室所繪文殊、普賢并眾菩薩等[16]。有學(xué)者將中唐以來(lái)成組的方陣式菩薩群定名為萬(wàn)菩薩,屬五臺(tái)山化現(xiàn),主要特征是以大菩薩文殊、普賢、觀音為主,四周排列方陣式小菩薩,如第61、158、161、196、361等窟[17]。也有以十尊菩薩指代萬(wàn)菩薩者,如莫高窟中唐第222窟佛龕南側(cè)所繪乘獅菩薩、白鳥(niǎo)、獅子兩側(cè)各五尊菩薩和山頂?shù)脑?,就是五臺(tái)山發(fā)生的騎獅文殊、白鳥(niǎo)、一萬(wàn)菩薩化現(xiàn)[18]。文獻(xiàn)記載中,五臺(tái)山化現(xiàn)中的“萬(wàn)菩薩”多指一萬(wàn)尊菩薩,如圓仁所記[19],以及《廣清涼傳》所載“阿彌陀佛,及文殊普賢一萬(wàn)菩薩,俱在此會(huì)”等[20]。
北京、陜西石造像均有自銘“萬(wàn)菩薩”者,形式與敦煌萬(wàn)菩薩化現(xiàn)相似。較早的見(jiàn)于北京房山區(qū)萬(wàn)佛堂內(nèi),鑿于大歷五年(770),為漢白玉高浮雕“文殊、普賢萬(wàn)菩薩法會(huì)圖”,通長(zhǎng)23.80米,高2.47米,中間雕釋迦及文殊、普賢,周?chē)裥∑兴_,近方陣式排列,間有祥云,有的方陣又以一尊稍大的菩薩為中心[21-23]。小菩薩數(shù)量近10,000尊,排列緊密。
陜西宋金石窟中自銘“萬(wàn)菩薩”者,以富縣石泓寺金代第7窟最為明確。窟內(nèi)雕普賢、文殊、佛等大像,壁面多雕成排小菩薩,中央或下方開(kāi)龕雕大像[2]261-267,后壁中部刻一則金代造像記:“黑水鄉(xiāng)趙氏,觀音一尊,小萬(wàn)菩薩七十尊,男劉十一?!保?4]與之對(duì)應(yīng)的小菩薩正面坐于仰蓮座上,與周?chē)∑兴_無(wú)明顯差別,亦無(wú)明顯區(qū)分,上方還開(kāi)一大龕雕觀音像[2]264[24]89,可見(jiàn)“小萬(wàn)菩薩”即指這些數(shù)以千計(jì)的小菩薩。與之類似的還有子長(zhǎng)縣鐘山第10窟,窟內(nèi)有北宋“張行者發(fā)心打萬(wàn)菩薩堂”造像記[25-26][24]331,以及渭南市合陽(yáng)縣金代梁山千佛洞石窟[26]488、延安寶塔區(qū)清涼寺北宋第11窟等,后者可統(tǒng)計(jì)的小菩薩可達(dá)5781尊[27]。
以上萬(wàn)菩薩的圖像材料主要以文殊、普賢、觀音等大像為主體,四周成排布列數(shù)千小菩薩,偶有以一尊代替多尊者,對(duì)照題記、經(jīng)典可知,“萬(wàn)菩薩”是指一萬(wàn)尊菩薩,僅指圖像中的眾多小菩薩,且數(shù)量最多者的確近一萬(wàn),房山萬(wàn)佛堂最明確,陜西宋金石窟雖不達(dá)萬(wàn)尊,但可明確者亦有五千以上。因此,這類萬(wàn)菩薩與四川石窟“萬(wàn)菩薩”在組合形式、小菩薩數(shù)量、所據(jù)經(jīng)典方面不盡相同。
綜上,四川石窟“萬(wàn)菩薩”的命名,若據(jù)小菩薩的外在特征,以及用百尊菩薩指代無(wú)數(shù)菩薩而稱其“萬(wàn)菩薩”,則未把造像內(nèi)容全部囊括,無(wú)法區(qū)分A、B兩類,且與上述萬(wàn)菩薩相混淆;而若據(jù)圖、文對(duì)應(yīng)關(guān)系看,造像已表現(xiàn)出部分主要情景和場(chǎng)景,似可用經(jīng)變命名,但真相如何、尚待相關(guān)新材料的發(fā)現(xiàn)與進(jìn)一步求證。
五 余 論
四川唐宋石窟中所謂的“萬(wàn)菩薩”,與敦煌、北京、陜西的萬(wàn)菩薩在圖像組合、數(shù)量、來(lái)源等方面存在差異,屬于不同系統(tǒng);與敦煌源于《方廣經(jīng)》的菩薩群像亦不同。敦煌壁畫(huà)年代較早,兩者之間是否存在聯(lián)系尚待考證,但不可否認(rèn)的是,此類圖像均具有禮懺滅罪的信仰內(nèi)涵。四川石窟中,“萬(wàn)菩薩”龕占據(jù)中心位置的布局,顯現(xiàn)出民眾強(qiáng)烈的信仰需求,但總體數(shù)量少,并未盛行,單從造像角度看,或與此期具有同樣禮懺滅罪信仰內(nèi)核的二十五佛、五十三佛等造像的流行有關(guān)[28-29]。然而,此類造像的來(lái)源、造像背景等諸多問(wèn)題仍待探究。
附記:本文圖4引自《仁壽牛角寨石窟:四川牛角寨石窟考古調(diào)查報(bào)告》,余圖均由四川大學(xué)考古文博學(xué)院白彬教授團(tuán)隊(duì)提供,其中圖1—3由余靖拍攝,圖5—10由張亮拍攝。本文寫(xiě)作過(guò)程中,得到四川大學(xué)考古文博學(xué)院白彬教授的大力支持,在此一并表示由衷感謝。
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{1} 后文涉及第幾尊時(shí)均指從該排左起,為行文方便,略去“左起”二字。
{1} 如《方廣經(jīng)》“南無(wú)明達(dá)菩薩”處,《佛名經(jīng)》20卷本底本為“南無(wú)明遠(yuǎn)菩薩”,而DB05422、DB00560本作“達(dá)”,等等,參見(jiàn)《大通方廣懺悔滅罪莊嚴(yán)成佛經(jīng)》,《大正藏》第21卷,新文豐出版公司,1990年,第1343c;釋源博《敦煌遺書(shū)二十卷本〈佛說(shuō)佛名經(jīng)〉錄校研究》,宗教文化出版社,2015年,第549頁(yè)。
{1} 摩醯首羅天王以菩薩形象出現(xiàn)者,有經(jīng)典可明確,如:“菩薩住是地,多作摩酰首羅天王,智慧明達(dá)”(參見(jiàn)佛馱跋陀羅譯《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》卷27,《大正藏》第9冊(cè),新文豐出版公司,1990年,第574b)。
收稿日期:2023-02-08
基金項(xiàng)目:國(guó)家社科基金一般項(xiàng)目“川渝唐宋石窟中的菩薩造像研究”(20BKG040)
作者簡(jiǎn)介:王麗君(1974—" ),女,河南省新鄉(xiāng)市人,西華師范大學(xué)歷史文化學(xué)院考古文博系講師、博士研究生,主要從事漢唐考古、石窟寺考古研究。