“任昉才盡”析論

摘要：任昉與沈約均為南朝文壇領(lǐng)袖且各有擁躉，有“沈詩任筆”之稱。任昉卻在聽聞該評后“甚以為病”，甚至作詩“欲以傾沈”，但仍有“才盡之談”。此中反映了中國傳統(tǒng)士大夫政治身份與文人身份二者之間的分化和轉(zhuǎn)變，表明了“詩運轉(zhuǎn)關(guān)”時代下鮮明的文體意識及文人之間不同創(chuàng)作意識的激烈碰撞與交流。

關(guān)鍵詞：“任昉才盡”;文人身份;文筆之辨

中圖分類號：I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-4580（2024）04-0083-（06）

DOI：10.19717/j.cnki.jjus.2024.04.015

任昉是為“竟陵八友”之一，也是梁朝“蘭臺聚”“龍門游”的領(lǐng)袖人物?？烧沁@樣一位為世所重的人物，卻聞“任筆沈詩”而“甚以為病”，甚至作詩“欲以傾沈”。盡管在創(chuàng)作成果上“都下士子慕之”，但仍有了“才盡之談”。這其中實則交織了政治、士大夫的身份和心態(tài)及當(dāng)時社會風(fēng)氣等多重因素。

一、士人雙重身份地位的轉(zhuǎn)變

在先秦至兩漢時期，士人投身政治以實現(xiàn)個人的人生價值。因此，諸子百家在亂世中創(chuàng)學(xué)說，尋大同。此時的文字主要承擔(dān)實用性的政治言說功能，士人的文人意識便處于被遮蔽的狀態(tài)。甚至孔子有言：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭?！睂飨韧踔雷鳛樽约旱奈ㄒ蛔谥?。漢朝關(guān)于文學(xué)的認(rèn)知接續(xù)儒家思想?！睹娦颉穼ⅰ对娙佟纷鳌帮L(fēng)天下而正夫婦”的家國之用，如今被視為兼具文學(xué)價值與歷史價值的《史記》，其目的也是“究天人之際，通古今之變，成一家之言”?？梢钥隙ǖ卣f，文字的實用性一直占據(jù)著主導(dǎo)地位，并受到人們的推崇。然而，盡管當(dāng)時已有“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”的審美觀念，但“麗”等審美特性卻依然為人不齒，難登大雅之堂。在漢靈帝設(shè)立“鴻都門學(xué)”一事中，蔡邕上書曰：“夫書畫辭賦，才之小者；匡國治政，未有其能，……而諸生競利，作者鼎沸，其高者頗引經(jīng)訓(xùn)風(fēng)喻之言，下則連偶俗語，有類俳優(yōu)，或竊成文，虛冒名氏?！?sup>［^1］“連偶俗語”與“風(fēng)喻之言”形成對比，“有類俳優(yōu)”與“匡國治政”形成對照。這表明，一方面，治國平天下乃大業(yè)正事，而“俳優(yōu)”類的娛樂雖存在但無資格為其專門設(shè)立機構(gòu)；另一方面，作為旁觀者，我們也可以對該文本進(jìn)行“癥候式閱讀”?！斑B偶俗語”已是當(dāng)時文學(xué)的一種專門追求，甚至不下于對“引經(jīng)訓(xùn)風(fēng)喻之言”的創(chuàng)作，且同歌舞偕戲般給予人心靈與感官的愉悅享受。可以說，辭賦的政教功能與審美功能得到了共同發(fā)展，只不過前者以昂首挺胸的姿態(tài)行進(jìn)于光明大道，后者則是以“聊以清歡”的“薄技”滋生于小道。兩者優(yōu)劣不言而明。同時，對于創(chuàng)作主體士大夫而言，政治身份才是為人稱道且為己增彩、示于人前的主要身份。正所謂，“壯夫之為”在于“匡國治政”，文字的鋪排絢麗便是“童子雕蟲篆刻”了。

魯迅說：“曹丕的一個時代可以說是文學(xué)的自覺時代，或如近代所說，是為藝術(shù)而藝術(shù)的一派。”^［2］文學(xué)自覺主要表現(xiàn)在兩方面。其一是作品意識的自覺，即時人在文體分類、作品的審美特性及風(fēng)格等方面有了明確的認(rèn)識。其二是體現(xiàn)了鮮明的作者意識，文人找到自己所適合的文體領(lǐng)域且有了與眾不同的作品風(fēng)格，其作品特色亦被評論家所稱贊。魏晉南北朝時期大量的文學(xué)評論便是以此為出發(fā)點進(jìn)行的文學(xué)評點，如曹丕《典論·論文》、陸機《文賦》等。此外，文章的審美特性也獲得了肯定。曹丕在《與吳質(zhì)書》中云“元瑜書記翩翩，致足樂也”^［3］，將關(guān)注重點放在書記予人之“樂”而非道德意義的表達(dá)上，足見作品帶給人的審美愉悅功能開始被重視，這就與漢時“俳優(yōu)”之論形成對比。其三，寫作者“各以所長，相輕所短”的態(tài)度，也說明了文人身份終被放上臺面，且以相互切磋的姿態(tài)使得文壇熱鬧非凡了。但是，“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”的文是否有所偏重呢？《與吳質(zhì)書》在對五子予以對比后言：“偉長獨懷文抱質(zhì)，恬淡寡欲，有箕山之志，可謂彬彬君子者矣。著《中論》二十余篇，成一家之言，辭義典雅，足傳于后，此子為不朽矣?！?sup>［^4］《中論》乃政論性實用類著作。由此看來，曹丕是尤重該類著作的。另外，《典論·論文》中四科八體的排列順序為奏議、書論、誄銘、詩賦，實用類文本在前，似乎也可作呼應(yīng)。到了陸機那里，在對文體進(jìn)一步加以細(xì)分的同時，順序也做了極大調(diào)整，成為詩、賦、碑、誄、銘、箴、頌、論、奏、議。“緣情綺靡”的詩和“體物瀏亮”的賦得以領(lǐng)頭，而實用文體居后。在此，文的審美功能得到了前所未有的關(guān)注和肯定。

在東晉，文章的審美形態(tài)更是超越其政治功用被時人發(fā)揚，士人的文人身份則成為著重強調(diào)的對象。干寶就稱晉時社會風(fēng)氣為“進(jìn)仕者以茍得為貴，而鄙居正；當(dāng)官者以望空為高而笑勤恪”^［5］?！翱铡迸c“實”相對，與“虛”同義?！巴諡楦摺奔凑f明為官者對外物的追求不再執(zhí)著于實用性，而是重視美感等非實用性功能，也可以說其更“務(wù)虛”。上位者“望空為高”的驕傲態(tài)度，是對欲以文上位的下層士人的鄙夷和不屑。也是在“王與馬，共天下”且“英俊沉下僚”的時代中，世家大族因世襲特權(quán)在政治方面處于絕對安全狀態(tài)的一種表現(xiàn)。他們不再需要同之前的士人一樣，通過為亂世謀太平、為君上謀社稷獲得尊崇的地位和優(yōu)渥的生活環(huán)境，而是在安全的政治環(huán)境和優(yōu)越的心理態(tài)勢下，以淵雅博識為尚，從過去士人所重的政治家身份走向推崇望空清談的“非政治家”身份。某種程度上，“望空”成為世家大族區(qū)別于其他試圖進(jìn)入政治體系中的下位者的標(biāo)志，同周禮別身份的作用相似。該種追求的變化表現(xiàn)在文學(xué)上則誠如《文心雕龍·明詩》所說：“江左篇制，溺乎玄風(fēng)，嗤笑徇務(wù)之志，崇盛亡機之談?！?sup>［^6］可見文字的使用已拋棄政教之用，反而強調(diào)其審美特性。據(jù)以上分析，我們便可以將具有審美特征的詩文歸類于“望空”對象，反之，曾被萬般推重的實用類文本則走向天平的另一端，成為“嗤笑”的對象。有事例為證，晉時秦秀就“素輕鄙賈充”，在聽聞賈充伐吳之役中任大都督時道：“充文案小才，乃居伐國大任，吾將哭以送師?！?sup>［^7］

南朝承續(xù)兩晉剖離出來的文人意識，并以“文人身份”“接著說”。文人集團(tuán)、文學(xué)作品與文學(xué)評論如雨后春筍般呈欣欣向榮之態(tài)，士大夫的文人身份和價值得到充分的肯定。而實用類文本的“筆”則為人所不屑，梁元帝蕭繹就直接發(fā)聲，“筆”乃“退則非謂成篇，進(jìn)則不云取義，神其巧惠，筆端而已”，而“至如文者，維須綺縠紛披，宮徵靡曼，唇吻遒會，情靈搖蕩。”^［8］實用類文本“筆”與具有審美性質(zhì)的文本“文”兩者地位延續(xù)了東晉的“輕筆重文”，“筆”因人工之“巧”被嗤，“文”則因人性自發(fā)得揚。南朝文論集大成者的劉勰開篇《原道》即溯“天地”之始到“唐虞”“夏氏”“孔氏”等，力圖說明文章同自然“萬品”如“動植”“龍鳳”“虎豹”“云霞”等同屬“自然之道”的產(chǎn)物。鐘嶸《詩品序》倡“直尋”與自然英旨，肯定因情發(fā)文的重要性。這都說明了人的自然性情得到了空前的關(guān)注，并被提到了與自然共生的地位。因此，從生發(fā)之日起就被認(rèn)為是“發(fā)乎情”的詩歌就格外為人所好了。同樣，詩歌審美功能與政治的距離也使得創(chuàng)作者得以憑借文人身份彰顯精神與內(nèi)心的高蹈獨立，而文人開始著重證明自身對文字的駕馭能力。在這樣的社會背景下，“閭里童昏，貴游總丱，未窺六甲，先制五言”^［9］，文學(xué)的創(chuàng)造源自自小的培養(yǎng)，并漸漸成為一種習(xí)慣。甚至范曄在獄中寫信都在品評文章，說明自己的文學(xué)觀點。天平另一端的“筆”則因政治所需依然不減勢頭。南朝在位者吸取東晉世族與君主“共天下”的教訓(xùn)而裁抑名門，且政治的紛亂變化也使其格外留心他者權(quán)力并培養(yǎng)自己的勢力。由此，“筆”被士人與統(tǒng)治者所重視，成為通向政治權(quán)力中心的途徑與工具?！坝⒖　币材軌蛞浴肮P”顯能，在政治中肩負(fù)治國平天下的重任。在此特殊的時代背景下，詩歌逐漸趨于純文學(xué)的寫作方式，以“緣情”發(fā)聲，在聲律、辭藻等方面下功夫；而政論性的“筆”專載政治身份下的話語言說。就在這樣的認(rèn)知下，任昉聽到“沈詩任筆”之稱時，認(rèn)為這是對他文人身份的否定。

二、以“筆”顯能延士

任昉就是在南朝文人身份被強調(diào)且統(tǒng)治集團(tuán)需要培養(yǎng)自己勢力的時代中成長起來的。作為次等貴族，無論是家族與任昉自己在選擇仕途時都自覺牽涉到筆，以筆為梯，進(jìn)入政治中心。據(jù)文獻(xiàn)載，其十二歲時就被由“知人之量”的任晷稱“吾家千里駒”^［10］，宋齊貴臣褚淵亦贊其“所謂百不為多，一不為少”^［11］。任昉對自己的才華是有著清醒認(rèn)知且自覺朝著能發(fā)揮自己優(yōu)長的領(lǐng)域發(fā)展的——“頗慕傅亮才思無窮”。據(jù)《宋書·傅亮》可知，傅亮“尤善文詞”且位高權(quán)重，“表策文章誥，皆亮辭也?！?sup>［^12］在傅身上體現(xiàn)了出仕與己才相統(tǒng)一的一面——憑借個人在文字上的敏銳與對實用類文本的書寫能力，能實現(xiàn)政治地位的上升，相應(yīng)之政治地位亦可保證己才的充分發(fā)揮和顯露。他也在劉宋任丹陽尹主簿、太學(xué)博士等，在蕭齊曾為王儉丹陽尹主簿、大將軍蕭衍記室參軍等。任昉確實也做到同傅亮一樣，以“筆”顯于當(dāng)世?！白灾^無對當(dāng)時”的瑯玡王融，“見昉之文，況然自失”；時有“芙蓉池”的王儉與一代辭宗沈約也頗識任筆之長。王儉將其與傅同提：“自傅季友以來，始復(fù)見于任子。若孔門是用，其入室升堂?！?sup>［^13］沈約對其“深所推挹”。在創(chuàng)作實踐中，“王工表奏莫不請焉。”^［14］

尤其在蕭衍成為實在的統(tǒng)治者之后，一方面政治上欲拔擢次等士族以抗衡和壓制門閥世家的勢力，另一方面也會衡量個人道德和才華等因素，于是曾同為“竟陵八友”且擔(dān)任過其記室參軍的任昉便成了重要人選。在這樣的情況下，任昉憑自身優(yōu)勢并乘時代之勢，實現(xiàn)了自己為世所用的夢想。加之在當(dāng)時社會中，交游成為中低士族出身的士人展現(xiàn)一己之學(xué)、結(jié)交人脈、爭取仕進(jìn)機會的重要場合。于是，任昉集自我才華與聲名、上層政治意志與中低士人的需要，吸聚“蘭臺聚”“龍門游”。他也確實做到延譽士人，被當(dāng)時人稱為“任君”。就此，梁武帝也通過對任昉的拉攏，實現(xiàn)了選賢與能的要求和對士人所向的應(yīng)詔，增強了自己的政治號召力。

三、“用事”之風(fēng)與“才盡”之說

由于上述所言的官方選人政策，學(xué)識成為士人躋身政治領(lǐng)域的重要路徑。同時，與學(xué)識相關(guān)的一系列衍生物也成為當(dāng)時士人別有的追求與風(fēng)采。首先是聚書風(fēng)氣尤盛。據(jù)《隋書·經(jīng)籍志》載，齊梁國家藏書量自劉宋的一萬五千多卷增加到兩萬三千一百零六卷。沈約、任昉、王僧孺、陸澄等均“好墳籍”，梁元帝《金樓子》卷四就設(shè)有“聚書”篇，詳細(xì)記載其聚書經(jīng)歷與當(dāng)時聚書活動的詳情。其次，在如此氛圍中，“士大夫子弟，皆以博涉為貴”^［15］，逞學(xué)成為風(fēng)尚。因此能展現(xiàn)“博涉”的 “隸事”游戲得以出現(xiàn)。梁武帝也常組織此類活動?！读簳ど蚣s傳》載豫州獻(xiàn)栗，梁武帝遂策以栗事，與沈約各疏所憶。約少帝三事，出謂人曰：“此公護(hù)前，不讓即羞死?！?sup>［^16］又《南史·劉峻傳》云：“武帝每集文士策經(jīng)史事，時范云、沈約之徒皆引短推長，帝乃悅，加其賞賚。會策錦被事，咸言已磬，帝試呼問峻，峻時貧悴冗散，忽請紙筆，疏十余事，坐客皆驚，帝不覺失色。自是惡之，不復(fù)引見?！?sup>［^17］同樣的逞學(xué)方式也展現(xiàn)在文章中，劉師培云：“各體文章，亦以用事為貴。……雖為博覽之資，實亦作文之助?！?sup>［^18］王瑤亦說：“隨著數(shù)典用事之風(fēng)的流行，齊梁時編纂類書的風(fēng)氣也盛極一時，都是為了文人們隸事屬封之助的?！?sup>［^19］政治、聚書、文學(xué)之間相互關(guān)涉與促進(jìn)，形成了南朝獨特的文化現(xiàn)象。

用事之于文字，具體應(yīng)用在實用類文本中可援古證今，從故事中找到自己論述的依據(jù)，從而增加說服力，這在一定程度上是春秋戰(zhàn)國“引詩”為論傳統(tǒng)的延續(xù)，也是士人政治身份所在。同樣，在詩歌面前，用事被作為與“賦比興”同樣地位和作用的寫作手法使用，一則能在極短的篇幅內(nèi)涵蓋盡可能多的意蘊，是為濃縮性的要求；其次，也可滿足文人逞才競勝的心理，用以維護(hù)其文人身份。于是乎，“殆同書抄”成為詩歌創(chuàng)作中的一道獨特景觀，與追求胸臆直出的一脈并道而行，成為文人追隨的兩種不同創(chuàng)作方向。

除卻文人于文本上所做的努力之外，我們也應(yīng)注意到時人對文體特色的要求，這就需要辨析彼時的“文筆之辨”了。在此時代背景下，文體特色日漸突出且分類日趨詳盡。陸機《文賦》在辨析文體時言：“詩緣情而綺靡，……奏平徹以閑雅?！痹娨蚯槎l(fā)，具有綺靡的特征；奏因用而寫，以平實典雅為特點。鐘嶸《詩品序》曰：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”開篇推論詩歌之緣起所用動詞為“動”“感”“搖蕩”，最終落實到“性情”之上，可見詩隨情而發(fā)乃是人們所視之天然的產(chǎn)物。劉勰《文心雕龍》雖以《事類》篇充分肯定了用事之優(yōu)點，并援入儒家義理來平衡“雅道淪缺”的文壇，但此均是在肯定“詩緣情”的基礎(chǔ)上的。他指出“人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然”，將情感置于本來如此的地位，說明情于詩歌的合理性。而其《定勢》篇則對文體進(jìn)行正名定分，認(rèn)為文體應(yīng)“隨勢各配”，具體為“章表奏議，則準(zhǔn)的乎典雅；賦頌歌詩，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式于明斷；史論序注，則師范于核要；箴銘碑誄，則體制于宏深；連珠七辭，則從事于巧艷”。各風(fēng)格隨各體，像章表奏議這類政用性文體以“典雅”為重，而詩歌則以“清麗”為主。

這便有了《詩品》云任昉：“晚節(jié)愛好既篤，文亦遒變，善銓事理，拓體淵雅，得國士之風(fēng)，故擢居中品。但昉既博物，動輒用事，所以詩不得奇?！?sup>［^20］且看對沈約之評：“觀休文眾制，五言最優(yōu)。詳其文體，察其余論，固知憲章鮑明遠(yuǎn)也。所以不閑于經(jīng)綸，而長于清怨。永明相王愛文，王元長等皆宗附之。約于時，謝朓未遒，江淹才盡，范云名級故微，故約稱獨步。雖文不至其工麗，亦一時之選也。見重閭里，誦詠成音?！?sup>［^21］就風(fēng)格論，沈詩“長清怨”“詠成音”；任詩“銓事理”“體淵雅”?！扒逶埂迸c“成音”指富于情感與節(jié)奏感，且其“見重閭里”，暗合“發(fā)乎情”的詩源《詩經(jīng)》的特色，也符合時人認(rèn)知?！笆吕怼迸c“淵雅”即長于說理、講究思辨和深遠(yuǎn)高雅，本是實用類文本尤其是政論性文章所具有的特性。在此將其用來形容任昉的詩歌，說明任昉熟稔“筆”的特性，以“筆法入詩”。這在一定程度上說明了任昉詩歌情感特質(zhì)被損害，違背了詩歌的本質(zhì)特征。因此，任昉本人雖以筆顯能，“都下士子慕之”，形成了與沈約“蘭皋會”相并行的“蘭臺聚”“龍門游”之大觀，但被人們肯定的依然是其筆類作品，遂有了“沈詩任筆”之評。

據(jù)此，“任昉才盡”說就可以理解了?！对娖贰穼⒃驓w咎于任昉“動輒用事”致“詩不得奇”^［22］。即詩歌過于頻繁用典而沒有新意或者說失去詩歌本就具有的特色?！赌鲜贰吩唬骸巴砉?jié)轉(zhuǎn)好著詩，欲以傾沈，用事過多，屬辭不得流便，自爾都下士子慕之，轉(zhuǎn)為穿鑿，于是有才盡之談矣?！?sup>［^23］《南史》認(rèn)為“才盡”源于“屬辭不得流便”，甚至“轉(zhuǎn)為穿鑿”。“屬辭不得流便”為文本閱讀所感，即不流利、不順暢，“穿鑿”見于《后漢書·徐防傳》：“孔子稱述而不作，今不依章句，妄生穿鑿，輕侮道術(shù)?！笨山狻按╄彙睘閽亝s語境、曲本意。由此可見《南史》所曰“才盡”，一方面是從讀者角度說用典過多導(dǎo)致生澀與詰屈，另一方面是從創(chuàng)作者角度說典故的使用牽強附會。劉勰在《文心雕龍》里就指出“引事乖謬，雖千載而為瑕”，追求“舊用合機，不啻口而出”的境界。邢邵也贊賞沈約文章“用事不使人覺，若胸臆語也”^［24］。綜上，“用事”本身非劣，而是由于“動輒”與“過多”導(dǎo)致了諸如詩歌語言的不通暢及傷害情感之流露等種種弊端。

現(xiàn)對比任昉的《同謝朏花雪》與沈約的《詠雪應(yīng)令詩》，以察其情。

土膏候年動，積雪表晨暮。散葩似浮玉，飛英若總素。東序皆白珩，西雝盡翔鷺。山經(jīng)陋密榮，騷人貶瓊樹。（《同謝朏花雪》）^［25］思鳥聚寒蘆，蒼云軫暮色。夜雪合且離，曉風(fēng)驚復(fù)息。嬋娟入綺窗，徘徊騖情極。弱掛不勝枝，輕飛屢低翼。玉山聊可望，瑤池豈難即。（《詠雪應(yīng)令詩》）^［26］

“土膏候年動”語出《國語·周語上》的“自今至于初吉，陽氣俱蒸，土膏其動”。首聯(lián)以典開篇，以“土”引“雪”，頗有瑞雪兆豐年之意；頷聯(lián)和頸聯(lián)分別描繪雪在空中的狀態(tài)與雪于地面的分布，放眼望去皆是雪；尾聯(lián)中“山經(jīng)”為《山海經(jīng)》的簡稱，“密榮”引自《山海經(jīng)·西山經(jīng)》，“黃帝乃取峚（密）山之玉榮，而投之鐘山之陽。瑾瑜之玉為良，堅粟精密，濁澤而有光。五色發(fā)作，以和柔剛。天地鬼神，是食是饗；君子服之，以御不祥”，用典作結(jié)，意在說明雪之“瑞”，同玉榮般作用，與首聯(lián)合。

沈約詩塑造了一幅夜雪蒼茫之景，在如此底色下，鳥思、風(fēng)起、月徘徊，終是一副寂寥。尾聯(lián)以“玉山”“瑤池”作結(jié)，用神仙所居之地加持前文所營造的清冷孤寂氛圍，同時也說明了雪中世界的高潔。

從詩意與手法上分析，沈約全詩白描為主，同時將雪擬人化，賦予其人的心緒，從自然之景（第一句）、與人之景（第三句）、雪本身的狀態(tài)（第四句）、雪落下的氛圍（第二句），方方面面加以渲染，鋪疊出一幅寂靜高潔的雪景，雖無人影，人思卻處處于中。尾句提“玉山”“瑤池”，雖為典，但因其典故為人所熟知，正合沈約“易見事，易識字，易讀誦”的“三易說”。整體上沈之詩氛圍搭配和諧恰當(dāng)，用語亦淺近易懂，如一位多愁善感的青年兒女抒胸臆。再來看任昉之詩，首尾聯(lián)為中心承載句，用典故承載雪之瑞，蓄雅典正。中間兩聯(lián)描述眼中雪飄落的狀態(tài)和放眼望去之景?？傮w上雖不似沈約詩般以情動人，但也見其持重之感，或許，任詩更像一位把著蒼白胡子的老人，讀書困倦時抬頭望雪景而發(fā)。典雅與書卷氣是該詩的主要風(fēng)格特色，顯得厚重祥瑞，卻少了靈動飄逸與情感的豐富性。試想，此角度而言，是否更具有奏章般的特色呢？

沈詩和任詩感覺不同，可以說前者著重于對眼前景的描摹，以己入景，以情融景；后者以學(xué)問運詩，將典故入詩，以筆法寫詩，雖不似后人般運籌帷幄，如鹽著水，且對詩歌的情感特性有所損害，但也為后來詩歌中借用事抒情致發(fā)了先聲，開辟了路徑。

四、余論

此兩種詩歌創(chuàng)作傾向早在劉宋時期就被實踐，《南史·顏延之傳》載：“延之嘗問鮑照己與靈運優(yōu)劣，照曰：‘謝五言如初發(fā)芙蓉，自然可愛；君詩若鋪錦列繡，亦雕繢滿眼?！?sup>［^27］《詩品》承鮑照所言，評顏詩“體裁綺密，情喻淵深，動無虛散，一句一字，皆致意焉。又喜用古事，彌見拘束，雖乖秀逸，是經(jīng)綸文雅才。雅才減若人，則蹈于困躓矣”^［28］；針對謝詩云，“譬猶青松之拔灌木，白玉之映塵沙，未足貶其高潔也。”^［29］用“初發(fā)芙蓉”“白玉映沙”這般天然之物和景形容謝詩之觀感，可見其傳達(dá)出來的是自然之美；顏詩的“鋪錦列繡”“喜用古事”則是以精工繪制的“筆”法入詩。可見，任昉承顏延之一脈將典故入詩，沈約則接謝詩朝自然化發(fā)展。前者盡管已顯“屬辭不得流便”的弊病，卻依然“都下士子慕之”；后者也同樣有“蘭皋會”文人群體擁躉。甚至北朝都深受影響，邢邵欣賞沈約而輕視任昉，魏收學(xué)習(xí)任昉而拒斥沈約。這樣齊頭并進(jìn)的架勢說明了不同文學(xué)思想和藝術(shù)理念之間的碰撞與交流，成為那個時代“狂歡化”的聲音。

南朝詩人以“喧議競起”的姿態(tài)身體力行于詩歌領(lǐng)域，評論家“疾其淆亂”而試圖為“準(zhǔn)的無依”的詩壇提供良方。魏晉南北朝創(chuàng)造了各色的觀念，無愧于“詩運轉(zhuǎn)關(guān)”的時代。但如何在不傷害詩歌“情”之本色的基礎(chǔ)上，以“筆”法將“為文造情”的訛濫矯正，就要交給大唐的士人了。

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（責(zé)任編輯 程榮榮）

作者簡介：王佩云（1996— ），女，山西晉城人，山西大學(xué)文學(xué)院碩士研究生，研究方向為文學(xué)批評。