病理敘事的疾病詩學(xué)體系特征研究

[摘" 要] 隨著病情自志的興起，非虛構(gòu)的疾病敘事引起人們的重視，建立非虛構(gòu)疾病敘事的疾病詩學(xué)成為新的課題。本文以奧德莉·勞德的《癌癥日記》為例，從書寫動機(jī)、敘事視角與現(xiàn)實(shí)指向三個方面研究病理敘事中的疾病詩學(xué)應(yīng)用。

[關(guān)鍵詞] 病理敘事" 疾病詩學(xué)" 《癌癥日記》

一、前言

Pathography，意為病跡學(xué)、疾病志、病患志、自病記錄、病志文學(xué)，也可翻譯為病理敘事，還可以細(xì)分為Autopathogaphy（自體病理）、Metapathography（元病學(xué)）等，通常用于研究疾病體驗(yàn)對作家的健康與創(chuàng)作關(guān)系的影響。20世紀(jì)80年代后，病理敘事逐漸從以虛構(gòu)敘事為主發(fā)展為虛構(gòu)與非虛構(gòu)并行，病理敘事的概念從文人傳記的領(lǐng)域擴(kuò)張到各種以流行病為主題的文學(xué)創(chuàng)作中。病理敘事整合身心、在書寫過程中構(gòu)建自我、追索自我的敘事行為契合現(xiàn)存的社會價值體系對個體生活、價值以及社會聯(lián)系的重視，20世紀(jì)80年代后，此種非虛構(gòu)為主的病理寫作呈現(xiàn)多點(diǎn)散發(fā)的蓬勃趨勢，在傳播過程中發(fā)揮了心理治愈的作用。

奧德莉·勞德是作家，也是女權(quán)主義者和民權(quán)活動家。她做過工人、作家、社會工作者、X光技術(shù)員、醫(yī)療文員、藝術(shù)工作者和手工藝主管等多種工作，并在成為圖書管理員后覺醒新的自我認(rèn)同，以詩人、散文家和演講家的身份為黑人、女性發(fā)聲?！栋┌Y日記》講述了她接受乳腺癌改良根治術(shù)后，未曾設(shè)想的危機(jī)侵入生活的過程。這是一部第一人稱自傳式的非虛構(gòu)病理敘事文本，元病理敘事研究學(xué)家格萊厄姆在《元病理敘事：三個不規(guī)則的文本》一文里提到，《癌癥日記》與奧利弗·薩克斯的《一條站得住的腿》以及波伏娃的《輕松的死亡》皆是杰出的病理敘事文本[1]，以上文本都有清晰而直白的疾病書寫和深刻的反思，這些都是病理敘事的主要特征。本文以《癌癥日記》為例，從寫作動機(jī)、敘事視角以及敘事最終的現(xiàn)實(shí)指向三方面探析病理敘事文本的疾病詩學(xué)體系特征。

二、動機(jī)上的強(qiáng)目的性——利他主義的他救情結(jié)

病理敘事作為非虛構(gòu)疾病敘事的一種，最大的特點(diǎn)是作者即疾病的親歷者，創(chuàng)作主體與創(chuàng)作對象統(tǒng)一，作者將自己的患病體驗(yàn)化為文字，疾病即寫作的主題也是寫作的原因?；艚鹚乖凇恫±韺W(xué)研究》中指出，疾病敘事幾乎是一個現(xiàn)代的題材：“在1950年之前，關(guān)于疾病呈書籍長度的個人敘述并不常見?！彼J(rèn)為病理敘事是一種“告知別人的需要常常變成了幫助別人的愿望”的行為。作家在病理敘事中通過暴露病情、心緒、信仰與經(jīng)歷等私人情報，在自救的原始動機(jī)驅(qū)使下漸漸實(shí)現(xiàn)了他救的動機(jī)轉(zhuǎn)換，這種利他傾向往往在書寫的過程中不斷變得強(qiáng)烈而逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位。

奧德莉·勞德的《癌癥日記》呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的利他主義傾向。書的開篇就顯示了勞德對自己的清醒認(rèn)識：“我已經(jīng)經(jīng)歷了這一切。我已經(jīng)知道了痛苦，并且熬過了它。只剩下我給它聲音，分享它的用途，使痛苦不被浪費(fèi)。”[2]她將自己的患病經(jīng)歷化為文字，在她看來，癌癥塑造了她的話語、行動方式，拓寬了她的視野。《癌癥日記》中，勞德明確表達(dá)了對疾病的感受，還談到假體、疼痛等，這些都是她患病后形成的對自我的解釋，霍金斯在《重構(gòu)》一文中將這種行為定義為“將原始經(jīng)驗(yàn)置于強(qiáng)大的沖動之下，以理解這一切，將疾病期間發(fā)生的事件、感覺、思想和知覺結(jié)合在一起，成為一個完整的整體”。勞德再現(xiàn)了疾病過程中構(gòu)建的全新自我，讀者看到的是勞德先于患者身份存在的作家身份，勞德在病理敘事中表現(xiàn)出了明顯的社會責(zé)任意識，對他人的痛苦有憐憫與同情，并自覺地?fù)?dān)任了代替他者發(fā)聲、為他者帶去救贖的責(zé)任，這也是格萊厄姆認(rèn)為的作家試圖實(shí)現(xiàn)對病理性治療的超越性。自我治療的目標(biāo)已經(jīng)上升到集體與社會的高度，作家企圖突破小我的限制而實(shí)現(xiàn)大我。在此基礎(chǔ)上也就不難理解勞德的這句話：“我只知道這些選擇對我不起作用，對其他婦女也不起作用，她們并非沒有恐懼，而是在我們的生活里將癌癥的意義化解，并試圖將這種危機(jī)整合為有用的力量，以實(shí)現(xiàn)變革?！盵2]她希望實(shí)現(xiàn)的不僅是病理層面的他者救贖，還要實(shí)現(xiàn)心理、精神層面的救贖。

奧德莉·勞德的《癌癥日記》將病理敘事中普遍存在的利他情結(jié)進(jìn)行最大化表現(xiàn)，這與作家本人的身份有關(guān)。勞德自詡為“斗士”，有為邊緣群體發(fā)聲的責(zé)任感，在患病后，這種責(zé)任感得到了進(jìn)一步強(qiáng)化。勞德在《癌癥日記》中采取了雙重日記的手法，實(shí)現(xiàn)了作家與患者的雙重身份、感情與事后回憶反思的融合交匯。

三、敘事上的雙重性——雙重自我的話語交互

非虛構(gòu)的疾病敘事中，作家往往會采取回憶的方式展開自己的患病經(jīng)歷，勞德的《癌癥日記》卻未按時間順序推進(jìn)日記，在1978到1980年穿插了兩種時間樣式。第一種是患病與手術(shù)期間按時序?qū)懴碌娜沼?，如：“我必須讓這種痛苦在我體內(nèi)流淌，并傳遞下去。如果我抗拒或試圖阻止它，它將在我體內(nèi)引爆，粉碎我，把我的碎片濺到我接觸到的每一面墻上和人身上。1979年5月1日?！薄八恢笔且粭l生命線。我不必為了知道我的夢想是有效的而獲勝，我只需要相信我是其中的一個過程。在過去的一年里，我的作品讓我活著，我的作品和女性的愛。1980年2月18日?！盵2]此類按照時序編排的文本表現(xiàn)的是最私密的痛苦與思考，具有片段式的特點(diǎn)。第二種則是其對文字進(jìn)行統(tǒng)籌整合，她對時序性編寫的片段式日記做敘事上的統(tǒng)籌與分配，比如在簡介中大量出現(xiàn)的1979年與1980年間的日記片段，說明了文本的性質(zhì)。而第二部分的內(nèi)容來自1978年的日記，用以說明該文本創(chuàng)作思考的起源。

造成這樣的時間差異的原因是奧德莉·勞德的雙重身份，她既是患者，又是作家。在文本中，勞德的身體與身份處于一種雙重交匯的狀態(tài)，她的病體是主要的創(chuàng)作對象，在患病以及手術(shù)期間寫下了片段式的日記，其病情進(jìn)展、疼痛狀況有形象而直觀的書寫。而在作家身份統(tǒng)籌下進(jìn)行的，則是《癌癥日記》的非日記式內(nèi)容，在這里，勞德的作家身份主要以反思的形式出現(xiàn)，在自我的身體表述上，勞德的作家身體以理性蓋過了患者病體的感性，有更客觀的剖析。這是《癌癥日記》的一個重要特點(diǎn)：不同身份主導(dǎo)下的第一人稱變換。杰克·哈特認(rèn)為：“敘事性非虛構(gòu)文學(xué)就是讓我們相信敘事的故事都是現(xiàn)實(shí)的一種敘述策略，這種策略主要表現(xiàn)為作家對于視角的控制，善用視角人物，是現(xiàn)代敘事性非虛構(gòu)文學(xué)的一項重要武器?！盵3]勞德的非虛構(gòu)敘事靈活運(yùn)用了自己雙重身份的特性，不同時段作家與患者身份分別占主導(dǎo)視角，使得《癌癥日記》的文字出現(xiàn)較為明顯的理性與感性間的溫度差，當(dāng)時的痛苦越強(qiáng)烈，此刻的反思性回顧就越冷靜。自我身份的構(gòu)建與接納是一個連續(xù)性的過程，而勞德突出了其中的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)，以患病前后身體的內(nèi)部差異感進(jìn)行雙重身份交互主導(dǎo)下的自我展現(xiàn)。

這種自我表現(xiàn)的雙重性是《癌癥日記》的特點(diǎn)，作家與患者身份的雙重性以及作家身體與患者病體的雙重在場性，則是病理敘事的共性特征。作家對自己的病體有更透徹的自我解剖和自我揭露，讀者通過赤裸的病體書寫與作者產(chǎn)生共鳴，參與了作者對疾病和病人身份的思考。

四、現(xiàn)實(shí)的指向性——還原疾病面貌與挽救自我存在

疾病是一種生理現(xiàn)象，卻與社會、文化、歷史有千絲萬縷的聯(lián)系。非虛構(gòu)的疾病敘事描寫的是真實(shí)的疾病，它與虛構(gòu)文學(xué)中疾病的隱喻不同，其直面了社會話語權(quán)力體系對身體的規(guī)訓(xùn)。

“身體作為經(jīng)驗(yàn)的主體，以感知體內(nèi)與體外世界的知覺項目，是人們進(jìn)行感知行動中關(guān)注的焦點(diǎn)?！盵4]余舜德教授等學(xué)者在栗山茂久的理論基礎(chǔ)上提出了身體感研究，身體感是處在生活和文化的網(wǎng)絡(luò)之中的感受，如煩、痛、苦悶、惡心等，身體感受文化和歷史要素影響，是長期處于文化環(huán)境互動中養(yǎng)成的體系性關(guān)系。個體的身體感受制于多種文化、歷史、社會要素，社會通過對個體身體感的規(guī)訓(xùn)達(dá)成對身體的統(tǒng)治，病理敘事則有去魅除弊、還原疾病真實(shí)面貌的能力，《癌癥日記》中，勞德對圍繞疾病的兩則規(guī)訓(xùn)發(fā)起了挑戰(zhàn)。

第一則規(guī)訓(xùn)是心因性決定論?！疤弁粗饾u加重，我越來越憤怒，因?yàn)闆]有人談?wù)撨^身體上的疼痛。我曾以為情感和心理上的痛苦會是最糟糕的，但似乎是身體上的痛苦在折磨我，當(dāng)時我是這么寫的?！盵2]通過自身的患病經(jīng)歷，勞德意識到對疾病的書寫缺失了生理疼痛的描述。沒有人對生理上的具體疼痛做過記述，這反映了個體身體感被遮蓋的事實(shí)，個體的疼痛被籠統(tǒng)地以心理因素替換?！吧现芪以谝槐踞t(yī)學(xué)雜志上讀到一封醫(yī)生的信，信中說，沒有一個真正快樂的人得過癌癥?！盵2]這種來自醫(yī)學(xué)界的不科學(xué)話語體現(xiàn)的是整個社會充斥著的疾病心因決定論，其根源是西方文化傳統(tǒng)中意識先行對身體的蒙蔽。“在西方傳統(tǒng)文化中，對身體的壓制和遺忘是一個漫長的文化進(jìn)化過程，而意識完全取代身體始于笛卡爾，笛卡爾同樣將意識和身體劃分開來，但是身體已經(jīng)不再被刻意地壓制，而是逐漸地在一種巨大的漠視中銷聲匿跡了：‘我思’才‘故我在’。”[5]社會語境對此的應(yīng)用則將疾病從正常的生理現(xiàn)象引向了受害者有罪論的角度，勞德敏感地意識到這無疑會增加患者的心理負(fù)擔(dān)。要追及癌癥發(fā)生的原因，勞德將目光投向了人所生存的環(huán)境，她認(rèn)為污濁的空氣、充滿放射性的微塵、有毒的食品等才是罪魁禍?zhǔn)?，人的身體暴露在一個不斷受到污染的惡劣物質(zhì)環(huán)境中。美國女權(quán)主義學(xué)者斯泰西·阿萊莫認(rèn)為奧德莉·勞德這種反映人與世界緊密聯(lián)系的思想與寫作行為是“物質(zhì)傳記的先驅(qū)”。“我是否真的在與輻射、種族主義、屠殺婦女、化學(xué)品入侵我們的食物、污染我們的環(huán)境、虐待我們的年輕人和對他們的精神摧殘做斗爭，只是為了避免處理我的首要和最大的責(zé)任——快樂？”[2]

第二則規(guī)訓(xùn)則是常態(tài)對“不正常”的排斥。在切除乳房十天后，勞德從出院以來第一次走出家門去診所拆線，在經(jīng)歷了痛苦折磨后，她對身體有了新認(rèn)識并接納了變化的身體，勞德在日記中展現(xiàn)了一種正當(dāng)時的生命活力與創(chuàng)造力：“我對此真的很期待……我知道我看起來很好，有一種勇敢的新生安全感，一個美麗的女人經(jīng)歷了一個非常艱難的時期，非常高興地活著。我感覺真的很好，在我大腦中因麻醉影響而仍然存在的灰霧的范圍內(nèi)。當(dāng)我走進(jìn)醫(yī)生的辦公室時，我真的對自己相當(dāng)滿意，所有的事情都考慮到了，對我的感覺、對我自己的天賦、對我自己的風(fēng)格感到高興?！盵2]在正視自己的身體后，作家以患者身份對自我進(jìn)行了重構(gòu)與升華，疾病成了讓身體重新在場的契機(jī)，當(dāng)患者實(shí)現(xiàn)了對自我存在的確認(rèn)后，“此時感性即神性，自我肯定的意志貫穿于人的身體，自豪、忘情、放縱的快樂充盈與其中，并向世界流溢乃至噴射”[6]。然而勞德得到的來自護(hù)士的反應(yīng)卻是對她沒有佩戴假體的指責(zé)：“穿上它你會感覺好得多……此外，我們真的希望你能穿上假體，至少在你進(jìn)來的時候。否則會影響診所的士氣。”[2]面對這種荒謬至極的指責(zé)，勞德感到極為憤怒，出于女性主義斗士的立場，她通過女性主義的話語將其描述為對女性身體的規(guī)訓(xùn)，并在后文對社會和機(jī)構(gòu)圍繞切除乳房的乳腺癌患者展開的一系列商業(yè)行為進(jìn)行了批判。勞德揭穿了整個社會的話語環(huán)境的虛偽，社會試圖以一種健康、平衡或“正常”的公共身體感否認(rèn)個人具體的身體感。人類身體因癌癥而生出的腫瘤、毒素、硬塊、個別器官變異可以引申出一大隱喻：異質(zhì)。成為癌癥患者的勞德被當(dāng)作“不正常的人”，遭到了社會公共身體感對異質(zhì)的驅(qū)逐，同時感受到他人對勞德這一異質(zhì)存在的厭惡。這兩段經(jīng)歷揭示了疾病的污名化問題。

從奧德莉·勞德的《癌癥日記》可以看出，病理敘事文本的一大重要社會責(zé)任是在還原疾病真實(shí)面貌的同時，引導(dǎo)讀者正視自己的疾病與身體，在盡可能地消除社會文化對身體的規(guī)訓(xùn)話語后，重新面對自己的身體與因疾病建構(gòu)的新的自我身份，確認(rèn)并接受自我的存在。他者救贖并不能給予讀者病理上的康復(fù)，但能給予讀者心理慰藉，不為疾病而自我判定有罪、陷入自我問責(zé)的深淵。這些內(nèi)耗行為往往不是患者本人對自我處境的清醒認(rèn)識，而是在社會的身體規(guī)訓(xùn)話語環(huán)境中進(jìn)行的自我規(guī)訓(xùn)，患者失去的是對身體的話語權(quán)與把控力。

五、結(jié)語

通過以上論述，我們可以從奧德莉·勞德的《癌癥日記》這一病理敘事文本窺見病理敘事的詩學(xué)體系特點(diǎn)：在強(qiáng)烈的利他主義動機(jī)驅(qū)使下，敘事文本呈現(xiàn)出身份與身體的雙重話語引導(dǎo)下對他者的病理與超病理的救贖，通過還原疾病原始面貌，作者的最終目的是改善患者的自我與存在處境。自傳式的病理敘事具有轉(zhuǎn)化作用，作者的個人經(jīng)歷通過文字?jǐn)⑹伦屪x者產(chǎn)生共鳴，成為指引讀者正視疾病、挽救身體以及挽救自我的力量。

參考文獻(xiàn)

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[5] 楊經(jīng)建.“身體敘事”：一種存在主義的文學(xué)創(chuàng)作癥候[J].文學(xué)評論，2009（2）.

[6] 尼采.權(quán)力意志[M].張念東，譯.北京：商務(wù)印書館，1991.

（特約編輯 劉夢瑤）

作者簡介：陸?zhàn)┬?，暨南大學(xué)文學(xué)院。