中國儒家仁學(xué)思想的時代價值新探

摘 要：由孔孟開創(chuàng)的仁學(xué)是經(jīng)得起時間檢驗的儒家思想最閃光的內(nèi)核；仁者有愛，仁者無惡，仁者有勇，仁者有孝，仁者有度；無論是孔子還是孟子，他們關(guān)于仁的述說既是在講仁之學(xué)，更是在求仁之道，而仁之道，就在我們的日常生活和人倫關(guān)系之中。當(dāng)代中國社會的價值觀教育，離不開中國傳統(tǒng)文化的土壤。儒家先賢關(guān)于仁的諄諄教導(dǎo)，理應(yīng)成為我們當(dāng)今時代價值觀教育必不可少的本土文化基因。

關(guān)鍵詞：儒家；仁；時代價值

中圖分類號：B222" "文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A" "文章編號：1002-2589（2024）06-0045-04

習(xí)近平總書記指出，“要深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值”[1]164。習(xí)近平總書記在談及挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時，把仁愛放在第一位，這絕不是偶然的。兩千多年來，中國儒家思想經(jīng)過漫長的歷史流變，雖然并非沒有瑕疵，但是瑕不掩瑜，由孔孟開創(chuàng)的仁學(xué)就是經(jīng)得起時間檢驗的儒家思想最閃光的內(nèi)核。

一、仁者有愛

孔孟之道一脈相承，雖然在一些儒學(xué)義理的見解方面存在著些許差異性，但是，孔孟對于仁的界定是統(tǒng)一的?？鬃拥膶W(xué)生樊遲請教何為仁，孔子的回答簡潔明了：“愛人”[2]162，而孟子對仁的理解是：“仁者愛人”[3]186。仁的最本真的含義是對人的關(guān)愛，這一點(diǎn)，儒家最重要的兩位奠基人的見解高度一致。

儒家學(xué)說中的五常概念，就是我們所熟知的仁、義、禮、智、信。這五者之中，相對而言，義是缺乏核心指向性的一個概念，它類似于儒家學(xué)說中的“道”，也可以理解為道義兩個字的簡化版。正因為義的概念的特殊性，一種奇妙的現(xiàn)象產(chǎn)生了：仁和義的結(jié)合，叫作仁義；禮和義的結(jié)合，叫作禮義；信和義的結(jié)合，叫作信義。五常的排列順序明白無誤地告訴世人，儒家學(xué)說是仁字當(dāng)頭。孔子認(rèn)為，踐行仁義的人，心中不會只想著自己，因此他說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！盵2]75儒家認(rèn)為，生而為人，應(yīng)當(dāng)立身于世，有所作為，有所成就，這是儒家學(xué)說的基本主張，也是儒家學(xué)說區(qū)別于道家學(xué)說的最鮮明的特色。一個人要有所作為，有所成就，但是不能只允許自己有所作為，有所成就，也要允許別人、樂見別人乃至幫助別人有所作為，有所成就。儒家的這一要求，顯然是出于對自身之外的他人的關(guān)愛。

關(guān)愛他人的出發(fā)點(diǎn)，是生而為人所擁有的“不忍人之心”。孟子認(rèn)為：“人皆有不忍人之心?！盵3]69所謂“不忍人之心”，通俗的理解就是同情憐憫別人，對別人的痛苦、災(zāi)難或不幸感同身受之心。孟子是堅信人性本善的，但是他并沒有否定世間有惡事惡行。在他看來，人做了惡，并不是因為這個人本性就惡，而是因為不良的社會環(huán)境導(dǎo)致善良的本性被遮蔽。孟子在堅持性善論的同時，從來沒有忽略社會環(huán)境因素對人的影響?！安蝗倘酥摹?，用孟子的另一種話語表達(dá)，就是“惻隱之心”。孟子認(rèn)為，“無惻隱之心，非人也；……惻隱之心，仁之端也”[3]69-70。人基于惻隱之心，同情別人的苦難，事實(shí)上就是對別人的愛。

儒家倡導(dǎo)的仁愛思想，對于當(dāng)今中國社會來說，仍然具有極高的社會價值。

長期以來，人是社會的動物，這句話被當(dāng)作一個事實(shí)判斷而廣泛地被接受，似乎這是天經(jīng)地義的事情，以至于人們已經(jīng)不太愿意去追問：為什么人要成為社會的動物，為什么人要組成社會，為什么人不離群索居遠(yuǎn)離社會。時至今日，人已經(jīng)強(qiáng)大到高居地球食物鏈之頂端，成為這個星球生物中的佼佼者，這一切，都是靠著社會的力量，靠著人與人之間的精誠協(xié)作而獲得的。人們組成社會群居生存，本質(zhì)上說是為了彌補(bǔ)單個人的渺小和脆弱。即便是一個天賦異稟的人，如果這個人從社會生活中獨(dú)立出去，那么他也大概率是一個缺衣少食、什么都做不到的可憐個體。無論是誰，其個人幸福都有賴于社會合作，這是一條顛撲不破的真理。正因為如此，愛心對人來講不是可有可無的，而是人作為社會一分子應(yīng)當(dāng)具備的能力和素養(yǎng)。

二、仁者無惡

顏淵向孔子請教如何才能實(shí)現(xiàn)仁，孔子回答：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！盵2]152所謂克己，可以理解為克制自己、約束自己，控制自己的私欲。社會關(guān)系，歸根結(jié)底無非是人與人的關(guān)系。作為社會的一分子，人與人之間存在深度的社會協(xié)作，人離不開人，離不開社會。但是，在社會協(xié)作過程中，人與人之間又會存在各種各樣的利益摩擦和沖突。

那么，當(dāng)人與人之間發(fā)生利益摩擦和沖突的時候，怎么辦呢？在這里，需要先講一下儒家的恕道?？鬃釉趥鞯肋^程中對弟子曾參說，我講的道理是一以貫之的。曾參立即就領(lǐng)會了，其他弟子一時不太明白，就問曾參如何理解，曾參回答說：“夫子之道，忠恕而已矣。”[2]43正因為忠恕被視為孔子學(xué)說一以貫之的核心要義，儒家后學(xué)把孔子的學(xué)說理解為忠恕之道。忠的含義有很多種，但筆者認(rèn)為，儒家忠恕之道語境中的忠，最合理的理解應(yīng)該是忠厚。忠厚在忠恕的語境中進(jìn)一步地解析，應(yīng)該意味著忠實(shí)和厚道。時至今日，在普羅大眾的日常生活中，常常流傳著這樣的戒條：做人要厚道。厚道兩個字，簡單說就是善良，不刻薄，待人好，這是對一個人在人際交往中所表現(xiàn)出來的品格的高度評價，也是對儒家忠恕之道語境中的忠字內(nèi)涵的貼切表述。

如果說忠的合理解釋是忠實(shí)和厚道的話，那么恕的合理解釋應(yīng)該是理解和體諒別人。《論語》中有一段孔子師生之間耐人尋味的對話：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人?！盵2]212這一對話，其邏輯起點(diǎn)之高讓人仰望。一言可以終身行之，子貢所要的這一言，要么沒有，要么就一定是重逾千斤的金科玉律。對此，孔子給出了自己的回答，在他看來就是恕道，就是“己所不欲，勿施于人”。這句話雖然最初只是作為老師的孔子對學(xué)生的傳道解惑之語，但經(jīng)過漫長歲月中時間的洗練和人世間道德實(shí)踐的檢驗，成為放之四海而皆準(zhǔn)的倫理學(xué)黃金規(guī)則，又稱道德金律。這句話所體現(xiàn)的價值，重點(diǎn)不在于讓人懂得寬恕和原諒，而是讓人懂得將心比心、推己及人。

道德是無法回避善惡問題的，而把善惡放在歷史唯物主義的視域中來看，無論是善還是惡，都離不開對利益問題的考量。馬克思恩格斯指出：“正確理解的個人利益，是整個道德的基礎(chǔ)?！盵4]166如果說對正當(dāng)利益的有意識滿足謂之善，那么對正當(dāng)利益的有意識損害即可以謂之惡。所謂正當(dāng)，可以理解為正義和應(yīng)當(dāng)。而利益的正當(dāng)與否，公平是很重要的前提。試想，建立在不公平基礎(chǔ)之上的利益，又怎么可能是正當(dāng)利益呢？“己所不欲，勿施于人”，這一論斷之所以能夠成為道德金律，原因在于：任何一個己所不欲，偏施于人，都是一種不公平；“己所不欲，勿施于人”的道德準(zhǔn)則，維護(hù)的就是公平。正因為如此，孔子把“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”[2]53看作非常了不起的道德標(biāo)準(zhǔn)，因為這句話體現(xiàn)的也是公平。

儒家的忠恕之道，是建立在仁的理念之上的，沒有“愛人”這個前提，忠恕之道也就無從談起。試想，沒有愛人之心，愛人之愿，何須做一個忠實(shí)厚道的人，怎能成為一個忠實(shí)厚道的人，又怎么會在人際關(guān)系和利益往來中追求推己及人和公平待人？孔子說：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！盵2]39君子如果沒有了仁，又怎么能夠配得上稱為君子呢？所以君子是須臾離不開仁的，哪怕是在短短的一餐之間，哪怕是在倉促之間，哪怕是在顛沛流離之中，君子也斷不可背離了仁?？鬃影l(fā)出了：“好仁者，無以尚之”[2]39的呼吁，意思是說，真正的胸懷仁愛之人，會把仁看得高于一切，會認(rèn)為再沒有什么事情比仁更重要了。

在《道德情操論》中，亞當(dāng)·斯密指出：“社會不可能存在于那些老是相互損傷和傷害的人中間。每當(dāng)那種傷害開始的時候，每當(dāng)相互之間產(chǎn)生憤恨和敵意的時候，一切社會紐帶就被扯斷?！盵5]107亞當(dāng)·斯密的見解無疑是深刻的。如前所述，人們組成社會，是為了享受人群帶來的福利、便利等諸多好處，因此，社會的紐帶，實(shí)質(zhì)上是人與人之間的利益關(guān)系。當(dāng)種種利益關(guān)系總是不和諧的時候，社會矛盾就激化了；當(dāng)人與人之間的損傷或傷害普遍化的時候，惡就變得無處不在，社會帶給人的就不再是福利和便利，而將是無處不在的痛苦和煩惱。儒家的仁愛思想，以及由此衍生的忠恕之道，有助于化解社會關(guān)系中的利益沖突，最大限度地減少惡的發(fā)生，從而實(shí)現(xiàn)社會關(guān)系的和諧。

三、仁者有勇

勇敢常常被看作一種美德而加以贊頌，但是在孔子看來，勇敢需要與仁愛結(jié)合起來，因此他說：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”[2]182孔子認(rèn)為，真正的仁人志士，一定勇敢，但是勇敢的人卻未必有仁愛之心。

文天祥是南宋時期著名的政治家和文學(xué)家。他抗元失敗被俘，在過零丁洋的時候想投水自盡而不得，寫下了“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”這樣的文字。之后，文天祥在元大都經(jīng)過了三年多的俘虜生涯，元朝上層希望文天祥歸降，并許以高官厚祿。面對無數(shù)次的威逼利誘，文天祥不為所動，最終被殺害。他死后，人們整理他的遺物，發(fā)現(xiàn)了寫在衣帶上的文字：“孔曰成仁，孟曰取義。惟其義盡，所以仁至。讀圣賢書，所學(xué)何事？而今而后，庶幾無愧?！币驗檫@些文字是書寫在衣帶之上的，后人為了紀(jì)念文天祥，稱之為“衣帶贊”。文天祥走科舉之路，考中狀元，之后仕途順利，官居宰相，位極人臣?？梢哉f，文天祥是科舉和仕途的佼佼者。“衣帶贊”開宗明義，文天祥是儒家的弟子，也是儒學(xué)的信徒，儒家的仁學(xué)塑造了他的氣節(jié)和情懷，高官厚祿不可變其節(jié)，刀斧加身不能易其志。

譚嗣同是清末“戊戌六君子”之一。戊戌變法失敗以后，譚嗣同是有機(jī)會逃走的，但是他選擇舍身求法。他認(rèn)為各國變法圖強(qiáng)，沒有不流血的，而戊戌變法還沒有犧牲者，那就從他開始吧。譚嗣同的父親官至巡撫，是名副其實(shí)的朝廷大員。這樣的家庭出身和成長環(huán)境，并沒有讓譚嗣同成為紈绔子弟，而是成為心系天下蒼生、為國慷慨赴死的志士仁人。譚嗣同學(xué)貫儒佛，在他看來，儒家的仁心與佛家的慈悲心在人世關(guān)懷的大方向上是一致的。但是他無論如何都不能算是佛家弟子，他的所作所為也證實(shí)了這一點(diǎn)。佛家是主張出世的，是站在紅塵之外悲憫看待世間眾生，而譚嗣同為國為民，英勇就義，他留下的代表性著作，叫作《仁學(xué)》。

孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”[2]207文天祥和譚嗣同，處于不同時代，均選擇殺身成仁，表現(xiàn)出非同一般的大仁大勇，皆是孔子所說的志士仁人的典范。

儒家倡導(dǎo)的勇，是以仁為前提的，從來就不是好勇斗狠的匹夫之勇。正如孔子所說：“勇者不必有仁”。打架斗毆的莽夫、殺人越貨的盜匪、圖財害命的歹徒，胸中沒有仁愛，他們所表現(xiàn)出來的勇，對社會百害而無一利。我們今天的價值觀教育，著眼于培養(yǎng)能夠擔(dān)當(dāng)民族復(fù)興大任的時代新人，應(yīng)該大力弘揚(yáng)儒家文化傳統(tǒng)中的大仁大勇。責(zé)任和擔(dān)當(dāng)不是憑空產(chǎn)生的，而是基于對國家、對民族、對人民的愛而激發(fā)的，大仁而后有大勇，而后才有“天下興亡，匹夫有責(zé)”的責(zé)任意識和擔(dān)當(dāng)精神。

四、仁者有孝

孝是仁在家庭層面上的體現(xiàn)。如果說仁的本真內(nèi)涵是愛，那么孝的本真內(nèi)涵也是愛。這里所說的愛，指向很明確，那就是對父母的愛。

中國的孝文化源遠(yuǎn)流長，其影響力更是超越了國界。在包括東亞和東南亞在內(nèi)的廣大地域范圍內(nèi)，凡是受儒家文化影響的地方，孝文化都展示了強(qiáng)大的生命力。孝本來是人類社會中廣泛存在的一種人文現(xiàn)象，其在不同的文化傳統(tǒng)和價值體系中都有體現(xiàn)，但是，由仁及孝，進(jìn)而把孝發(fā)展成為孝道，并且上升到一種文化的高度，中國儒家是獨(dú)樹一幟的。

子游是孔子的弟子，他向孔子請教何為孝，孔子回答說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”[2]13孔子相對于我們今天的人來說，當(dāng)然屬于古代先賢，但是，從歷史發(fā)展的視角來看，孔子自身也處于特定的歷史時代，也有他自身景仰的時代和追慕的先賢，他對周禮推崇備至，對他自身所處的那個禮崩樂壞時代感到不滿，所以他發(fā)出“郁郁乎文哉！吾從周”[2]29的感慨和訴求?？鬃幼约阂灿小盀橥ダ^絕學(xué)”（張載語）的抱負(fù)和追求。所以，當(dāng)子游問孝時，孔子不滿于他那個時代對孝的理解，批判性地指出，今天的人認(rèn)為，盡孝就是養(yǎng)父母，但是對于犬馬，皆能夠有養(yǎng)，如果只能養(yǎng)父母卻沒有敬重之心，那么和養(yǎng)馬養(yǎng)狗又有什么區(qū)別呢？

孔子是中國儒家的至圣先師，是儒家的奠基人，他對孝的理解決定了儒家孝道文化的底色，深刻影響著儒家后學(xué)。他對孝的理解，突出強(qiáng)調(diào)的是敬。我們可以進(jìn)一步追問：對父母的敬又從哪里來呢？歸根結(jié)底，還是要追溯到儒家的仁愛思想。沒有對父母的愛，又怎么會有對他們的敬呢？《禮記》中說：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”[6]89這段話非常深刻地揭示了孝與愛、孝與敬的內(nèi)在關(guān)系。孝根植于對父母深深的愛，而和氣、愉色和婉容，都是對父母敬愛之心的外在體現(xiàn)。

“孝有三，大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)。”[7]171這是《禮記》中記載的曾參的話語。不難看出，曾參對孝的闡述與《論語》中的孔子論孝一脈相承，但又有所突破。他把孝分為三個層次，第一等的孝，即大孝，核心要求是尊親；第二等的孝是弗辱，即對父母不要有侮辱；第三等的孝，也就是最下等的孝，才是奉養(yǎng)父母。不管是尊親還是弗辱，都需要從個人和社會兩個方面來考量。儒家最強(qiáng)調(diào)個人和社會的互動，積極入世、有所作為是儒家價值體系相對于道家、佛家等價值體系的一個比較鮮明的特色。對儒家來說，“有為”不僅僅是個人問題，它還代表個人對社會的影響和社會對個人的認(rèn)可。所以尊親不僅要求自己尊敬自己的父母，還要求通過自身的行為和成就來光耀門楣，榮及父母。這一點(diǎn)，我們只要稍稍關(guān)注一下中國歷代王朝對立功或受勛人士的父母祖輩在名譽(yù)和物質(zhì)方面的嘉獎和恩寵，就可以略見一斑。弗辱也是如此，自己不要侮辱自己的父母，也不要因為自身的行為而使父母蒙羞。不管是尊親還是弗辱，都基于對父母的愛，沒有愛做基礎(chǔ)，尊親和弗辱都無從談起。

儒家的孝道文化，講的是家事，但是沒有僅僅局限于家事，而是由家事進(jìn)而延伸到國事和天下事的層面上?！捌錇槿艘残⒌埽梅干险?，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”[2]2有子是孔子的弟子，《論語》中這段話是有子對孝的認(rèn)識和闡發(fā)，也是“犯上作亂”這個成語的出處。這里所說的孝弟，即孝悌，是孝順父母、敬愛兄長的意思。犯上是指觸犯身處上位的人，這個概念需要辯證地看待。無論是孔子還是孟子，都旗幟鮮明地反對暴政，倡導(dǎo)仁政，孟子甚至把毀仁害義的君主視為只欠一死的獨(dú)夫民賊。因此，這里所講的身處上位的人，絕不包括暴虐的君主和官吏，而在通常情況下，不管是國君還是官吏的存在，都是國家和社會秩序正常運(yùn)行的必要條件，犯上作亂很多時候禍亂的是國家和社會，最終遭殃的是普通老百姓。儒家從孝悌出發(fā)，把一個人在家庭中對待父母兄長的態(tài)度和方式與其社會表現(xiàn)結(jié)合起來，把家庭關(guān)系的和諧與國家的長治久安結(jié)合起來，是一種了不起的創(chuàng)見。

五、仁者有度

儒家的仁也不是沒有限度、沒有條件的，儒家從來不崇尚好好先生的角色，而是講原則、論曲直、講尺度、有棱角的。

孔子的弟子子貢請教朋友之道，他想知道如果朋友為人處世做得不好的時候，自己該怎么辦，孔子的回答簡潔而明確：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉?！盵2]164所謂忠告而善道，是孔子認(rèn)為作為朋友要盡到朋友之義。但是孔子認(rèn)為每個人都是獨(dú)立的道德主體和責(zé)任主體，人與人之間的邊界還是要有的，而且不能輕易觸碰和泯滅。當(dāng)我們的忠告和善道對朋友不起作用的時候，我們自己就要有尊嚴(yán)地適可而止，不能自取其辱。至于朋友的不當(dāng)作為，那就由他自己來承擔(dān)相應(yīng)的后果。

當(dāng)有人詢問該不該以德報怨的時候，孔子的回答仍然是簡潔而明確的：“何以報德？以直報怨，以德報德?！盵2]196不知道從什么時候開始，以德報怨竟然被視為一種高尚的品格。在孔子看來，以德報怨是是非不分的體現(xiàn)，是絕對不可取的，事情本身的是非曲直是高于個人之間的德與怨的。即便德是仁的體現(xiàn)，即便是以德報德這樣的美美與共之事，在事情本身的是非曲直面前，也是要排在第二位的。

儒家一直都有尊老的傳統(tǒng)。從孔子的“老者安之”[2]60，到孟子的“老吾老，以及人之老”[3]16，儒家的尊老思想是一脈相承、一以貫之的。但是，孔子很早就意識到，并不是所有的老人都值得尊重。比如說一個叫原壤的老人，即便他曾經(jīng)是孔子的故交，但是針對他不知禮義、無德無行的過往，一向仁厚的孔子發(fā)出了“老而不死，是為賊”[2]201的感慨和聲討。聯(lián)想到即便是今天的中國社會，也有不少的老人倚老賣老，為老不尊，以至于在很多時候，人們看到老人倒地，扶不扶和救不救都要費(fèi)盡思量；以至于在很多時候，人們無奈地發(fā)出到底是“老人變壞了”還是“壞人變老”的追問，當(dāng)我們念及這些問題時，孔子的話又是多么富有前瞻性，多么富有時代價值和教育意義。

六、結(jié)論與評價

由孔孟開創(chuàng)的儒家仁學(xué)，經(jīng)過千年發(fā)展，千年流變，其“愛人”的核心主張始終得以保留。儒家的“愛人”，不僅包括愛世人，也包括愛父母親人和愛自己。因為愛世人，就有了推己及人、為善去惡的忠恕之道，也是因為愛世人，有了勇于擔(dān)當(dāng)、以身殉道和舍身求法（魯迅語）的志士仁心。因為愛父母親人，就有了大孝尊親的孝道格言?？鬃拥臍⑸沓扇?，孟子的舍生取義，既是對仁義的追求，更是對君子人格的超越生死、突破時間限制、直至永恒的愛。儒家仁學(xué)話語中的愛自己，是對自身君子人格的非同一般的珍惜和呵護(hù)。

儒家仁學(xué)，并不是高高在上、遠(yuǎn)離日常生活的大道理?？鬃诱f：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！盵2]90孟子說：“明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”[3]179無論是孔子還是孟子，他們關(guān)于仁的述說都沒有長篇大論，都是言簡意賅的鏗鏘斷語，這些鏗鏘斷語，既是在講仁之學(xué)，更是在求仁之道。而仁之道，就在我們的日常生活和人倫關(guān)系之中。

當(dāng)代中國開展價值觀教育的目的，是要堅定價值觀自信，為國家和社會的發(fā)展提供精神指引。中國是一個歷史悠久的國度，在當(dāng)代社會開展價值觀教育，離不開中國傳統(tǒng)文化的土壤，否則就成了無源之水、無本之木，營建的也只能是沒有根基的空中樓閣。合格的社會主義建設(shè)者和接班人，一定要有一顆中國心，一定要接受中國文化的熏陶和洗禮。儒家先賢關(guān)于仁的諄諄教導(dǎo)，有助于我們建設(shè)一個和諧友愛的社會，一個追求公平正義的社會，一個為善去惡的社會，一個仁孝為本的社會，一個勇于擔(dān)當(dāng)?shù)纳鐣粋€明辨是非、恩怨分明、仁而有度的社會。儒家仁學(xué)理應(yīng)成為我們當(dāng)今時代價值觀教育必不可少的本土文化基因。

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收稿日期：2024-03-27

作者簡介：劉寧，副教授，碩士研究生導(dǎo)師，博士，從事價值哲學(xué)研究。