新時(shí)代文化主體性建構(gòu)的哲學(xué)反思

習(xí)近平總書記指出：“任何文化要立得住、行得遠(yuǎn)，要有引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性?！盵1]文化主體性是指一個(gè)國家或民族在文化傳承發(fā)展中所展現(xiàn)出的獨(dú)特的價(jià)值理念和精神特質(zhì)，體現(xiàn)的是文化發(fā)展的自主性、能動性和創(chuàng)造性。一個(gè)民族的文化主體性建構(gòu)并不是盲目的、主觀的，而是在多重挑戰(zhàn)之下的積極應(yīng)戰(zhàn)：就現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)而言，一旦經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的改變對文化形態(tài)提出了新的要求，文化形態(tài)也必須發(fā)生相應(yīng)的變化；就觀念挑戰(zhàn)而言，當(dāng)多元文化形態(tài)涌入，其中魚龍混雜、瑕瑜俱存，就要求在哲學(xué)層次上予以積極反思與應(yīng)對。

文化主體性建構(gòu)面臨的挑戰(zhàn)

文化作為社會意識形式，是以觀念形態(tài)的方式積累、交換、傳遞和發(fā)展人類實(shí)踐活動的成果，并通過“社會遺傳”形式使人類的物質(zhì)文化與精神文化成果不會因個(gè)體的消失而消失。相對于個(gè)體而言，文化所代表的是歷史沉淀下來的、被某種群體共同認(rèn)可并且遵循的規(guī)范價(jià)值體系。因此，這個(gè)意義的文化體對個(gè)體的存在具有先在的客觀性和制約性。但是，一種先進(jìn)文化的確立與發(fā)展，恰恰有賴于少數(shù)先進(jìn)知識分子對文化主體性的自覺建構(gòu)與積極推進(jìn)。一般來說，社會意識會隨著社會存在的變化而變化，但兩者不一定是同頻共振的：當(dāng)一種文化具有生命力的時(shí)候，它能夠消化內(nèi)在的紛爭與外在的挑戰(zhàn)；當(dāng)一種文化面對全新的挑戰(zhàn)無法自圓其說的時(shí)候，則意味著這種文化陷入了困境。

近百年來，隨著全球經(jīng)濟(jì)交流的不斷深入，單個(gè)國家、單個(gè)民族的社會生產(chǎn)活動被擴(kuò)大為“世界歷史性”的活動，因而受到日益擴(kuò)大的“世界市場”力量的支配。相對于傳統(tǒng)的自給自足的狀態(tài)，這個(gè)“世界市場”好像是按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出的一個(gè)“新世界”。在這個(gè)“新世界”中，人類的交往比以往任何時(shí)代都更深入廣泛。馬克思恩格斯指出：“各個(gè)相互影響的活動范圍在這個(gè)發(fā)展進(jìn)程中越是擴(kuò)大，各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史?！盵2]這種“世界歷史”給傳統(tǒng)民族國家?guī)淼臎_擊是顛覆性的，而如何積極應(yīng)對這種沖擊，正是百年來中國先進(jìn)知識分子苦苦探索的主題。有一種觀點(diǎn)將資本主義的全球擴(kuò)張視為世界歷史的普遍本質(zhì)，進(jìn)而將某些西方國家發(fā)展道路極端化為某種“歷史必然性”與“普世性（普適性）”；還有一種觀點(diǎn)則堅(jiān)持民族性的特殊性，反對任何外在普遍性的統(tǒng)攝，并試圖從民族性出發(fā)重構(gòu)世界歷史。這兩種觀點(diǎn)表現(xiàn)在文化形態(tài)上，就是“普世價(jià)值論”與“文化保守論”的對立。鑒于這兩種錯誤文化觀及其變種形式具有較大的迷惑性，且都對新時(shí)代文化主體性建設(shè)構(gòu)成了理論挑戰(zhàn)，因而有必要在哲學(xué)層次上予以駁斥。

哲學(xué)視域下的文化主體性建構(gòu)

“普世價(jià)值論”與“文化保守論”兩種錯誤思潮的產(chǎn)生，歸根到底是混淆了認(rèn)識論與價(jià)值論兩種不同層次的“普遍性”與“特殊性”關(guān)系。辯證唯物主義認(rèn)為，矛盾存在于一切事物中，且貫穿于每一事物發(fā)展過程的始終，即所謂“事事有矛盾，時(shí)時(shí)有矛盾”，這是矛盾的“普遍性”；而矛盾的“特殊性”是指事物之間或者每一個(gè)事物的側(cè)面各有其特點(diǎn)，這種“特殊性”具體又表現(xiàn)在三個(gè)方面：不同事物有不同的矛盾、同一事物不同階段有不同矛盾、同一個(gè)矛盾的不同方面有著特殊性。正由于矛盾的“普遍性”與“特殊性”體現(xiàn)在不同的事物之間、同一個(gè)事物的不同階段或者不同的方面，因此才需要“具體問題具體分析”。

矛盾的“普遍性”與“特殊性”關(guān)系在認(rèn)識論與價(jià)值論具有不同的表現(xiàn)，從哲學(xué)的視角看“普遍性”與“特殊性”之間的關(guān)系，首先需要對不同事物與同一事物的不同方面作出進(jìn)一步的區(qū)分。在認(rèn)識論層次上的矛盾關(guān)系表現(xiàn)為認(rèn)識是通過概念的“普遍性”來把握多元對象的“特殊性”，即通過本質(zhì)來把握多元現(xiàn)象；而在價(jià)值論層次上，矛盾的“普遍性”與“特殊性”之間的關(guān)系與在認(rèn)識論層次上大為不同。價(jià)值論層次上的“普遍性”，是一種兼容多元“特殊性”的“普遍性”，這是一種社會歷史意義的普遍性，而不再是自然科學(xué)意義的普遍性。由于社會歷史是人們活動的結(jié)果，人的活動是有自覺意識和目的的，所以決不可在認(rèn)識論的延長線中來理解價(jià)值論。以往的歷史唯心主義認(rèn)為，社會歷史是由人們的意志、動機(jī)與目的決定的，因而不存在客觀規(guī)律，但這種觀點(diǎn)恰恰忽視了產(chǎn)生這些思想動機(jī)的物質(zhì)原因，即社會存在。正如毛澤東同志在《實(shí)踐論》中所揭示的：“在很長的歷史時(shí)期內(nèi)，大家對于社會的歷史只能限于片面的了解，這一方面是由于剝削階級的偏見經(jīng)常歪曲社會的歷史，另方面，則由于生產(chǎn)規(guī)模的狹小，限制了人們的眼界。人們能夠?qū)τ谏鐣v史的發(fā)展作全面的歷史的了解，把對于社會的認(rèn)識變成了科學(xué)，這只是到了伴隨巨大生產(chǎn)力——大工業(yè)而出現(xiàn)近代無產(chǎn)階級的時(shí)候，這就是馬克思主義的科學(xué)?！盵3]

因此，在哲學(xué)層次必須區(qū)分兩種不同類型的“普遍性”與“特殊性”關(guān)系：在認(rèn)識論層次上，理論思維的“普遍性”可以揚(yáng)棄掉多元的“特殊性”，以概念的方式來把握對象的本質(zhì)；但在價(jià)值論層次上，“普遍性”與“特殊性”不僅不能互相吞并，反而是可以相得益彰的，各種“特殊性”顯示了“普遍性”的規(guī)律，而“普遍性”也在具體的“特殊性”之中表現(xiàn)自身。例如，在不同地方、不同時(shí)期，人們的衣冠語言、風(fēng)俗習(xí)慣存在著明顯的差異，但是這種“異”還只是事實(shí)層次之“異”，在追求美好生活、尋求社會解放的價(jià)值層次上古今中外的人類都是相似的。事實(shí)之“異”不能成為抵制價(jià)值之“同”、抵制馬克思主義所揭示的人類社會發(fā)展一般規(guī)律的借口?？偟膩砜矗捌帐纼r(jià)值論”與“文化保守論”都忽視了文化作為一種社會歷史概念，應(yīng)當(dāng)從價(jià)值論層次上進(jìn)行考察。從這一角度出發(fā)，文化主體性的建構(gòu)是能夠兼容世界歷史的“普遍性”與各民族文化的“特殊性”的。

文化主體性建構(gòu)的理論成果

艾思奇在《論中國特殊性及其他》中批評了過度強(qiáng)調(diào)“中國特殊性”的文化保守論思潮。一般來說，承認(rèn)、了解與掌握中國社會的特殊性，是理論研究與政策制定的出發(fā)點(diǎn)，這本來是沒有問題的，但近代以來的“中國特殊論”卻將“特殊性”與“普遍性”的對立貫徹到底。在艾思奇看來，這種“中國特殊論”的哲學(xué)根據(jù)只是事實(shí)層次的“特殊性”，而在價(jià)值論層次上的“普遍性”與“特殊性”關(guān)系卻迥然不同：“因?yàn)樘厥夂鸵话阍欠植婚_的，在現(xiàn)實(shí)世界的一切事物發(fā)展中，沒有絕對的特殊，也沒有絕對的一般。一般的東西都常常是在各種各樣特殊的形式上表現(xiàn)出來，特殊的東西，也常常是某種一般的東西的特殊化。丟開了一般的規(guī)律，就無所謂特殊性的把握，連那要被特殊化的東西本身也丟了，哪里還能有什么特殊化這件事呢？”[4]

以“認(rèn)識論”與“價(jià)值論”的區(qū)分為視角，結(jié)合艾思奇對“中國特殊論”的批判來考察百年來中國文化觀的演變，我們可以發(fā)現(xiàn)混淆不同層次的“普遍性”與“特殊性”關(guān)系正是文化觀上“普世價(jià)值論”與“文化保守論”的對立的由來：“普世價(jià)值論”將某一西方國家發(fā)展道路的“特殊性”當(dāng)作了全人類的“普遍性”，其實(shí)質(zhì)不過是“國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版”；“文化保守論”則是以認(rèn)識論的“特殊性”反對價(jià)值論意義的“普遍性”，其實(shí)質(zhì)是“簡單延續(xù)我國歷史文化的母版”。兩者的失誤都是沒有處理好不同層次的“普遍性”與“特殊性”關(guān)系。艾思奇對“中國特殊論”的批判過程中展示了馬克思主義的科學(xué)性，這也是留給今天最寶貴的理論成果。這種成果用他的話來表達(dá)：“就中國來說，這就是要把中國的特殊性，依據(jù)中國的特點(diǎn)使馬克思主義在中國的民族形式之下表現(xiàn)出來，然而并不是因此就丟開馬克思主義，而相反地恰恰是要具體把握住馬克思主義，不是擠掉國際主義，相反地正是要使國際主義在現(xiàn)在的條件下，得到具體的表現(xiàn)?！盵5]

毛澤東同志指出：“自從中國人學(xué)會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動?！盵6]以艾思奇為代表的早期馬克思主義者推進(jìn)馬克思主義與中國具體實(shí)際相結(jié)合的百年進(jìn)程，既是中國先進(jìn)知識分子在應(yīng)對“普世價(jià)值論”與“文化保守論”的雙重夾擊中逐漸確立文化主體性的過程，也是自覺運(yùn)用馬克思主義建構(gòu)中國自主知識體系的進(jìn)程。正如習(xí)近平總書記在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話中指出：“在長期實(shí)踐探索中，產(chǎn)生了郭沫若、李達(dá)、艾思奇、翦伯贊、范文瀾、呂振羽、馬寅初、費(fèi)孝通、錢鐘書等一大批名家大師，為我國當(dāng)代哲學(xué)社會科學(xué)發(fā)展進(jìn)行了開拓性努力。可以說，當(dāng)代中國哲學(xué)社會科學(xué)是以馬克思主義進(jìn)入我國為起點(diǎn)的，是在馬克思主義指導(dǎo)下逐步發(fā)展起來的?！?/p>

習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上的重要講話中指出：“在五千多年中華文明深厚基礎(chǔ)上開辟和發(fā)展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合是必由之路。這是我們在探索中國特色社會主義道路中得出的規(guī)律性的認(rèn)識，是我們?nèi)〉贸晒Φ淖畲蠓▽?。”[7]而習(xí)近平文化思想作為堅(jiān)持“兩個(gè)結(jié)合”的最新成果，是新時(shí)代文化主體性的最有力體現(xiàn)。這一主體性的建構(gòu)與確立是來之不易的，因?yàn)椤斑@一主體性是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民在中國大地上建立起來的；是在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，繼承革命文化，發(fā)展社會主義先進(jìn)文化的基礎(chǔ)上，借鑒吸收人類一切優(yōu)秀文明成果的基礎(chǔ)上建立起來的；是通過把馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合建立起來的”。因此，加強(qiáng)新時(shí)代文化主體性建構(gòu)，一是要堅(jiān)守馬克思主義的魂脈。馬克思主義作為理論創(chuàng)新的魂脈，是理論思想體系的核心思想，對整個(gè)理論思想起統(tǒng)攝、引領(lǐng)、指導(dǎo)作用。二是要立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化根脈。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化基因，植根于中國人內(nèi)心，滲透到中國人的骨髓里，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式，是中華民族的文化根脈。三是要在“兩創(chuàng)”上下功夫。新時(shí)代文化不是中外文化的“拼盤”，而是要產(chǎn)生“化學(xué)反應(yīng)”，需要正確認(rèn)識和辯證把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進(jìn)文化三者之間的關(guān)系，通過中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，增強(qiáng)文化自覺、堅(jiān)定文化自信，努力推動文化創(chuàng)新發(fā)展，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。

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■參考文獻(xiàn)

[1][7]習(xí)近平：《在文化傳承發(fā)展座談會上的講話》，《求是》2023年第17期。

[2]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第168頁。

[3]《毛澤東選集》第1卷，人民出版社1991年版，第283頁。

[4][5]艾思奇：《論中國特殊性及其他》，三聯(lián)書店2014年版，第87、97—98頁。

[6]《毛澤東選集》第4卷，人民出版社1991年版，第1516頁。

（作者系天津城建大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授）