由徽入黔的“抬汪公”儀式變遷

隨著由徽入黔的屯堡人，“抬汪公”亦由徽入黔，沿襲至今已成為徽州地區(qū)與黔中地區(qū)共同的節(jié)日和文化盛典。

徽州地區(qū)“抬汪公”儀式來(lái)源與過(guò)程

徽州“抬汪公”儀式發(fā)軔于汪華信仰，舉行時(shí)間同一地域也有差別，有重陽(yáng)節(jié)、八月十三等。每年的儀式過(guò)程就是對(duì)民間信仰的深化。

“抬汪公”儀式來(lái)源于汪華信仰。汪華因在隋末天下大亂中保一方平安，使江南“六州”免受戰(zhàn)火荼毒，在唐武德四年（621年）率部歸唐，封越國(guó)公。貞觀二十三年（649年），汪華病逝后，贈(zèng)忠烈王。當(dāng)?shù)馗咐细心钇涔?，立祠祭祀，建汪王廟，逐漸演化為神廟。明朝將其列為徽州合法祠廟。在歷代封建皇帝敕封、褒揚(yáng)和民間崇奉、誠(chéng)敬的造神運(yùn)動(dòng)中，汪華逐漸由徽州汪姓大族的顯祖，演變成為“汪公大帝”“太陽(yáng)菩薩”，成為百姓心目中能行雨御災(zāi)、庇佑一方、有求必應(yīng)的神靈。汪華信仰也衍生出了豐富多彩的“抬汪公”嬉菩薩的民俗活動(dòng)。20世紀(jì)六七十年代，此民俗日漸式微。改革開(kāi)放后，隨著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化日益得到重視，各地先后重修了汪公廟，重塑了“汪公像”，“抬汪公”民俗在徽州六縣及貴州屯堡、烏當(dāng)?shù)鹊刂饾u復(fù)活，得以延續(xù)。

“抬汪公”活動(dòng)主要有：祀前準(zhǔn)備。一是任務(wù)分配，由輪值會(huì)頭根據(jù)實(shí)際情況、個(gè)人能力分配任務(wù)。二是籌集善款?！疤艄眱x式所需經(jīng)費(fèi)原則上由各戶承擔(dān)，由當(dāng)年輪值的房支發(fā)起捐款，各家各戶到輪值家中捐獻(xiàn)善款。一般情況下富裕家庭捐款要多一點(diǎn)。三是祭品采購(gòu)。祭品由輪值房支負(fù)責(zé)采購(gòu)，祭祀結(jié)束后將采購(gòu)費(fèi)用明細(xì)用紅紙張貼在祠堂門(mén)前墻壁上。四是宗祠清掃。提前一周在族長(zhǎng)的安排下打掃宗祠，修繕?lè)课?。完成清掃后，在祠堂正門(mén)貼對(duì)聯(lián)、鋪紅毯。五是準(zhǔn)備祭品。祭品包括“會(huì)”、煙酒茶、公雞、水果、香燭、黃表紙、禮炮等。“會(huì)”是汪氏家族過(guò)會(huì)必做的祭品，渾圓的造型寓意圓滿、和諧、團(tuán)圓。公雞須現(xiàn)場(chǎng)宰殺，水果一般是當(dāng)季水果，黃表紙要折成元寶的形狀。六是檢查道具?！疤艄钡牡谰哂辛窍阃ぁ⑸褫?、帥旗、令旗、萬(wàn)歲旗、繡圖彩旗、黃龍傘、錫制鑾駕，還有香盤(pán)、花筒、簽筒、璽印、令箭等。神輿、香亭通常用艾葉水清洗，清理干凈所有道具后，按照次日出會(huì)順序擺放。

請(qǐng)神儀式。一是下凡。汪公神像平時(shí)供奉于汪氏宗祠旁的閣樓上，九月初八下午兩點(diǎn)半，先將汪公神像由閣樓抬到汪氏宗祠，這一過(guò)程是為汪公下凡。抬入祠堂后開(kāi)始鳴炮。二是沐浴。首先是清場(chǎng)，請(qǐng)外人和女性離開(kāi)。其次是鎖門(mén)，鎖上宗祠的大門(mén)，每一個(gè)房支留一位老人。最后是擦拭，由留在現(xiàn)場(chǎng)的老人用當(dāng)?shù)刈罡蓛舻乃疄橥艄裣袂鍧?。三是更衣。在汪公神像沐浴之后，由在?chǎng)老人為汪公神像穿上還愿者上供的新龍袍、披風(fēng)和靴子。更衣完成后，將汪公神像抬上神輿歸座，炮手開(kāi)始鳴放禮炮。四是供祭。待汪公神像歸座后，將已經(jīng)準(zhǔn)備好的祭品依次擺放在祠堂中央的桌子上，恭候汪公菩薩享用。五是祭拜。鳴炮開(kāi)門(mén)后，村民依次進(jìn)入祠堂祭拜汪公神像。首先是供奉祭品，然后是祭拜，主要形式是跪拜。因“汪公”既是地域神又是家族神，所以汪氏族人先行祭拜，然后是其他人祭拜。跪拜過(guò)程中以家庭為單位，男性燃香，女性燒紙，老人祈禱。所有人祭拜完成后，于大門(mén)處鳴銃，宣告請(qǐng)神儀式結(jié)束。

汪公出會(huì)。在重陽(yáng)節(jié)當(dāng)天上午九時(shí)九分，由汪氏族長(zhǎng)宣讀祭文，請(qǐng)出族譜，族人跪拜后，汪公開(kāi)始出會(huì)巡游，保一方平安。一是整隊(duì)。將汪公神像請(qǐng)出宗祠后，開(kāi)始排列隊(duì)伍，先后順序是鑼鼓隊(duì)、儀仗隊(duì)、義旗、汪公神輿、汪氏族人及村民。二是分祭、在整隊(duì)完成后，按照既定路線，由汪氏宗祠出發(fā)前往分祭點(diǎn)。首先是燃炮，旨在告訴分祭點(diǎn)村民做準(zhǔn)備。其次是轉(zhuǎn)圈，在汪公神輿到該點(diǎn)之后，抬轎人抬著神輿繞著該戶門(mén)口曬場(chǎng)轉(zhuǎn)一圈，寓意汪公接受了祭品，并會(huì)保佑這戶人家家庭美滿、平安順?biāo)臁Ｈ枪虬?、神輿轉(zhuǎn)圈后停在分祭點(diǎn)，該戶人家開(kāi)始燒香跪拜，摁住公雞在雞冠上扎一下讓血滴到黃表紙上，家中成員依次磕頭向汪公祈求保佑。四是敬儀。出會(huì)過(guò)程中，一些人家受限于經(jīng)濟(jì)情況，無(wú)法成為分祭點(diǎn)，但會(huì)在門(mén)口燃香、燒黃表紙，供奉簡(jiǎn)單祭品，是為敬儀。五是巡田。在完成各個(gè)分祭點(diǎn)的祭拜后，抬轎人將汪公神像抬到田間巡視水田情況，寓意來(lái)年豐收。六是總祭。巡田結(jié)束后，將汪公神像抬到空地，點(diǎn)炮、燃香，由族長(zhǎng)進(jìn)行總結(jié)，然后全體村民跪拜，標(biāo)志著此次汪公出會(huì)巡游結(jié)束。

儀式尾聲。一是汪公返位。汪公出會(huì)巡游結(jié)束后，巡游隊(duì)伍將汪公神像送回汪氏宗祠繼續(xù)接受村民祭拜，是為返位。二是分食祭品。村民認(rèn)為汪公享用后的祭品是有特殊意義的，食之能夠帶來(lái)福氣，保佑身體健康。因此，在汪公返位之后，主事人以相應(yīng)的儀式將祭品賜福于各個(gè)祭祀團(tuán)體，是汪公對(duì)祭祀人員辛苦付出的回應(yīng)。三是舉行村宴。當(dāng)天傍晚，參與出會(huì)活動(dòng)的村民紛紛來(lái)參與村宴，村宴主要由村子的婦女準(zhǔn)備，以葷為主，素為輔。舉辦村宴一方面是對(duì)辦會(huì)人員的犒勞，另一方面充分體現(xiàn)了對(duì)來(lái)年豐收的期盼。四是獻(xiàn)戲酬神。晚上七時(shí)，在享用完村宴以后，村內(nèi)老人自發(fā)組成的戲班演唱戲曲給汪公聽(tīng)，表演一直持續(xù)到晚上九點(diǎn)。表演的結(jié)束標(biāo)志著“抬汪公”儀式全部完成。

黔中屯堡地區(qū)“抬汪公”儀式活動(dòng)

黔中屯堡地區(qū)“抬汪公”又稱“迎汪公”“迎神”“迎菩薩”等，稱呼的變化反映出人們心中對(duì)汪公信仰的認(rèn)同程度?！疤艄敝饕诎岔樇?、狗場(chǎng)屯、鮑家屯等屯堡村寨舉行。其中，按約定俗成的方式，狗場(chǎng)屯在正月十六、鮑家屯在正月十七、吉昌屯在正月十八，“抬汪公”儀式活動(dòng)是黔中地區(qū)民間信仰、族群凝聚的外化表現(xiàn)。

“抬汪公”儀式活動(dòng)有運(yùn)行組織?！笆藭?huì)”是吉昌屯的一個(gè)民間組織，負(fù)責(zé)籌備策劃一年一度的“抬汪公”活動(dòng)。成員分工細(xì)致，“十八會(huì)”在新中國(guó)成立之初叫“九大會(huì)”，1985年更名為“十八籌備組”，1998年稱為“十八組委會(huì)”，簡(jiǎn)稱“十八會(huì)”。一說(shuō)是吉昌屯“抬汪公”儀式，因在每年正月十八舉行，所以負(fù)責(zé)“抬汪公”儀式的民間組織就叫“十八會(huì)”。初期成員數(shù)量不固定，由村里推選德高望重的人。2000年以來(lái)，“十八會(huì)”成員由原來(lái)的推選改為分配，大姓三個(gè)名額，小姓一到兩個(gè)名額，由各姓氏內(nèi)部推選，成員數(shù)量大為增加。

安排活動(dòng)流程。一是召開(kāi)籌備會(huì)安排任務(wù)。臘月二十五召開(kāi)第一次會(huì)議，一般是正月初二或初三，還要開(kāi)會(huì)安排具體工作。通過(guò)籌備會(huì)將各項(xiàng)任務(wù)安排在相關(guān)人員的頭上，確保無(wú)遺漏。二是排練活動(dòng)內(nèi)容。根據(jù)各自的任務(wù)安排，開(kāi)始編排節(jié)目、裝飾舞臺(tái)、準(zhǔn)備道具。舞獅隊(duì)、秧歌隊(duì)、腰鼓隊(duì)，開(kāi)始召集隊(duì)員、準(zhǔn)備服裝、排練節(jié)目，初五初六左右，工藝組開(kāi)始包紙?jiān)?，紙?jiān)褪窃ぷ由系娘椘?。三是亮亭子。就是亭子抬出?lái)進(jìn)行全面檢查和裝飾，確保亭子在正式活動(dòng)時(shí)萬(wàn)無(wú)一失。

做好經(jīng)費(fèi)保障。一是確保資金來(lái)源。在每年的臘月二十前后開(kāi)始籌備經(jīng)費(fèi)，一部分來(lái)源于民俗表演、賣朝山票、點(diǎn)“平安燈”、賣飯票、賣汪公紀(jì)念章、攤位費(fèi)等產(chǎn)生的收入，更多的還是來(lái)源于信眾的捐款，俗稱“功德錢(qián)”。2014年屯堡“抬汪公”入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，政府給予專項(xiàng)資金支持。二是強(qiáng)化資金管理。由專人負(fù)責(zé)，在每年“抬汪公”儀式結(jié)束后對(duì)費(fèi)用明細(xì)進(jìn)行公示。村民有權(quán)查閱過(guò)去活動(dòng)費(fèi)用賬目，大額開(kāi)支需要進(jìn)行集體討論決定，以示慎重。

“抬汪公”儀式活動(dòng)過(guò)程。沐浴更衣。一是準(zhǔn)備。一般每年的正月十六晚上十一點(diǎn)左右，要給汪公“抹油”。選出幾位德高望重的老人為贊禮先生，準(zhǔn)備汪公沐浴所需要的東西，包括祭祀用品、新衣服、桌椅、香燭等。二是凈身。在為汪公沐浴之前要完成“打醋壇”儀式，將一塊燒紅的煤炭投入醋水盆中，水盆里散發(fā)出蒸氣，贊禮先生一個(gè)個(gè)從水盆上跨過(guò)去，使身體與心靈得到凈化。三是換裝。贊禮先生在為汪公沐浴前要換上藍(lán)色大褂、黑色帽子，準(zhǔn)備好汪公的新衣服以及抹油需要用的工具。四是抹油，就是沐浴。這一過(guò)程中閑雜人等都要回避，由贊禮先生獨(dú)立完成。先97a3e3ea63afb671c533d740a933c952是沐浴前要祭祀，贊禮先生向汪公說(shuō)明來(lái)意。午夜十二點(diǎn)，贊禮先生拿抹布沾上艾水，為汪公神像進(jìn)行沐浴。五是更衣，汪公新衣服來(lái)源于平時(shí)村民許愿或還愿時(shí)的敬獻(xiàn)，贊禮先生根據(jù)汪公新衣的大小尺寸來(lái)決定使用。如衣服被選中，將視為極大的榮幸。

升座祭神。沐浴之后由三位贊禮先生將汪公神像移回原位，是為歸位。汪公神像歸位后，贊禮先生將祭祀用品豬肉、豆腐、水果等，分兩排放于汪公神像前。由文化水平高的贊禮先生主持儀式，唱念贊詞。念完祝文后，贊禮先生對(duì)著汪公神像讀祭神名單，然后由主祭、在場(chǎng)所有人依次完成磕頭儀式，主持人為磕頭者送上祝福語(yǔ)，升座儀式完成。正月十七舉行集體祭祀儀式、個(gè)人許愿還愿后，正月十八上午在“抬汪公”儀式開(kāi)始前，還要抬豬到汪公神像面前祭祀。抬豬祭祀儀式結(jié)束后，由個(gè)人繼續(xù)在汪公神像面前許愿或還愿，還愿一般是帶活公雞在汪公神像前磕頭，然后殺掉公雞，滴血在盆里，并進(jìn)行捐款。

汪公巡游。一是出轎。負(fù)責(zé)“抬汪公”的人員需提前做好準(zhǔn)備，將汪公神像扶在轎子上，是為出轎。二是開(kāi)幕。中午時(shí)分，由主持人宣布開(kāi)幕，依次是播放國(guó)歌、領(lǐng)導(dǎo)致辭、介紹“抬汪公”緣由、宣布活動(dòng)紀(jì)律要求。三是排序。汪公巡游隊(duì)伍順序依次是大鑼鳴鑼開(kāi)道、標(biāo)牌、汪公神像、儀仗護(hù)衛(wèi)隊(duì)、香客、腰鼓方隊(duì)、地戲方隊(duì)、屯堡婦女服飾展演方隊(duì)、屯堡舞蹈隊(duì)、外村舞蹈隊(duì)、彩亭、群眾代表隊(duì)。四是巡游。汪公巡游每向前一段路會(huì)停下，然后燃放鞭炮，之后巡游繼續(xù)。在巡游過(guò)程中由司禮進(jìn)行祭神儀式。五是返回。祭神儀式結(jié)束后，司禮班成員指導(dǎo)村民或游客進(jìn)行祭祀、捐款。汪公神像于下午四點(diǎn)左右返回汪公廟。

歸位升座。在抬汪公神像的轎子抵達(dá)汪公廟之后，幾位司禮班成員相互配合，護(hù)送汪公神像歸位，歸位成功后，在神像周圍安裝保護(hù)玻璃，然后再舉行升座儀式。此次升座儀式主要由司禮班成員以及負(fù)責(zé)祭祀的民間組織成員參與，德高望重之人作為主持人主持儀式，經(jīng)過(guò)念祝詞、跪拜等一系列流程后，完成升座儀式。至此“抬汪公”儀式基本結(jié)束。傍晚，在汪公廟旁邊的戲臺(tái)上舉辦晚會(huì)，各個(gè)表演隊(duì)輪番登臺(tái)表演，為“抬汪公”儀式增添了別樣的風(fēng)采。

比較視野下的“抬汪公”儀式變化

考察徽州地區(qū)、黔中地區(qū)“抬汪公”儀式運(yùn)行的過(guò)程，發(fā)現(xiàn)雖然歷經(jīng)千年、跨越省域，但是“抬汪公”儀式的主要流程未發(fā)生較大變化，體現(xiàn)出兩地“抬汪公”儀式系出同源。由徽入黔過(guò)程中，“抬汪公”儀式組織集中化、過(guò)程表演化是其主要變化表征。

徽州地區(qū)“抬汪公”儀式主要通過(guò)汪氏各支每年輪流坐莊的方式進(jìn)行，這一方式的弊端是儀式舉行比較松散，主要靠信眾的自覺(jué)，當(dāng)實(shí)力較弱的一支組織活動(dòng)時(shí)，可能出現(xiàn)抬轎人不夠的窘境。同時(shí)由于舉行時(shí)間是重陽(yáng)節(jié)，大多數(shù)青年人在外打工，會(huì)出現(xiàn)人手不足的情況。黔中地區(qū)則專門(mén)設(shè)立負(fù)責(zé)“抬汪公”儀式活動(dòng)的民間組織“十八會(huì)”，由其統(tǒng)一調(diào)度安排，確保了活動(dòng)的正常進(jìn)行與質(zhì)量。因此黔中地區(qū)在活動(dòng)期間，吸引了大量的外地人來(lái)參會(huì)、觀看，聲勢(shì)浩大，可以看出由徽入黔“抬汪公”儀式組織經(jīng)歷了由松散到集中的變化。對(duì)比徽、黔二地對(duì)儀式的籌備，可明顯感受到地方化特點(diǎn)，如：祭品的準(zhǔn)備，有當(dāng)?shù)靥厣朗?；?jié)目的選擇，黔中地區(qū)有地方戲隊(duì)伍，徽州地區(qū)有戲曲；等等。儀式的籌備體現(xiàn)出地域性變化。

徽州地區(qū)、黔中地區(qū)“抬汪公”儀式主要流程基本上是準(zhǔn)備—請(qǐng)神或祭神—出會(huì)或巡游—返回，細(xì)節(jié)上會(huì)有不同。一是沐浴更衣?；罩莸貐^(qū)由德高望重的老人選用當(dāng)?shù)刈罡蓛舻南畬?duì)汪公神像進(jìn)行擦拭。黔中地區(qū)則是先讓贊禮先生通過(guò)“打醋壇”儀式凈化身心，然后換藍(lán)色長(zhǎng)袍用艾水為汪公神像進(jìn)行沐浴，稱為“抹油”。二是抬轎人選?；罩莸貐^(qū)抬轎人多選用年輕人，而黔中地區(qū)則是選用家庭和睦、年滿六十的老年人，選拔標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)格。三是巡游過(guò)程。徽州地區(qū)在祭神之后主要沿分祭點(diǎn)進(jìn)行巡游，會(huì)去田間，巡游時(shí)間較長(zhǎng)。黔中地區(qū)一般要舉行開(kāi)幕式，開(kāi)幕式完成后沿街道巡游，大概中午開(kāi)始，下午四點(diǎn)左右結(jié)束，時(shí)間較短。四是捐款?；罩莸貐^(qū)捐款沒(méi)有明確的標(biāo)準(zhǔn)，主要看信眾的自愿。黔中地區(qū)則有明確的捐款標(biāo)準(zhǔn)，并用紅紙貼在墻上，在巡游過(guò)程中還會(huì)舉行捐款儀式，由司禮班成員指導(dǎo)捐款。五是祭品?；罩莸貐^(qū)主要以當(dāng)?shù)靥厣朗场?dāng)季水果為主，黔中地區(qū)除當(dāng)?shù)孛朗?、水果之外，還會(huì)有一頭完整的豬。

不管是徽州地區(qū)還是黔中地區(qū)，汪氏家族都是主要的參與者，但是參與程度與主導(dǎo)力度不同，徽州地區(qū)主要由汪氏家族主導(dǎo)，話語(yǔ)權(quán)很重。但是在黔中地區(qū)由于“抬汪公”儀式入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，引起了當(dāng)?shù)卣闹匾暎蛊洳辉偈且粋€(gè)簡(jiǎn)單的祭神儀式，而是將其與地方文化旅游的發(fā)展聯(lián)系起來(lái)，因而汪氏家族的話語(yǔ)權(quán)有所下降，可以看出黔中地區(qū)“抬汪公”儀式的商業(yè)化氣息比較濃郁。由徽入黔，“抬汪公”儀式規(guī)模與參與度不斷擴(kuò)大，由家族祭祀儀式上升到地方民俗文化，再由地方民俗文化推廣到文化旅游?？梢钥闯觥疤艄眱x式源于徽州，興于黔中，在歷史變遷中隨著時(shí)代的變化形式上有一些改變，具有了一些地方文化特色，但是通過(guò)比較視野下的觀察，其內(nèi)核并未發(fā)生變化，從家族到地方，凸顯出汪公信仰下“抬汪公”儀式的穩(wěn)定性特征。

具體而言，徽州地區(qū)與黔中地區(qū)在“抬汪公”儀式中有許多不同，如供奉的祭品、婦女服飾、文化展演等，但是雙方都將本地民俗文化淋漓盡致地展現(xiàn)在儀式的每個(gè)環(huán)節(jié)。就社會(huì)結(jié)構(gòu)而言，黔中地區(qū)與徽州地區(qū)的宗族聚落不同，屯堡聚落起源于軍緣、地緣社會(huì)，宗族勢(shì)力較弱，每年“抬汪公”儀式由民間組織自發(fā)籌備，而徽州地區(qū)則是由汪氏宗族的某一支來(lái)籌辦。梳理“抬汪公”儀式的變遷過(guò)程，讓我們更深刻地理解了民間非正式組織對(duì)地方民俗文化的影響。

［本文系國(guó)家社科基金項(xiàng)目“清代改

衛(wèi)歸流研究”（項(xiàng)目編號(hào)：16XZS013）、貴州省黨校（行政學(xué)院、講師團(tuán)）系統(tǒng)2023年課題“黔中地區(qū)鄉(xiāng)村數(shù)字化治理能力提升研究”（課題編號(hào)：2023SWDXKTQN17）階段性成果］

作者單位：中共普定縣委黨校