論汪沆詩(shī)歌中的詩(shī)學(xué)思想

【摘要】汪沆為“松里五子”之一，是浙派后期的代表人物，在康乾詩(shī)壇頗具盛名。汪沆曾師承厲鶚，受其教導(dǎo)，浙派對(duì)其亦有深刻的影響。他游歷各地，廣交好友，以其豐厚的家族藏書(shū)，創(chuàng)作了大量?jī)?yōu)秀的作品。通過(guò)系統(tǒng)梳理史料，立足文獻(xiàn)考辨，從汪沆的詩(shī)歌中能窺探到康乾時(shí)期的政治環(huán)境與文學(xué)糾葛，這有助于揭示其重視性情的思想，山水之助的追求，崇尚學(xué)問(wèn)的主張，表現(xiàn)出疏離于朝堂的文人的野逸心態(tài)與清瑩的人格追求。

【關(guān)鍵詞】汪沆；詩(shī)學(xué)思想；性情；山水之助；學(xué)問(wèn)

【中圖分類(lèi)號(hào)】I207 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2096-8264（2024）37-0013-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.37.004

汪沆（1704—1784），字師李，一字西顥，號(hào)槐塘。其工詩(shī)文，與杭世駿齊名，是清中期著名詩(shī)人，在文壇頗具盛名。乾隆元年（1736），舉博學(xué)鴻詞。廷試額溢，報(bào)罷。后游歷于杭州、天津、揚(yáng)州等地，交游廣泛，晩年居橫山莊祠，與后學(xué)談詩(shī)論學(xué)，編定師友遺集。他在詩(shī)學(xué)上宗宋，對(duì)杭州詩(shī)壇的創(chuàng)作風(fēng)氣有很大影響。厲鶚、杭世駿、邵晉涵等人皆予以贊譽(yù)，肯定其地位的重要性。汪沆作為浙派文人中聲名卓著者，著述存世較多，為研究康乾時(shí)期浙派野逸文人的文化價(jià)值取向等問(wèn)題提供了豐富的材料。本文意在借助汪沆詩(shī)集情況聚焦汪沆的詩(shī)歌創(chuàng)作思想。目前學(xué)界對(duì)于清中期的上層士人、名家子弟研究較多，而對(duì)汪沆這樣的中低階層的士人探討較少，他的一生經(jīng)歷是康乾時(shí)期政治環(huán)境與文學(xué)糾葛中寒士詩(shī)群的縮影，對(duì)其詩(shī)學(xué)思想研究，有利于審視特定時(shí)代與人生際遇下仕人的追求與情感寄托。

一、主張“詩(shī)以性情”之說(shuō)

汪沆一生著述頗豐，涉及經(jīng)史子集多方面，詩(shī)文成就亦飲譽(yù)海內(nèi)。《槐塘詩(shī)稿序》云：“文弨非知言者，竊嘗聞同里諸君子之言，謂先生雖少的師法于厲先生。然厲之詩(shī)，密栗洗削，幽峭孤迥。而先生之詩(shī)，則淡沱逶迤，豐容流美。其天性固自不同。”[1]308汪沆的詩(shī)文創(chuàng)作師法厲鶚，以自然清妙見(jiàn)長(zhǎng)，但他的詩(shī)歌有更進(jìn)一步的發(fā)展，展現(xiàn)出淡沱逶迤、豐容流美的審美情境。

汪沆繼承其師主“性情”之說(shuō)，他意識(shí)到性情在詩(shī)歌表達(dá)中的地位，認(rèn)為詩(shī)載性情，用以抒發(fā)人的真情實(shí)感。同時(shí)，他的詩(shī)文兼采眾長(zhǎng)，不屑摹擬，從而去除與自己品性不同之處，將詩(shī)格與人格相統(tǒng)一。《槐塘詩(shī)稿序》云：“先生于詩(shī)文兼采眾長(zhǎng)，不屑摹擬。嘗謂文章體格，視其年其遇而變，其不可變者，性情也。舍性情而求諸體格，是謂無(wú)實(shí)之華。學(xué)識(shí)日充，則性情日以和粹，故善養(yǎng)性情者，又視乎其學(xué)焉?！盵1]307在文學(xué)創(chuàng)作的過(guò)程中，其它皆可變，唯有性情最為重要，不可變革。

性情乃是保持每個(gè)詩(shī)人獨(dú)立個(gè)性的根本，古今詩(shī)者皆十分重視，汪沆亦如此。當(dāng)時(shí)，眾多文人為了迎合盛世“文治”，在詩(shī)歌創(chuàng)作中倡導(dǎo)“清雅”“醇正”，反而忽視詩(shī)歌的性靈，汪沆與其相悖。在《查如岡詩(shī)序》中，他闡發(fā)“性情論”的主要觀點(diǎn)：“不誦其詩(shī)，不知其人之性情。誦其詩(shī)矣，不審其人立身之本末，亦無(wú)以知其性情之誠(chéng)偽……今之言詩(shī)者，予惑之附庸風(fēng)雅，假行卷以博名高者，姑無(wú)論。亦有負(fù)通人之望，以詩(shī)道自任，及觀所作，僅貌取前賢，聲律字句，寸橅尺仿，以求相肖。究之性靈不居，譬于繪孟賁之目，圖西子之貌，雖大而不足畏，雖美而不足悅。如岡詩(shī)不多作，作必抒胸展臆，自罄其性情之真?！盵1]448-449在汪沆看來(lái)，詩(shī)歌承載詩(shī)人的真實(shí)情感，且要求言行一致，詩(shī)與人合二為一。并且，認(rèn)為審視詩(shī)人“立身之本末”是辨別詩(shī)歌性情真?zhèn)蔚闹匾椒?，而過(guò)于注重詩(shī)歌的格律形式，反而會(huì)影響其直抒胸臆的作用。他主張?jiān)姼璧摹靶郧椤辈粦?yīng)受到其“體格”的約束，認(rèn)為詩(shī)品和人品一致且決定文品，如徐增《而庵詩(shī)話》云：“詩(shī)乃人之行略，人高則詩(shī)高，人素則詩(shī)亦俗，一字不可掩飾，見(jiàn)其詩(shī)如見(jiàn)其人。”[2]430當(dāng)時(shí)，社會(huì)上形成了將詩(shī)歌作為追名逐利工具的風(fēng)氣。如此環(huán)境下，以汪沆為代表的一眾詩(shī)人，探討強(qiáng)調(diào)性情實(shí)與世道人心相聯(lián)系，詩(shī)并不是身外之事，而是與一身生命性情相關(guān)，無(wú)關(guān)乎窮達(dá)，在于保持本真。詩(shī)歌既出于人，必然能夠反觀其人。汪沆與其他寒門(mén)士子一樣，并非仕途達(dá)意者，因其遭際所醞釀的性情所作詩(shī)歌，多孤淡，非達(dá)人卻作真詩(shī)。

清代盛世承平的表面下暗潮洶涌，朝廷對(duì)文人的思想行為處處鉗制，對(duì)抒情載體的詩(shī)歌更是嚴(yán)密控制。這一時(shí)期，來(lái)自下層寒士或貶宦遷客群體多遠(yuǎn)離朝闕、不慕功名、標(biāo)榜自我個(gè)性，以“真”為立身處世之本。他們借助各種外在表現(xiàn)形態(tài)將其心聲傾注于詩(shī)歌中，汪沆便是踐行者之一。他借儒家詩(shī)教為詩(shī)歌“真性情”正名，為中下層文士抒發(fā)心聲開(kāi)辟新路。在與友人的唱和之作中，“不馳騁以使氣，不涂澤以炫才，意與辭稱(chēng)而止”[1]309，如《坐放鶴亭同稼翁勿藥作》：“水墨屏風(fēng)當(dāng)檻橫，一巵孤嶼寄孤情。香來(lái)不斷在荷葉，櫓過(guò)依稀似雁聲。堤上漸看扶屐少，亭中初試裌衣輕。獨(dú)慚小隱輸逋老，欲結(jié)巢居閣未成?！盵1]318內(nèi)心的感情借著亭邊之景吐露，“孤情”既有“櫓過(guò)依稀似雁聲”的羈旅他鄉(xiāng)之感傷，也有“欲結(jié)巢居閣未成”的隱逸未成之遺憾。與友人相交，汪沆盡情傾吐胸中情感。此時(shí)，朋友間的唱和并非簡(jiǎn)單興起的應(yīng)酬，而是心靈溝通的橋梁。汪沆希望保持自我個(gè)性和真性情，不愿曲意奉承，依人作幕是最佳的選擇，更是以其為代表的寒士詩(shī)人群的選擇，如汪沆《可莊八詠同愿圃涑園百藥蘭垞松巖賦》：“結(jié)廬避俗喧，愛(ài)茲孤山岑。山冷道不孤，寂寥抱冬心。何須王錄事，持贈(zèng)雙南金。不種東陵瓜，不耘南山豆。荷鍤帶月歸，問(wèn)君何所有。掉頭笑不言，寒香落吾手?！盵1]407此處“王錄事”“雙南金”化用南朝王弘造訪陶淵明和晉張載所言佳品的典故，表現(xiàn)其淡泊功名、不喜約束的性情。

汪沆主張“詩(shī)以性情”，使詩(shī)歌創(chuàng)作達(dá)到“攄胸展臆，自罄其性情之真”[1]308的境界。一方面繼承了儒家情志論的精神，是表現(xiàn)主體“真”情志的外現(xiàn)；另一方面也彰顯了文品與人品渾然一體的詩(shī)學(xué)思想，是詩(shī)歌道德規(guī)范功能的內(nèi)隱。這種獨(dú)抒性情詩(shī)歌創(chuàng)作，得到眾人的認(rèn)同與推崇，不僅維系了盛世詩(shī)歌的生命氣脈，而且對(duì)于雍、乾之際地域詩(shī)風(fēng)的發(fā)展有所裨益。

二、崇尚“山水之助”的思想

汪沆在詩(shī)歌創(chuàng)作中踐行“山水之助”的思想，認(rèn)為得山川風(fēng)土感召可產(chǎn)生出相應(yīng)的文思。汪沆喜游歷，將山水作為其情感寄托的主要載體，山水詩(shī)體現(xiàn)出瘦硬、清麗、幽寂的風(fēng)格。吳雷發(fā)亦認(rèn)為游覽山水可洗滌心靈，其于《說(shuō)詩(shī)菅蒯》中言：“欲治其詩(shī)，先治其心。心最難于不俗，無(wú)已，則于山水之間求之?！盵2]906汪沆《山游集序》云：“詩(shī)之工拙，果系于游哉？然有難以理度者。假詩(shī)必游而后工盤(pán)、西兩山，裹糧擔(dān)簦者，一歲之內(nèi)，趾相錯(cuò)，肩相摩，不知凡幾?；蛴我樱槐啬茉?shī)；能詩(shī)矣，而不必盡工……”[1]446最后，汪沆得出“詩(shī)之工拙，果發(fā)于游哉”的結(jié)論。此二人皆認(rèn)為游歷山水有益于文學(xué)創(chuàng)作。

“山水之助”對(duì)個(gè)人文學(xué)風(fēng)格的轉(zhuǎn)變與塑造發(fā)揮了關(guān)鍵作用。汪沆認(rèn)為山川游歷對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作具有獨(dú)特的意義，以《盤(pán)西紀(jì)游集》為代表。汪沆曾寓居于查氏水西莊，乾隆六年（1741）八月，查為仁、萬(wàn)光泰、吳文錫、汪沆游田盤(pán)、西山，約二十余日，各有詩(shī)，汪沆感嘆“兩山之游，冠絕平生”，詩(shī)四十二首，后輯成《盤(pán)西紀(jì)游集》。如厲鶚?biāo)?，汪沆游歷山水之間，有所得而傾注于筆端，《盤(pán)西紀(jì)游集序》云：“西顥游其間，前后發(fā)響，得詩(shī)凡四十余首。以堅(jiān)瘦為其格，以華妙為其詞，以清瑩為其思。山水五言，自康樂(lè)后，體制不一。西顥此作，絕去切儗?zhuān)ば莫?dú)造，而卒無(wú)不與古人合。仆性喜為游歷詩(shī)，搜奇抉險(xiǎn)，往往有得意句，讀之亦絕叫，以為不如也。凡詩(shī)之難，難于鍛煉情景，而尤難于近理……蓋西顥從羈棲流轉(zhuǎn)、憂愁閱歷之余，有所得而形于言?！盵3]751

汪沆登臨山水，作詩(shī)以寄寓心魂。他在外游歷，所處自然風(fēng)貌與家鄉(xiāng)迥異，在潛移默化中受到當(dāng)?shù)氐淖匀伙L(fēng)貌影響，其創(chuàng)作在無(wú)形之中與自然風(fēng)貌契合，表現(xiàn)為詩(shī)歌題材與風(fēng)格的轉(zhuǎn)變。從取材上，汪沆游二山之時(shí)，寫(xiě)詩(shī)取景多從山中凈庵寺、多寶佛塔、雙峰寺等塔寺、碑碣景致，從意象到意境，皆給人清幽冷寒之感，如《證果寺曉起懷水西諸子》：“秋山斷柝聲，但聞露鶴警。安禪小蒲團(tuán)，了了心地惺。四更缺月吐，萬(wàn)象入寒影。開(kāi)門(mén)悄獨(dú)立，幽幽亂蛬哽。遙知西莊人，此時(shí)夢(mèng)幽騁。”[1]352秋日曉起，寺里僧人于蒲團(tuán)打坐，詩(shī)人獨(dú)自一人推開(kāi)門(mén)，在如此安靜之時(shí)聽(tīng)見(jiàn)“斷柝”“蛬哽”，抬頭望月卻見(jiàn)皎皎月色籠罩之下萬(wàn)物的影子皆給人清冷之感，不由想起水西莊的好友此時(shí)應(yīng)在睡夢(mèng)之中。由眼前所見(jiàn)所聞之聲襯托所處之幽景，想象異地友人之境，表現(xiàn)對(duì)月獨(dú)行時(shí)思念朋友之情。

其次，汪沆“以堅(jiān)瘦為其格，以華妙為其詞，以清瑩為其思”，“清”是其人格追求，“瘦”“硬”是其風(fēng)格追求。汪沆在詩(shī)學(xué)淵源上宗法宋詩(shī)，其以詩(shī)歌語(yǔ)言來(lái)闡發(fā)哲理，如《入都一宿復(fù)有西山之行出廣寧門(mén)作》中云：“食魚(yú)難兼熊，得隴莫望蜀。人生無(wú)止境，達(dá)者戒知足。山林俗不爭(zhēng)，遺榮亦遠(yuǎn)辱。所以物外游，嗜好未嫌篤”[1]350。這首詩(shī)寫(xiě)山林之景，抒發(fā)人生應(yīng)知足常樂(lè)，不可貪多務(wù)得的感慨?！断闯巿D》云：“人心譬硯本湛白，嗜欲相乗垢乃積。應(yīng)知滌硯如滌心，浴德澡躬俾無(wú)跡。”[1]415此詩(shī)以硯比人心，前者因墨積垢，后者因欲而濁，洗心亦如洗硯一般，以德行熏陶的哲思。汪沆不少詩(shī)歌皆是如此，如“詎識(shí)快心地，人生有局步”（《將至古中盤(pán)誤墮樵逕行三四里始達(dá)》）、“締造綿一紀(jì)，役罷萬(wàn)夫瘠”（《入少林寺登多寶佛塔下觀紅龍池》）、“生年誰(shuí)滿百，辛苦營(yíng)臺(tái)榭”（《過(guò)陶元洞贈(zèng)煉師》）諸句，以所見(jiàn)之物作為其詩(shī)歌表達(dá)的重要內(nèi)容，由此表現(xiàn)其個(gè)人對(duì)人生與社會(huì)的思考和感受。

沈德潛《艿莊詩(shī)序》言：“得江山之助者，詩(shī)之品格每肖其所處之地。”[4]1526對(duì)自然山水的深刻體驗(yàn)與感受所激發(fā)的文思詩(shī)興所形成的詩(shī)歌，其風(fēng)格自然而然會(huì)鐫刻上當(dāng)?shù)氐纳省６蛏剿淖儎?chuàng)作風(fēng)格的趨向，在游幕士人群體中是較為普遍的。汪沆客居他鄉(xiāng)時(shí)，所處地域不同，民俗風(fēng)情亦呈現(xiàn)出鮮明的地域特色，使他在文學(xué)表達(dá)上進(jìn)行了相應(yīng)的調(diào)整。如汪沆在天津與劉文煊、查為任、吳廷華等人互相唱和時(shí)，創(chuàng)作了大量詩(shī)歌，多涉及天津山水風(fēng)物，如《津門(mén)雜詠四十七首》中：“秋草離離魚(yú)化橋，科名盛事記前朝。一枝仙桂重攀掇，赤鯉蘭舟潑刺跳”[1]339?！棒~(yú)化橋”“赤鯉蘭舟”指當(dāng)?shù)嘏e子入都秋試時(shí)，見(jiàn)雙鯉躍過(guò)而入舟中，后中舉之事。詩(shī)句多用當(dāng)?shù)厝耸煜さ囊庀螅瑯O具地方民俗風(fēng)情。“山水之助”使詩(shī)人詩(shī)風(fēng)有所改變，還使其詩(shī)歌具有鮮明的地域色彩，提升了詩(shī)歌的藝術(shù)性與思想性。

三、重視學(xué)問(wèn)的主張

雍乾時(shí)期，朝廷仍然采取高壓政策，以此禁錮天下文人的言行。眾多文人在政治上難以有所成就，逐漸趨向于重學(xué)問(wèn)、重考據(jù)。在此時(shí)，詩(shī)歌已發(fā)展至各詩(shī)體兼?zhèn)?，且可為?shī)歌提供新意的材料似乎不多。在此背景下，文人亦普遍重視學(xué)問(wèn)。厲鶚主張融匯“群籍”，倡言?xún)?chǔ)學(xué)為詩(shī)，又強(qiáng)調(diào)自出新意，而成就一家自成面目之詩(shī)[5]73，通過(guò)學(xué)問(wèn)為詩(shī)歌寫(xiě)作提供新的支撐點(diǎn)。汪沆亦秉承這一理念，其詩(shī)論曰：“學(xué)識(shí)日充則性情日以和粹，故善養(yǎng)性情者又視乎其學(xué)焉?！盵1]307他認(rèn)為只有每日充實(shí)學(xué)問(wèn)，才能實(shí)現(xiàn)“善養(yǎng)性情”的目的。在自身的人格提升之時(shí)，也會(huì)帶來(lái)詩(shī)歌審美境界的提升。同時(shí)，他拋卻對(duì)功名利祿的追慕，選擇以著書(shū)立說(shuō)為追求，《寄題茨檐義橋邨齋圖》云：“才高翻被拙目嗤，骨傲常遭市兒詬。浮云富貴決意拋，要使著書(shū)垂不朽?！盵1]355《施北亭輯荊州府志書(shū)成旋里辱書(shū)存問(wèn)賦此答之》：“立言足不朽，無(wú)為羞賤貧。”[1]355可見(jiàn)，他極為注重學(xué)問(wèn)。正是他將治學(xué)與作詩(shī)相互配合，為詩(shī)歌注入新的活力，使得詩(shī)歌呈現(xiàn)出才力與學(xué)問(wèn)相交融的特點(diǎn)。

處于一個(gè)遭受政治壓制的時(shí)代，文人下筆不得不謹(jǐn)慎，心中的抑郁不平之氣只能以隱晦、曲折的方式借他人之事抒己之情。自身學(xué)識(shí)的淵博使汪沆在具體的詩(shī)歌創(chuàng)作中，形成新穎的語(yǔ)言。汪沆學(xué)習(xí)其師利用新僻典故以開(kāi)詩(shī)歌新風(fēng)貌的手法，詩(shī)歌審美情調(diào)更加趨于平和、開(kāi)闊。《村居圖為晴江題》：“陸機(jī)憶竹筱，張翰思莼鱸。古來(lái)賢達(dá)士，懷鄉(xiāng)情不殊?！盵1]327此詩(shī)用“陸機(jī)”“張翰”的典故，表達(dá)懷鄉(xiāng)之情。善于用典，這正是浙派的特點(diǎn)。他將學(xué)問(wèn)與詩(shī)人融為一體，經(jīng)過(guò)學(xué)問(wèn)浸潤(rùn)的詩(shī)歌創(chuàng)作便不會(huì)流于表面。除此之外，他還寫(xiě)了一些有關(guān)歷史人物分析和評(píng)論的詩(shī)歌，如《謁謝皋羽墓》敘述南宋末謝皋羽率兵投文天祥任參軍，后因其被俘而逃亡至浙東創(chuàng)汐社，哭悼文天祥之事，寫(xiě)道：“許劍亭前路，參軍剩一壞。逃名歸汐社，慟哭上西臺(tái)?！盵1]354表現(xiàn)了對(duì)文天祥殉難的悲慟：“絕壁青楓暗，長(zhǎng)歌朱鳥(niǎo)哀。故人書(shū)片碣，零落繡莓苔?！盵1]354

汪沆通過(guò)個(gè)人的學(xué)識(shí)的積淀，逐漸形成了具有個(gè)人特色的詩(shī)歌語(yǔ)言、意象，使詩(shī)歌具有獨(dú)特個(gè)性色彩?？登瑫r(shí)期，文字獄大興，眾多浙人放棄作為王朝粉飾太平的仕子，轉(zhuǎn)而隱居山林，緘口政治，但文人心底的沉悶還是透出幾絲孤傲與個(gè)性特點(diǎn)。此背景下，浙派提倡“清”“寒”的詩(shī)風(fēng)與人格追求，汪沆亦是野逸山林詩(shī)群一員，秉持堅(jiān)瘦、清瑩的追求。汪沆的詩(shī)歌中，為了營(yíng)造獨(dú)特的清境，選擇最多的意象是：“松風(fēng)”“荷花”“梅花”“云”等，這些意象客觀上營(yíng)造出一種“清”的意境?！段迦A寺樓云閣》：“五華古道場(chǎng)，高出飛鳥(niǎo)上。檐端宿白云。舄下疊青嶂，地迥心已超，境絕情逾曠。久之落樵音，丁丁荅梵唱?！盵1]351詩(shī)中“白云”“樵音”“梵唱”透露出詩(shī)人身處寺廟，心境亦超然、平靜下來(lái)，體現(xiàn)其拒俗排媚的人生追求，詩(shī)中營(yíng)造的“清”境已然成為了詩(shī)人在野的人生之境，是對(duì)個(gè)性隱曲的追求。

“清”與詩(shī)歌本身的意趣和詩(shī)人的性情相關(guān)，既是高潔的性情，又是一種清靈的風(fēng)格。“清”要求詩(shī)歌的形象感，具有言外之意、象外之象，避免學(xué)問(wèn)堆砌，而“學(xué)”則使詩(shī)歌獲得新的語(yǔ)言材料與靈感，有愈加豐富的內(nèi)涵，以免空洞、膚淺，“性情”使詩(shī)歌一去聲利之氣，保持本真。這三者相互制約、密不可分，從而形成汪沆淡沱逶迤、豐容流美的詩(shī)歌風(fēng)格。

四、結(jié)語(yǔ)

汪沆前半生經(jīng)歷求學(xué)、科考，后半生顛沛流離，幾入幕府。他堅(jiān)持“宗宋”的詩(shī)學(xué)立場(chǎng)，以學(xué)問(wèn)為作詩(shī)的基本條件，以“山水之助”為輔助，詩(shī)得以載“性情”，達(dá)到“清”的詩(shī)歌意境。無(wú)論是論如何為詩(shī)還是詩(shī)的本質(zhì)，他都主張人品與詩(shī)品的統(tǒng)一，詩(shī)與人的合一。而這種追求人品高潔與詩(shī)歌清雅的心志是寒門(mén)士人共同的追求，這形成了疏離于朝堂，以隱逸為特征的文化價(jià)值取向。

參考文獻(xiàn)：

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