豐家驊
噴嚏,一名噴涕、噴鼻?!饵S帝內經·靈樞·口問》:“口鼻者,氣之門也?!比耸茱L寒則傷肺,肺傷則多涕唾,涕氣“出于鼻,故為嚏”,這是鼻黏膜受到刺激后的反應,是人的一種生理現象。自古以來,在我國民間,噴嚏被視為吉兇的征兆,可分為兩種:一種是成人嚏,自己會說有人想(說)我;另一種是兒童嚏,大人會高呼“百歲”。這種習俗流傳了幾千年,雖無科學依據,卻有著深厚的文化背景。
他人思我,我則嚏也
先說第一種,成人嚏云“人念我”。這是我國的古老遺俗,源于《詩經》?!对娊洝ぺL·終風》寫一個棄婦思念丈夫,夜不能寐,詩云:“寤言不寐,愿言則嚏。”意思是夜半醒來睡不著,想念丈夫,希望丈夫能打個噴嚏,知道自己在想他。鄭玄給這句詩作箋說:“我其憂悼而不能寐,汝思我心如是,我則嚏也。今俗人嚏云‘人道我,此古之遺語也?!保ā睹妭鞴{》)鄭玄認為生活在兩地的人,彼此思念之深相同,就會產生心靈感應,對方會打噴嚏。打噴嚏時說的“人道我”是古之遺語,也是古時的風俗觀念。
這種習俗由漢及唐,一直盛行不衰。唐李匡文說:“今人每嚏,必自祝所祈云云?!w他人思我,我則嚏也?!保ā顿Y暇集》)在鄭玄“人道我”外,也有了“他人思我”的俗解。寧王噴嚏的故事,更證明了唐代噴嚏風俗釋讀的豐富多樣。唐玄宗兄弟間十分友愛,寧王(李憲)是玄宗(李隆基)的長兄,玄宗呼他為大哥。一天,“上(玄宗)與諸王會食,寧王對御座噴了一口飯,直及龍顏。上曰:‘寧哥何故錯喉?”(趙璘:《因話錄》卷四)“寧王驚慚不已。上顧其惶悚,欲安之。黃幡綽曰:‘不是錯喉,是噴帝。上大悅?!保ɡ畹略#骸洞瘟吓f聞》)黃幡綽是唐代宮廷藝人,性滑稽,善口才,常在宮中以戲謔解紛救難,深得玄宗賞識、信任。噴嚏是鼻腔受刺激引起的噴涕,錯喉則是食管與氣管相錯而引起的咳唾。黃幡綽見寧王為自己失態(tài)驚慚不安,又見玄宗見寧王不安想安慰他而一時語塞,遂機智為之排解道:“不是錯喉,是噴帝?!庇脟娞绲闹C音化解了這場尷尬局面,玄宗大悅。“寧王知上思臣,臣乃‘愿言則嚏耳?!保ɡ社骸镀咝蘩m(xù)稿》卷六)這里引用了《詩經》的典故,一語雙關,十分巧妙。
到了宋代,人思而嚏的習俗且受到文人的青睞,作為文學素材,采之入詩入詞。有的寫自己打噴嚏,說人家想念自己。如蘇軾和魯元翰在杭州為官時,嘗同游共飲。蘇軾南下,舟過丹陽時不斷打噴嚏,便說是老友想念他,作詩說:“白發(fā)蒼顏誰肯記,曉來頻嚏為何人?!保ㄌK軾:《元日過丹陽,明日立春,寄魯元翰》)有的寫自己想念親人,希望親人打噴嚏。如梅堯臣出外為官,孤身一人宿泰壇下,想念家中年輕貌美的妻子,希望妻子頻打噴嚏,知道自己在想她,便作詩說:“我今齋寢泰壇下,侘愿嚏朱顏妻。”(梅堯臣:《愿嚏》)也有的寫自己不打噴嚏,怨人家不想念自己。如辛棄疾“山一程,水一程”去探望友人陳克,途中怨陳克不想他,作詞道:“因甚無個阿鵲地,沒功夫說里?!保ㄐ翖壖玻骸吨]金門·和陳提干》)用象聲詞“阿鵲”代噴嚏,通俗而又幽默。也有用噴嚏與友人相約。如薛樂道從南陽到京城看望黃庭堅,黃庭堅臨別餞行作詩贈薛說:“舉觴遙酌我,發(fā)嚏知見頌。”(黃庭堅:《薛樂道自南陽來入都留宿會飲作詩餞行》)囑薛以后飲酒要舉杯邀他共飲,自己會打噴嚏而知曉的。如此等等,有力地說明了這個風俗廣為流傳。
宋時,這個風俗有了變化。人嚏時,由說“人念我”變?yōu)椤叭苏f我”。宋洪邁《容齋隨筆·噴嚏》記載當時的情況說:“今人噴嚏不止者,必唾祝云‘有人說我?!彼务R永卿《嫩真子·噴嚏》亦云:“俗說以人嚏噴為人說?!蓖踉凇兑翱蛥矔分姓f:“仆觀《類要編風篇》,正有是說?!币陨隙际钦f打噴嚏時說“有人說我”。后來還從“人說我”發(fā)展為“有人說(我)壞話”。凡噴嚏不止者,便一邊吐唾沫,一邊說“呸、呸、呸”,用以禳解,認為這樣可以消災解難。李詡《戒庵老人隨筆·噴嚏》還記載了當時人的禳解語:“今人噴嚏,必唾曰:‘好人說我常安樂,惡人說我牙齒落?!敝袊苏J為語言有魔力,禳解不公可為自己消災,而且也可使說壞話的人受到懲罰。這種習俗一直流傳至今,在民間,人打噴嚏時,仍常見到這種景象?!叭苏f我”與“人念我”二者并行,其影響也不相上下。所以出現這一變化,唐人李匡文認為“乃由誤解詩句”造成,是對鄭箋“人道我”中“道”的誤解,將“念道”理解為“說道”了。(《資暇集》)此可備一說,謹供參考。
世尊嚏,諸比丘言長壽
再說第二種,小兒打噴嚏,大人呼“百歲”。這種習俗則是由國外傳入,出自佛經。清人梁章鉅認為是受了佛教的影響,在《浪跡三談·嚏》中說:“《法苑珠林》:‘世尊嚏,諸比邱咒愿言長壽,時有居士嚏,佛令比邱亦咒言長壽。……俗傳小兒噴嚏,亦呼百歲及大吉解之,則亦皆有所本也?!薄斗ㄔ分榱帧肥翘瞥跎说朗谰幾囊徊糠鸾填悤渲芯鸵延涊d了世尊嚏,諸比丘咒言“長壽”的故事。這說明唐時民間已有風俗,小兒嚏時呼百歲,即由此演化而來。
佛教于西漢末年傳入我國,東漢永平十年(67年),第一部漢譯佛經《四十二章經》在洛陽白馬寺譯出。其時系佛教傳入初期,譯出的經書數量很少,影響不大,及至魏晉南北朝時,佛教在我國有了很大發(fā)展,所謂“南朝四百八十寺,多少樓臺煙雨中”,這時佛經的翻譯受到重視,許多經典相繼譯出,其中如《華嚴經》《法華經》《律藏》等,并逐漸傳入民間,影響大眾,這就是“小兒嚏,呼百歲”產生的文化背景。
季羨林讀《大藏經》時,發(fā)現不少有關佛祖噴嚏的記載,覺得非常有趣,曾寫了篇《說噴嚏》(《文史知識》1990年第12期)介紹佛經中噴嚏的故事,轉錄二則于后。
一為《四分律》卷五十三:
時世尊嚏,諸比丘咒愿言:“長壽!”諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、俺婆夷亦言:“長壽!”大人遂便鬧亂。佛言:“不應爾!”時有居士嚏,諸比丘畏慎不敢言“長壽”,居士皆譏嫌言:“我街嚏,諸比丘不咒愿?!薄伴L壽!”諸比丘白佛,佛言:“所咒愿‘長壽?!保ā洞笳蟛亟洝肪矶?/p>
一為《十誦律》卷三十八:
佛在芻摩國與大比丘僧說五陰法,所謂色、受、想、行、識。爾時佛嚏,遍五百比丘一時同聲言:“老壽!”佛語諸比丘:“以汝等言老壽故,便得老壽耶?”“不也,世尊!”佛言:“從今不得稱老壽,稱老壽者得突吉羅(梵語,意為犯戒)?!保ā洞笳蟛亟洝肪矶?/p>
佛經中說,佛嚏,眾僧齊聲呼“老壽”“長壽”,這是一種禳解法。天竺習俗認為,噴嚏時,精氣會被近處藥叉吸走,若不立即說愿“老壽”“長壽”,嚏者便會喪失精氣而死。
禳解的方法,《大正大藏經》中有個例子:佛為大人說法,一老比丘打了個噴嚏,眾比丘沒有為他祝愿“長壽”。適老比丘舊妻來探視,見狀不忍,便用手握土,繞嚏者頭,一邊往外撒土,一邊口呼“長壽”,為他禳解。(《大正大藏經》卷二二)“小兒嚏,呼百歲”,就是受佛教影響,仿此而來。
自然,也有學者看法不同。清末學者俞樾即認為此俗出自契丹習俗,他引宋代王易《燕北錄》說:“契丹俗,戎主及太后噴嚏,近位番,漢臣僚齊呼‘冶夔離,猶漢‘萬歲。今鄉(xiāng)里俗傳小兒女噴嚏,亦呼百歲及大吉以解之,本此?!保ㄓ衢校骸恫柘闶覅测n·噴嚏大吉》)明張萱《疑耀·噴嚏》中載王易于宋仁宗嘉三年(1058年)奉使契丹,晚于佛經傳入一千多年。戎主噴嚏,群臣齊呼“萬歲”,只可說這一習俗其時已由佛界傳至塵世,是“流”而不是“源”,不能作為這一風俗的出典。
這一習俗,在非洲也有所見。清魏源《海國圖志》記載,小西洋利未亞之南,有一個馬拿莫大巴國,國土最多,其地牙臘土蠻,亦見阿邁司尼圖志中,這個國家“王若偶一噴涕,舉朝皆高聲應諾,又舉國皆高聲應諾,大可筆也”。(魏源:《海國圖志》卷三十四《小西洋南利未加國》引《職方外紀》)南利未加國,即今南部非洲;阿邁司尼圖,即今埃塞俄比亞,可證其時非洲也有此俗,其應諾的聲勢從“舉朝”到“舉國”,更為壯觀,只是不知是說“長壽”,還是“百歲”。
綜上所述,可知噴嚏風俗在我國分兩支傳播:一支是本土的,源于《詩經》,嚏時云“人相念”,是古老的遺俗;一支是外來的,源于佛經,嚏時呼“百歲”,魏晉后傳入我國,唐以后始傳布民間,二者并行,直至當下。這種風俗從民間到宮廷,從佛界到世俗,歷千年而不衰。
在我國古代,噴嚏與占卜還有密切關系。《漢書·藝文志》“雜占”條記有《嚏耳鳴雜占》一書,就是專講噴嚏、耳鳴占卜法的,《隋書·經籍志》還有一種《目書》(《雜占夢書》注)專講眼跳的占卜法,這說明噴嚏、耳鳴、眼跳與預卜吉兇攸關,可惜這些書都已亡佚,難知其詳了。