中國圓文化的研究概況及其特點

肖慧麗,何星亮

所謂“圓文化”,是指以“圓形”為象征的各種文化現(xiàn)象,從表現(xiàn)類型上看,中國圓文化包括祭祀之圓、舞蹈之圓、建筑之圓、信仰之圓、理念之圓,等等。

中國圓文化源遠(yuǎn)流長,是中華文明“連續(xù)性”“創(chuàng)新性”“包容性”最為典型的文化現(xiàn)象之一。上下五千年,東西南北中,圓文化無時不有,無處不在。早在五千年前的新石器時代,各種圓形祭壇、圓形器物、圓形舞蹈等便普遍存在。直至21世紀(jì)的今天,圓形文化仍是中華民族最喜愛的文化象征之一,存在于全國各地區(qū)、各民族之中,體現(xiàn)在政治、經(jīng)濟(jì)、社會、生活、習(xí)俗等方面,蘊含了深厚的歷史底蘊與價值意義。

學(xué)術(shù)界關(guān)于中國圓文化的研究不少,本文將分門別類地介紹相關(guān)領(lǐng)域中圓文化的性質(zhì)和特點的研究、舞蹈之圓的研究、祭祀之圓的研究、建筑之圓的研究、信仰之圓的研究、理念之圓的研究,并簡要說明學(xué)術(shù)界關(guān)于中國圓文化的研究特點。

一、關(guān)于圓文化的性質(zhì)和特點的研究

學(xué)術(shù)界中一些學(xué)者就圓文化的性質(zhì)和特點做過分析和探討,并提出了自己的觀點和看法。

劉長林很早就探討了中華文化中的圓道特性,他在1988年發(fā)表于《哲學(xué)動態(tài)》的《圜道觀與中國思維》中指出,“中國文化的諸多其他特征,或者是圜道觀念的派生物,或者與其有密切關(guān)聯(lián),以至從思維方式上看,中國傳統(tǒng)文化的最大特征可以用一個圓圈來表示,甚至在一定意義上可以把中國文化稱為圜道文化”[1]。唐君毅在論及中國文化的精神價值時,以方正與圓滿的相輔相成來譬喻中國文化的度量與德量,提出中國文化是“圓而神”的,并稱“古中國人格形態(tài)中,有方正一型。此方正型人格,即由圓滿之性情,四面平施以開出”[2]328。

圓是古今中外所共享的符號,尚圓是中華文化的顯著特征。2012年,魯石在《中國人的愛圓心理》一文指出,中國文化以圓寓理、以圓為善、以圓為美,愛圓的心理是中國人的思維特征。從周而復(fù)始的天道到循環(huán)無端的人道、從踐行中庸的圓融和諧到勸人向善的因果輪回、從圓形審美的民族藝術(shù)到團(tuán)圓之美的生活愿景,人們早已在自然規(guī)律的基礎(chǔ)上賦予圓以“人性化”的意義,圓在中國人心中代表著普遍真理與精神期盼。2015年,高源等在《中國傳統(tǒng)“圓”文化在傳統(tǒng)園林中的應(yīng)用》一文中指出了中西方文化中“圓”的差異,圓形在西方文化中大多是以物質(zhì)的形式出現(xiàn),而中國將對圓形的認(rèn)知與青睞上升到了精神層面,圓形代表的意義早就已經(jīng)超越了西方歷史上那種樸素的物質(zhì)存在形式,并且衍生出具有自身特點的精神意蘊與文化價值,轉(zhuǎn)而作為一種更為高級的形式存在?！皥A”作為一種符號,不僅具有中國特色的象征表達(dá),還蘊含著豐富的文化意涵?？梢哉f,相較于西方文化中的“圓”,中國的“圓”蘊含了獨特的精神價值,這種精神價值已經(jīng)深深地扎根于我們的傳統(tǒng)文化,成為中國傳統(tǒng)文化不可或缺的一部分。

中西方圓文化的特性差異還外化于體育運動之中。王俊奇的《圓文化與東西方球類運動發(fā)展差異》一文,從圓文化視角探討了中西方球類運動與圓文化的關(guān)系。他認(rèn)為,中國古代體育史上有各種球類運動,如蹴鞠、馬球、十五柱球、板球、捶丸運動,等等,都蘊含著“圓下有圓、圓中套圓、圓上有圓、圓了又圓的文化內(nèi)核”[3]。雖然中西方對圓球物體的認(rèn)識是一致的,但中西方在圓文化,尤其在圓文化精神方面存在差異。中國古代的圓文化精神,即儒家的“中庸”“中和”以及中國哲學(xué)的“圓為一”等思想,使得中國球類運動更多地表現(xiàn)出“以和為貴”“以禮為先”的柔性化和集權(quán)化發(fā)展。而西方人則是從幾何的角度客觀地對圓進(jìn)行定義,加上西方哲學(xué)的“圓”為二思想,使得西方的球類運動體現(xiàn)的是在科學(xué)的、標(biāo)準(zhǔn)的規(guī)則之下的人權(quán)自由、平等意識以及民主與科學(xué)精神。這篇文章將體育運動中的物理圓上升至文化層面上的精神圓,著重分析相似的體育運動在不同文化背景下所表現(xiàn)出的不同精神與內(nèi)涵。

圓文化的特征與中國傳統(tǒng)思維方式不無淵源。1998年,閆月珍在《對中國古典美學(xué)“圓”范疇的文化解讀》中提出,圓文化的本質(zhì)實際上是我國傳統(tǒng)的圓形思維模式,這種圓形思維模式,是數(shù)千年來“以對‘圓’的親和為源頭,以儒、道兩家的圓道觀和陰陽五行時空觀為核心”[4]所形成的認(rèn)知結(jié)構(gòu)與思維方式,是中國傳統(tǒng)思維方式的原型。2003年,何征的《中國的“圓”文化》一文指出,中國人喜歡用圓的思維和方式看待世界、處理問題,圓文化在中國歷史、哲學(xué)史、文化史以及工藝美術(shù)史上都有大量的呈現(xiàn)。如為人處世之道倡導(dǎo)“中庸”乃立世之圓;“陰陽八卦”天地乾坤乃思辨之圓;佛教宣揚“生死輪回”“因果報應(yīng)”乃人生軌跡之圓;日出日落、潮汐更替乃宇宙萬物興衰之圓;甚至中國畫的“返璞歸真”“從有法到無法”也體現(xiàn)了繪畫中的辯證唯物主義之圓。如此這些,既合乎中華民族的心理特征,也體現(xiàn)了圓文化的深厚歷史積淀,是東方中國文化的精髓,也是東方民族的特質(zhì)。經(jīng)查詢中國知網(wǎng),此文有可能是最早以中國“圓文化”為題進(jìn)行研究的文章,文中較為詳細(xì)地論述了中國人在生活方式與思維結(jié)構(gòu)上的“圓”的表現(xiàn)。

圓文化的特性表現(xiàn)得十分豐富。2006年,龍慶鳳、王一波在《中國舞蹈的“圓”文化》一文提到,中國舞蹈藝術(shù)總體上呈現(xiàn)出一種“圓”的狀態(tài),這種“圓”包括了外部形式和內(nèi)涵的審美原則,如舞姿上講求“平圓”“立圓”“8字圓”“大圈套小圈”,身韻注重圓起、圓行、圓止?？偟膩碚f,就是“圓中生萬變,萬變不離圓”,體現(xiàn)出了生生不息、循環(huán)往復(fù)的“圓”之美,也構(gòu)成了中國舞蹈以“圓”為核心的風(fēng)格特征。此文從舞蹈的角度闡明了圓文化在舞蹈動作、造型、身姿、運動軌跡中的反映,表明圓文化對藝術(shù)孕育與發(fā)展的影響之深?！皥A”作為一種符號,不僅具有中國特色的象征意義,還蘊含著豐富的文化意涵。李秀玲、胡維平在《中國傳統(tǒng)建筑裝飾與圓文化》中談道,“圓”既具有陰陽和諧、幸福圓滿、循環(huán)往復(fù)、生生不息的特征,還代表著團(tuán)圓、中庸、和諧、圓融等觀念。此文通過探討中國傳統(tǒng)建筑裝飾與文化的關(guān)系,揭示了中國傳統(tǒng)建筑裝飾中對白、青、黑、赤、黃五種色彩的運用,其中對龍鳳、蓮花、葫蘆、太極圖、石榴、魚紋等圖案的選擇都是圓文化的象征與運用。喬玉成、狄珂的《論內(nèi)家三拳中的“圓”文化》提出,“圓”作為中國傳統(tǒng)文化中的重要精神原型和能指符號,已經(jīng)滲透到中國文化的方方面面,成為中國人心目中的審美圖騰和最完美的格式塔。內(nèi)家三拳根植于中國傳統(tǒng)文化沃土,其拳理拳法始終離不開一個“圓”字:太極拳劃圓,動作圓活;八卦掌走圓,動靜圓撐;形意拳打圓,勢正招圓。內(nèi)家三拳“處處求圓”“萬變不離其圓”,將中國傳統(tǒng)的圓文化推到了極致。究其原因,這與中國傳統(tǒng)文化的“尚圓”精神和華夏子民的“圓美”思維不無關(guān)系。在內(nèi)家三拳中,最能體現(xiàn)圓文化的莫屬太極拳。王軍《健康中國視域下太極拳的“圓”文化教育》認(rèn)為,太極是陰陽合一的渾圓統(tǒng)一體,太極拳也是一個自在圓足的生命整體。從文化的結(jié)構(gòu)層次來看,太極拳的“圓”文化大致可以分為表層、中層、深層三個層次。表層“圓”文化指的是太極拳的動作身法、行功走架、動作形跡中所表現(xiàn)出來的化圓文化;中層“圓”文化指的是太極拳技擊中所表現(xiàn)出來的圓活自如的技巧;深層“圓”文化指的是太極拳拳理所蘊含的陰陽平衡、和諧統(tǒng)一的哲學(xué)思想。太極拳中“圓”的體現(xiàn),是對“圓融、圓滿、圓活”精神原型的傳承,其文化結(jié)構(gòu)的物質(zhì)層面、制度層面和精神層面無不一一映射出圓文化的意蘊與旨趣,與圓文化的內(nèi)涵十分契合。

還有學(xué)者指出,圓并不是一個純粹的物理符號,而且還是一個性別符碼。程勇真的《圓文化性別色彩辨析》從文化人類學(xué)的視角考察圓文化的性別色彩,認(rèn)為圓與女性之間有一種神秘的文化聯(lián)系,指出“圓是女性的空間象征符號,這是遠(yuǎn)古時期大母神‘子宮崇拜’的結(jié)果”[5]。肖慧麗、何星亮《從圓文化看中華文明的連續(xù)性》一文,基于歷時性角度,考察舞蹈圓文化、建筑圓文化、祭祀圓文化自新石器時代發(fā)展至今的演變,論證了圓文化的“連續(xù)性”,指出“圓文化是‘連續(xù)性’特征最為明顯的文化事象之一”[6]。

綜合上述,“圓”無處不在,它不僅是中華文明的精神原型,也是傳統(tǒng)文化的重要象征。圓為天道,亦為人道,其中蘊含的宇宙觀、哲學(xué)觀、人生觀、發(fā)展觀等思想觀念隨著時間的推移并未褪色,反而愈發(fā)歷久彌新。圓文化作為中華文化的一部分,其中包含的觀念與特征早已深刻地滲透進(jìn)舞蹈、建筑、宗教、體育等各個領(lǐng)域。

二、關(guān)于祭祀之圓的研究

所謂祭祀之圓是指在各種祭祀活動中出現(xiàn)的以圓形為象征的文化。祭祀之圓不僅表現(xiàn)在物質(zhì)層面的祭壇上,還體現(xiàn)在行為層面、精神層面的儀式與觀念之中。

在對祭祀場所的考察上,圜丘一向是考古學(xué)家、歷史學(xué)家關(guān)注的重點。據(jù)考古發(fā)掘,屬新石器時代晚期的紅山文化遺址——遼寧牛河梁祭壇呈現(xiàn)為“三層迭起的圓壇結(jié)構(gòu)”,這是目前我國發(fā)現(xiàn)時間最早的圜丘。關(guān)于圜丘的研究著作主要有韓建華的《隋唐長安城圜丘》和王效鋒的《唐代皇帝祭天故事》。前者梳理了隋唐長安城中圜丘的歷史及其重要意義、地位,并結(jié)合古代郊祭禮儀呈現(xiàn)了圜丘的禮儀功能與地位;后者則對圜丘祭天禮、隋代帝王與圜丘祭天、唐代前期皇帝與圜丘祭天、唐代后期皇帝與圜丘祭祀進(jìn)行了考察。梁陳的《隋唐長安郊祀祭壇的布局及形制設(shè)計思想》指出,以天帝為祭祀對象的祭壇,“其造型中均含有圓形設(shè)計的藝術(shù)思維,典型的是圜丘、雩壇等”,他認(rèn)為,之所以取之圜丘,主要是效法“天圓地方”之說,自西周始,以祭天為核心的祭祀制度逐漸形成,圓丘便是祭天之必備場所[7]。

北京天壇也是一座典型的祭天之所。傅熹年的《中國古代建筑概說》將天壇作為壇廟建筑的代表進(jìn)行考察,指出天壇的設(shè)計除以圓形象征天以外,還在數(shù)的運用上表現(xiàn)出對天的崇拜與敬畏。因為天為陽,陽數(shù)為三、五、七、九,因此圜丘的臺基、欄板都是九的倍數(shù),三層臺的直徑分別為九丈、十五丈、二十一丈,也都是三、五、七、九等陽數(shù)的倍數(shù)。柳肅的《北京天壇》也對明清祭天之禮進(jìn)行了詳細(xì)的論述,并對天壇的今昔、形色數(shù)的象征一一作出闡釋。王貴祥的《北京天壇》則介紹了天壇與古代郊祀、祈年殿與天壇的由來、祈年殿的建造細(xì)節(jié)、圓丘壇與天壇的附屬建筑、天壇象征意義等內(nèi)容。

在祭祀禮儀的研究上,敖包祭祀是民族學(xué)家、人類學(xué)家熱衷的田野對象。在內(nèi)蒙古,敖包祭祀是草原上的一項重大節(jié)日活動。人們祭祀祈福時,圍繞敖包進(jìn)行轉(zhuǎn)圈,用行為勾勒出一個個圓、一道道圈。邢莉的《蒙古族敖包祭祀文化的傳承與變遷》考察了敖包祭祀中民眾的肢體語言,為了祈求敖包給人們帶來好運,民眾的祭祀禮儀最不可缺少的一環(huán)就是圍繞著敖包順時針轉(zhuǎn)三圈,以此來構(gòu)建一個不同于日常生活的神圣空間。葛華廷的《試探蒙古族“敖包祭”的起源》指出,繞敖包順轉(zhuǎn)三圈是祭祀儀式的一項重要活動,不管男女老少都要在儀式的最后環(huán)節(jié)圍繞敖包由左向右繞三圈,意為祈求平安幸福、草木豐茂。那仁畢力格的《蒙古民族敖包祭祀文化認(rèn)同研究》一書則以內(nèi)蒙古鄂托克前旗的敖包祭祀為個案,分析當(dāng)?shù)厝藗兊娜粘Ｉ瞵F(xiàn)狀和各種祭祀禮儀活動,剖析敖包祭祀與民族文化習(xí)俗傳承與變遷的緊密聯(lián)系,闡釋敖包祭祀的宗教信仰特征和社會功能。紅梅的《蒙古族敖包祭祀誦經(jīng)音樂中的藏傳佛教蒙古化因素》描述了寶格德烏拉敖包祭祀儀式,在儀式的準(zhǔn)備工作中,年輕的僧徒弟子、參加賽馬比賽的選手,都需要進(jìn)行的一項流程就是繞敖包順時針轉(zhuǎn)三圈,通過這項儀式召喚敖包神靈,賦予敖包神性。敖包祭祀體現(xiàn)了蒙古人崇尚自然、天人合一的哲學(xué)理念?？梢?蒙古族人民的生產(chǎn)生活和勞作都離不開“圓”的審美意識與觀念。于子涵的《蒙古族舞蹈“圓韻”動律解讀》認(rèn)為,繞敖包轉(zhuǎn)圈可能與他們在觀念上認(rèn)同“圓”是圓潤和諧、吉祥團(tuán)圓的美好意象有關(guān)。

對祭祀禮儀的考察,除了敖包祭祀以外,火神祭祀也引起了研究者的關(guān)注。王偉的《儀式過程與符號象征——索倫鄂溫克火神祭祀儀式的田野研究》一文,從象征的角度分析了索倫鄂溫克人火神祭祀的儀式過程、儀式結(jié)構(gòu)與秩序。在祭祀前,索倫鄂溫克人首先用牛糞圍起一個圓圈,或者劃出一個圓圈,表示儀式在這個范圍內(nèi)進(jìn)行,以此構(gòu)建一個神圣的領(lǐng)域來履行神圣的秩序。在這一天,人們要吃完整的或者象征著完整的食品,如骨頭中的骨髓,這是因為圓柱形的骨頭象征著完整。在迎接火神的儀式中,人們點燃蘆葦,將祭品放入火堆中,然后在長者的帶領(lǐng)下圍著火堆繞三圈,其間進(jìn)行歌唱、舞蹈、祈福等活動。在火神祭祀儀式中,圓形不僅構(gòu)建起了儀式的場域,還象征著完整與神圣。

由此可見,無論是祭祀儀式中祭天之圓壇,還是祭祀敖包或祭祀火神之圓圈,處處體現(xiàn)了中華文化中“圓”這一核心要素。

三、關(guān)于舞蹈之圓的研究

所謂“舞蹈之圓”,即在舞蹈中表現(xiàn)出的各種以圓形為特征的文化。從學(xué)術(shù)界現(xiàn)有關(guān)于圓文化的研究成果來看,研究較多的舞蹈之圓是圈舞。圈舞也被稱為“圓舞”,即舞者圍成圓圈,手拉手并肩而舞,一邊轉(zhuǎn)圈一邊做出各種舞蹈動作。這種舞蹈形式從新石器時代便已出現(xiàn),在歷史上各朝各代的文獻(xiàn)中都可以找到相關(guān)記載。關(guān)于圈舞的研究著作較為豐富,蘇珊·朗格的《情感與形式》解答了圈舞之所以能經(jīng)久不衰的原因,作者指出,這種“神秘的舞圈”能讓每個參與者進(jìn)入一個神秘的境界,“依靠它不斷循環(huán)和變動的緊張,加上雜技的平衡、完整的動作節(jié)奏,為自己建立一個世界,保證自己的持續(xù)”[8]219。于平在《舞蹈文化與審美》一書中分析了圈舞文化,認(rèn)為這種“極則復(fù)反、圓流周轉(zhuǎn)”的運動時空觀,體現(xiàn)了東方舞蹈“和諧”“中庸”“仁—禮”“至善”等倫理型文化的特征[9]108,170。王克芬的《中國舞蹈發(fā)展史》指出,作為原始舞蹈的一種,圍圈舞蹈“既有圍獵、圍篝火起舞等的生活基礎(chǔ),又有便于交流感情、緊密團(tuán)結(jié)的精神作用”[10]10。海維清在《有意味的形式——舞蹈符號視角下的中華“圈舞”舞蹈文化遺存研究》一書中詳細(xì)梳理了圈舞文化產(chǎn)生、傳承、演變的歷史脈絡(luò),指出圈舞符號產(chǎn)生的歷史動因與先民“多神信仰”的傳統(tǒng)有關(guān)[11]。

圈舞是一種世界性的舞蹈現(xiàn)象,國外也有相關(guān)的研究。M.G.Beard-Shouse討論了在約翰使徒行傳中發(fā)現(xiàn)的十字架的圓圈舞的原始形式、功能和意義,并通過研究證實了它代表著早期基督教的儀式實踐[12]。A.L.Borges da Costa和D.L.Cox對39名參與者進(jìn)行深度訪談,從職業(yè)的角度揭示了參與者可以通過參與圈舞來提升職業(yè)幸福感與滿意度,提出圈舞可以成為一種促進(jìn)職業(yè)健康的媒介[13]。M.Buckwalter從軀體動作的角度對圈舞進(jìn)行分析,認(rèn)為人們之所以選擇圈舞這種特定的舞蹈形式,是因為它解決了圈舞實踐中涉及親密、文化和身份、生態(tài)和神圣等實際需求[14]。K.M.Silva等人研究了圈舞在老年人日常生活中的作用,發(fā)現(xiàn)圓圈舞為老年人提供了一種群體歸屬感,有助于提升老年人的快樂指數(shù)、促進(jìn)老年人的身心健康[15]。

我國的圈舞歷經(jīng)數(shù)千年的流變,在當(dāng)今西南地區(qū)依然十分盛行。每年臘月初八到正月十七,白馬人要在村寨的空地上點燃火堆,每天晚上“大家手拉手,肩并肩,連成一個大圓圈,圍著熊熊大火歌舞”[16]379。王陽文則通過白馬人繞圓行走時邁步踢腿或上步并腿的簡單動作,看到了動作背后所潛藏的深層解釋,他指出白馬人“火圈舞的身體實踐與當(dāng)?shù)氐纳鐣v史、族群記憶和認(rèn)知圖式相互映射,是白馬人族群文化的身體表征”[17]。圈舞不僅僅是一種音樂舞蹈,背后還承載著數(shù)千年的文化流變和社會功能。王瓊的《藏緬語族圈舞的社會文化功能和流變》認(rèn)為,圍著篝火連袂踏歌體現(xiàn)了藏緬語族農(nóng)牧文化的特征。在王瓊的研究中,連袂踏足圈舞屬于藏緬語族共有的一種舞蹈形式,這種舞蹈表現(xiàn)和見證了農(nóng)牧文化影響下各民族交往交流交融的歷史。對于圈舞之所以在中華大地萌芽并發(fā)展,海維清的《淺談“圈舞”舞蹈文化遺存的萌芽與發(fā)展》一文認(rèn)為,由于在原始時代,單純的民眾將對未來的無知、對生命的敬畏寄托于對核心對象的崇拜上,由此便產(chǎn)生了圓心,人們圍繞圓心訴說族群共同的愿望、感激、哀傷與敬畏,踏歌而舞,促進(jìn)了“圈舞”舞蹈形式的萌芽與發(fā)展。劉姝曼的《“圓圈”內(nèi)外的“卑南人”——從年祭圈舞的多重表演面向看社群形象的當(dāng)代重塑》一文,揭示了圈舞文化中蘊含的傳統(tǒng)崇拜意識正在受到現(xiàn)代化的沖擊,在歷史—當(dāng)代轉(zhuǎn)型進(jìn)程中,卑南人的年祭圈舞正在謀求一條創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的跨越之路,實現(xiàn)從部落到舞臺的轉(zhuǎn)變。

綜上可見,圈舞是為我國各地區(qū)、各民族所共享的一種舞蹈,不僅具有娛樂作用,還具有社會文化價值與功能。

四、關(guān)于建筑之圓的研究

所謂建筑之圓是指在各類公共或民用建筑中出現(xiàn)的以圓形為象征的文化?！吧袌A”的造物觀深深地影響了歷代工匠的設(shè)計理念,中國建筑被工匠之手施以傳統(tǒng)文化內(nèi)涵與中華民族特性,圓文化也由此融入一座座樓、一間間房。最為顯著的是,中國建筑往往講求建造一座大屋頂,在不同國家的建筑風(fēng)格里,屋頂成為中國建筑別具一格的標(biāo)識。在中華傳統(tǒng)文化中,屋頂象征天蓋,有承受天降恩澤的含義。

客家土圓樓是典型的圓形建筑,在這方面,相關(guān)的研究著作較多。王碧秀的《土樓:中華人文“反應(yīng)堆”》根據(jù)歷史文獻(xiàn)與現(xiàn)實調(diào)查資料,陳述了土樓的分布與基本類型,揭示了土樓建筑與傳統(tǒng)易經(jīng)八卦學(xué)、風(fēng)水與環(huán)境生態(tài)的關(guān)系,也分析了土樓與傳統(tǒng)生殖崇拜的關(guān)系。黃漢民的《福建土樓》以福建土樓及其聚落的典型實例全面展現(xiàn)了福建土樓民居的各種不同類型及其形式特色,并通過對福建土樓的聚居方式、防衛(wèi)系統(tǒng)、建造技術(shù)、空間特色、民俗風(fēng)情和歷史成因的探討,呈現(xiàn)了這一世界民居建筑中絕無僅有的瑰寶。林嘉書的《土樓:凝固的音樂和立體的詩篇》闡述了土樓的中國文化根基,指出其造型布局、雕飾藝術(shù)都蘊含著深刻的意義,并分析了土樓與建筑風(fēng)水學(xué)說、傳統(tǒng)文化精神的淵源等。王忠強(qiáng)的《土樓》分析了客家土樓的起源與演變、客家土樓的類型與功能、客家土樓的文化內(nèi)涵以及客家土樓與客家精神的影響。王麗芳的《漳州土樓志》圖文并茂地考察了客家土樓的淵源、演變、概貌、類型、功能、藝術(shù)、文化、習(xí)俗、影響等。除此之外,關(guān)于土圓樓的研究著作還有林嘉書的《土樓與中國傳統(tǒng)文化》、廖冬的《解讀土樓》、陳大富的《土樓古韻》、曾五岳的《漳州土樓揭秘》和《土樓起源史研究》等,這些著作不僅介紹了客家土圓樓的歷史源流與發(fā)展現(xiàn)狀,還剖析了客家土圓樓與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系,揭示了其中蘊含的天人合一、人與自然和諧共生的理念。

在中國傳統(tǒng)園林中,隨處可見眾多圓形洞窗與拱門,讓平白的建筑多了些風(fēng)花雪月之雅致。潘祖平在《中國傳統(tǒng)環(huán)境藝術(shù)美學(xué)觀念中圓的意蘊》一文中敘述了中國園林通過“曲徑通幽,創(chuàng)造一個接一個主題,一層境界深入一層境界,每一景點自成一方天地,自成一個意境的圓,而整個園林‘無往不復(fù)’構(gòu)成一個整體的圓,整體意境的圓”[18]。園林的布局、結(jié)構(gòu)則追求對稱和諧之美圓,以及八卦陰陽相合之意圓。高源的《中國古典園林中的“圓”文化研究》以道家、儒家、佛家中的圓文化為切入點,闡述其對中國傳統(tǒng)園林的影響。道家在“師法自然”、追求對立統(tǒng)一的辯證思想的影響下,園林的設(shè)計多效法自然,追求四時之輪回、萬物之和諧;儒家追求“和諧”“中庸”,這多見于園林中牌匾、字畫、楹聯(lián)的內(nèi)容,同時園林的布局講求中軸對稱與中正和諧;佛教將“圓”視為圣潔與美好的象征,特別是禪宗所追求的禪境,將園林的“畫境”升華至“意境”,從“圓內(nèi)”延伸到“圓外”。也就是說,園林之圓將精神層面的圓落實于物質(zhì)層面,物質(zhì)層面的圓又轉(zhuǎn)而反映在精神層面,體現(xiàn)了文化結(jié)構(gòu)諸層面的相互影響、相互促進(jìn)。

由上述內(nèi)容可以看出,客家土圓樓是圓形建筑的代表之一,不僅反映了圓物質(zhì)文化,還體現(xiàn)了與八卦風(fēng)水、自然生態(tài)、傳統(tǒng)文化的精神淵源。古典園林、皇家園林是體現(xiàn)圓精神文化的典型代表,其中主要蘊含了中軸對稱、曲徑通幽、道法自然等精神層面之圓。前者為顯,后者為隱,都是圓文化在建筑領(lǐng)域的呈現(xiàn)。

五、關(guān)于信仰之圓的研究

所謂信仰之圓是指道家、佛教、儒家中以圓形為象征的觀念、制度和思維方式等方面的圓文化。道教中的圓文化,其淵源要從老子、《易經(jīng)》與圓道的關(guān)系論起。陳遠(yuǎn)寧的著作《中國古代易學(xué)發(fā)展第三個圓圈的終結(jié)——船山易學(xué)思想研究》論及中國古代易學(xué)發(fā)展的整體過程中出現(xiàn)過三個“正反合”的否定之否定的“圓圈”,并以通徹的論證得出船山易學(xué)是第三個“圓圈”的真正終結(jié)的新觀點[19]。劉長明認(rèn)為,老子之道“實際上是一個具有先在性、本原性和超越性等形而上特征的混沌大圓”[20]。《老子》所倡導(dǎo)的“人法地,地法天,天法道,道法自然”的思想,為《易傳》所吸取,其通過解釋《易經(jīng)》的形成,提出了“觀物取象”“法天象地”的原理——這一圓道思維不僅影響了道家文化,還影響到中國文化的方方面面。太極圖是圓道思維的獨特表征,它向人們展示了和諧發(fā)展的環(huán)流圓相,揭示了和諧生物的哲學(xué)原理。張婷婷、王宏付在《論太極圖文化在清代團(tuán)花圖案中的思想滲透》中指出,太極圖所體現(xiàn)的圓文化在清代團(tuán)花圖案中有大量的呈現(xiàn),主要體現(xiàn)于圖案樣式與結(jié)構(gòu)設(shè)計中,如五福捧壽圖、“喜相逢”都是經(jīng)典的服飾圖案。如果說太極圖是物質(zhì)層面的圓文化,那么太極拳則體現(xiàn)了行為層面的圓文化。孫勤羽、孫剛的《“圓”道:太極拳生命哲學(xué)思維探驪》表明,太極拳的圓不是空洞的圓,而是以圓為基底的、蘊含豐富生命哲理的圓,太極拳取理于太極,蘊含了三重圓道:一是個體自我的生命整合,二是處世之道的生命圓轉(zhuǎn),三是自然而然的生命本真。

在佛教發(fā)展史上,華嚴(yán)宗和禪宗都對圓文化在中國的發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。高源、高興、湯燕的《中國傳統(tǒng)“圓”文化在傳統(tǒng)園林中的應(yīng)用》論及了華嚴(yán)宗認(rèn)為佛教即“一乘圓教”,修行之最高境界即圓融的境界。禪宗重視“圓美”,提倡“諸佛體圓,更無增減,流入六道,處處皆圓”,發(fā)展了相圓為美的審美藝術(shù)。因此,在佛教中的菩薩、羅漢像中有很多圓潤的造型。佛有圓光,佛家修煉以求“功德圓滿”為目標(biāo),并修成“圓寂”。另外,輪回觀也是佛教思想中“圓”的體現(xiàn)。佛教認(rèn)為,人有前世今生,其過去、現(xiàn)在、未來構(gòu)成了輪回,人在死亡之后會進(jìn)入下一個輪回,以新的生命形式投胎于世,所以每個人都在“六道輪回之中,循環(huán)往復(fù),無始無終,猶如一個‘圓圈’”[21]749。這種輪回觀映射到物質(zhì)與行為層面,就有了藏族佛教手持轉(zhuǎn)經(jīng)筒的轉(zhuǎn)經(jīng)運動。張江華的《“圓圈現(xiàn)象”及其在藏傳佛教中的象征意義》揭示了藏族地區(qū)的“圓圈現(xiàn)象”,無論是城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村還是田野草原,抑或是寺院神殿和土屋帳篷,都充滿了大量“圓圈”。這種“圓圈”有靜態(tài)的,比如轉(zhuǎn)經(jīng)輪、轉(zhuǎn)經(jīng)筒、捻珠,也有動態(tài)的,即信徒們圍繞神山神湖等轉(zhuǎn)經(jīng)所形成的“圓圈”。拉薩是轉(zhuǎn)經(jīng)盛行之地,囊廓、八廓和林廓三條轉(zhuǎn)經(jīng)路構(gòu)成了以大昭寺為中心的三個同心圓。不論是轉(zhuǎn)經(jīng)輪、轉(zhuǎn)經(jīng)筒的器物之圓,還是信徒們轉(zhuǎn)經(jīng)路的空間之圓,抑或是輪回圓滿的信念之圓,都體現(xiàn)了圓文化在佛教發(fā)展史上的重要性,顯現(xiàn)出其對信眾宗教生活、日常生活的顯著影響。

基于上述可見,無論是道家還是佛教,其圓文化都有表層、中層、深層的表現(xiàn)。道家圓文化的深層表現(xiàn)即事物發(fā)展的螺旋式上升規(guī)律與圓道觀,中層表現(xiàn)即太極拳,表層表現(xiàn)即太極圖;佛教圓文化的深層表現(xiàn)即圓融觀與輪回觀,中層表現(xiàn)即轉(zhuǎn)經(jīng)運動,表層表現(xiàn)即轉(zhuǎn)經(jīng)輪、轉(zhuǎn)經(jīng)筒等。除此之外,儒家的和諧之道與中庸之理,也是一種蘊藏在深層觀念與思維模式中的圓文化。

六、關(guān)于理念之圓的研究

所謂理念之圓是指人們尚圓的各種觀念和意識,其主要表現(xiàn)有事業(yè)上向往圓滿——圓圓滿滿、功德圓滿,情感上向往團(tuán)圓——民族團(tuán)圓、闔家團(tuán)圓、花好月圓,處世上追求圓通——為人從容圓通、圓潤自如、圓融有度,等等。

有關(guān)理念圓文化的研究著作主要有個人的處世之道、領(lǐng)導(dǎo)的管理之道兩個方面。在個人的處世之道上,東方智的《做人要方處世要圓》通過“好心態(tài)造就好人緣”“少而精的說話藝術(shù)”“成人之美”“人情練達(dá)求生存”“學(xué)會善待自己”等章節(jié),傳授了方圓之道的玄機(jī),傳遞了“方”與“圓”這種安身立命的智慧。何龍的《方與圓》論述了為人處世的方圓之道:磐石不移,“方”乃做人之本;流水不腐,“圓”為處世之道;萬法圓融,方圓相濟(jì)走天下;一法不立,無方無圓悟人生。阮曉波的《方與圓》從人生、做人、處事、社交四個方面闡述了方圓之道。金雪蓮的《方與圓》從圓潤為人,熟知人生潛規(guī)則;靈活變通,事事方能順暢;深諳人情世故,人生操作自如;巧舌如簧,開創(chuàng)精彩人生等四個方面論述為人處世、人生事業(yè)的圓之道。張新國的《方與圓的智慧》指出,方圓之道自古至今被視為人生之大道、做人之大智、做事之大端,無論是做人還是做事,只有方圓相間、方圓并用才能在社會生活中進(jìn)退自如,營造良好的人脈和生存環(huán)境,享受快樂愜意的人生。張鐵成的《圓通學(xué)全書》闡釋了圓潤通達(dá)的為人處世真諦,講述了職場圓潤有前途、成熟老練有規(guī)矩、能屈能伸有主見、剛?cè)岵?jì)有策略、豁達(dá)寬容有度量、善解人意有人緣、滴水不漏有口才、低調(diào)處世有分寸等內(nèi)容。另外,還有呂曉濱的《人生方與圓》、張艷玲的《做人要內(nèi)方外圓》,等等。

從管理的角度來看,張一馳的《管人方與圓》圍繞著方圓之道,對管人的諸多方面進(jìn)行了深入的探討,探討內(nèi)容包括管人“規(guī)矩”的靈活把握、管人策略的運用、上下關(guān)系的處理、權(quán)力的收放控制、管人技巧的掌握和管人心態(tài)的平衡,以及用人方面的方法等。曾仕強(qiáng)的《領(lǐng)導(dǎo)的方與圓》分析了洞察人性管理的奧秘、外圓內(nèi)方的要義、建立合乎人性的制度、處理問題的基本思路等。陳墨的《管理要懂方與圓》分別從領(lǐng)導(dǎo)者為人處世、任人管人、說話、談判、建立和實施規(guī)章制度、制定決策等方面,詳細(xì)介紹了領(lǐng)導(dǎo)者面對職場中的各種狀況,如何巧妙地利用方圓之道讓自己立于不敗之地。

由上可見,理念上的圓文化普遍存在于倫理道德、人生事業(yè)、為人處世等方面,這一層面的圓文化體現(xiàn)了中華民族的尚圓心理,反映出人們對圓滿圓融的追求與向往。

七、中國圓文化的研究特點

(一)跨學(xué)科研究成果多

從研究的學(xué)科來看,中國圓文化研究涉及的學(xué)科較多,比如歷史學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)、心理學(xué)、建筑學(xué)、宗教學(xué)、藝術(shù)學(xué)、體育學(xué)、人類學(xué)等領(lǐng)域的專家學(xué)者都從各自學(xué)科視角進(jìn)行了相關(guān)研究,研究視野豐富。在對現(xiàn)有關(guān)于中國圓文化的研究資料進(jìn)行梳理后,不難發(fā)現(xiàn)如歷史學(xué)者多對圈舞的歷史源流和分布遺存進(jìn)行溯源,考古學(xué)家一般從圜丘祭天的歷史考察中闡述古代祭祀之禮,人類學(xué)家多對敖包祭祀、圈舞文化進(jìn)行田野考察,體育學(xué)者多研究太極拳、內(nèi)家三拳中蘊含的劃圓之術(shù),建筑學(xué)家則多探索客家土圓樓、傳統(tǒng)園林、建筑裝飾中蘊含的圓之理,宗教學(xué)家一般闡述佛教、儒家、道家中蘊含的圓之道,等等,學(xué)科視角跨度大,研究成果的類型也較為全面。

(二)地域分布較為集中

從研究對象的地域分布來看,對于圓文化的研究更集中于西南地區(qū)的少數(shù)民族。如圈舞主要分布在我國西部地區(qū),其中以西南地區(qū)為甚,學(xué)術(shù)界的相關(guān)研究也多集中于云南、四川、西藏等地,目前所研究的“圈舞”舞種幾乎2/3以上都集中分布在我國西南地區(qū)的各少數(shù)民族之中?？图彝翀A樓分布的主要區(qū)域是分處博平嶺南脈西東兩側(cè)的閩西南和粵東北幾個縣市,也就是福建省的龍巖、漳州地區(qū),以及廣東省的饒平縣、大埔縣等地。轉(zhuǎn)經(jīng)運動是典型的“圓形運動”,是盛行于我國西藏、四川、云南等地藏傳佛教的一種宗教活動。由此可以看出,圓文化研究對象的地域分布有一定的集中性,多集中分布于我國西南地區(qū)以及少數(shù)民族之間。

(三)各類研究成果不均衡

從研究主題來看,圓文化單一類型的研究成果較多,綜合性的研究成果較少。在中國知網(wǎng)收錄的以“圓文化”為主題的文章里,如龍慶鳳和王一波的《中國舞蹈的“圓”文化》、王俊奇的《圓文化與東西方球類運動發(fā)展差異》、李秀玲和胡維平的《中國傳統(tǒng)建筑裝飾與圓文化》、喬玉成和狄珂的《論內(nèi)家三拳中的“圓”文化》、程勇真的《圓文化性別色彩辨析》、唐甜的《凝固的“圓”舞曲——淺談客家土圓樓中的“尚圓”文化》等,雖然是以“圓文化”為主題,但落腳點更側(cè)重于闡述某個領(lǐng)域如舞蹈、建筑、體育等方向的圓文化表現(xiàn)。何征的《中國的“圓”文化》在論述中國人生活方式與思維結(jié)構(gòu)上的“圓”的表現(xiàn)基礎(chǔ)時,也更傾向于從工藝美術(shù)的角度解讀圓形之美。整體看來,舞蹈之圓、祭祀之圓、建筑之圓、宗教之圓等單一類型的研究成果較多,從圓文化這一整體性視角進(jìn)行研究的成果較少。

從研究層次來看,表層與中層圓文化的研究成果較多,深層圓文化的研究成果較少。圓形是世界各民族共有的象征符號,但中國與外國的圓文化差別較大。外國圓文化主要體現(xiàn)在物質(zhì)層面,中華民族不僅有物質(zhì)與行為層面的圓文化,還發(fā)展出了精神層面的圓文化,普遍存在于倫理道德、人生事業(yè)、為人處世、婚姻家庭等方面。關(guān)于中國圓文化的研究,現(xiàn)有成果大多集中于圈舞文化和祭祀文化,前者的相關(guān)研究如隴南白馬藏族的“火圈舞”及其傳承與發(fā)展,藏緬語族中普遍存在的“篝火圈舞”及其具有的文化特征、社會功能與價值意義,藏羌彝文化走廊的圈舞遺存及其對當(dāng)今中華民族共同體構(gòu)建的作用,等等;后者的相關(guān)研究成果如圜丘祭祀的歷史、形制及儀式,敖包祭祀的起源、過程、宗教特征和社會功能,火神祭祀以及勐景真“祭龍”儀式的過程與特征,等等,這種以器物(如祭壇)等為主的表層文化和以行為等(如舞蹈)為主的中層文化研究成果較多,但是對于圈舞的起源與形成時期、祭祀中轉(zhuǎn)三圈這一儀式流程的形成原因與內(nèi)在機(jī)理的深層探討不足,而這些恰巧與中華民族傳統(tǒng)的思維結(jié)構(gòu)與思維模式有關(guān),是深層次的圓文化。

結(jié) 語

綜上所述,中國圓文化的內(nèi)涵豐富,包括祭祀之圓、舞蹈之圓、建筑之圓、信仰之圓、理念之圓等。同時,各個類型的圓文化又體現(xiàn)出了結(jié)構(gòu)性的特征,既有表層的物質(zhì)文化,又有中層的行為與儀式文化,還有深層的精神文化,可以說,中國圓文化歷史悠久又意蘊豐富,分布廣泛又類型多樣。目前的研究成果體現(xiàn)出三個特點:一是跨學(xué)科研究成果多;二是地域分布較集中;三是各類研究成果不均衡,其中單一類型的研究成果較多、綜合性的研究成果較少,表層與中層圓文化的研究成果較多、深層圓文化的研究成果較少。圓是中華民族的圓滿美好的象征,中國人對“圓”總是有著特別的向往與追求。圓文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一,深受古今中國人的喜愛。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào),“只有全面深入了解中華文明的歷史,才能更有效地推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,更有力地推進(jìn)中國特色社會主義文化建設(shè),建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”[22]。因此,深入研究中國圓文化,既有利于全面認(rèn)識歷史上的圓文化,也有利于當(dāng)代圓文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,對于建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明也具有重要意義。