《齊物論》9

王景琳 徐匋

莊子說(shuō)

長(zhǎng)梧子曰：“是皇帝之所聽(tīng)熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計(jì)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鸮炙。

“予嘗為女妄言之，女以妄聽(tīng)之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，圣人愚芚，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。

今譯

長(zhǎng)梧子說(shuō)：“連三皇五帝聽(tīng)到了這樣的話都會(huì)感到疑惑，孔子又怎么會(huì)理解呢！況且你也太操之過(guò)急了。這就像你剛見(jiàn)到雞蛋，立刻就想得到報(bào)曉的公雞，剛剛見(jiàn)到彈丸，就想馬上吃到烤好的美味一樣。

“現(xiàn)在就讓我姑妄言之，你姑妄聽(tīng)之。圣人為什么能與日月同輝，胸中裝得下宇宙天地？是因?yàn)槭ト藢⒆约号c宇宙萬(wàn)物合為一體。天下有萬(wàn)物，有各種紛亂不一的言論，但圣人可以將這一切包容于胸中，不分人世間的尊貴卑賤，統(tǒng)統(tǒng)視之為一。世上眾人一生都在勞碌，圣人看似無(wú)知愚鈍，胸中卻裝得下上下古今，能將上下古今與天地萬(wàn)物融合成一體。萬(wàn)物都是一樣的，因而互相包容。

說(shuō)莊子

“道”無(wú)所謂“妙”，也無(wú)所謂“不妙”。人一旦對(duì)道有了“妙”的念頭，道就被蒙上了帳幔，圣人也就不再是“圣人無(wú)名”的圣人了。瞿鵲子所謂“夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也”，只不過(guò)表達(dá)了他“久在樊籠中”初次聽(tīng)到這種獨(dú)特行為方式后的欣羨。實(shí)際上瞿鵲子并不了解圣人，他對(duì)圣人的理解僅僅限于皮毛，遠(yuǎn)遠(yuǎn)談不上對(duì)道的認(rèn)識(shí)，可他卻忍不住要出來(lái)“辨之”。在長(zhǎng)梧子看來(lái)，這就像是“見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鸮炙”一樣可笑。

《齊物論》從“夫道未始有封，言未始有?！遍_(kāi)始，一直在說(shuō)圣人當(dāng)如何以“寓諸庸”的立場(chǎng)看待爭(zhēng)辯不休的物論。到這一段，可以說(shuō)莊子已經(jīng)基本完成了對(duì)圣人方方面面的詳盡論述。一個(gè)“圣人無(wú)名”的圣人形象已經(jīng)完整地立在了讀者面前。

不過(guò)，回顧《齊物論》中有關(guān)圣人的論述，總會(huì)有一個(gè)繞不開(kāi)的疑問(wèn)，這就是為什么莊子要在其中插入一段堯?qū)ゴ蛉齻€(gè)邊遠(yuǎn)小國(guó)感到“不釋然”的敘述？此刻的堯仍糾纏于名利之中，與“圣人無(wú)名”的圣人又有什么關(guān)系呢？

如果把這段敘述放到《內(nèi)篇》特別是《逍遙游》與《齊物論》對(duì)“圣人”的全部論述背景中去，可以說(shuō)莊子是刻意用這一段對(duì)儒家最完美的圣人與“圣人無(wú)名”的圣人做一番比較。字面上看，舜說(shuō)堯的德“進(jìn)乎日”，與長(zhǎng)梧子說(shuō)圣人“旁日月”確實(shí)有相似之處，但莊子說(shuō)圣人與日月同輝，強(qiáng)調(diào)的是圣人與日月之輝融為了一體，與圣人胸中擁有整個(gè)宇宙，與宇宙相合為一同義，而不僅僅限于儒家圣人如“時(shí)雨”、如“日月”的“德”如何惠及天下這一層含義。所以像堯所盤算的是否要攻打那三個(gè)邊遠(yuǎn)小國(guó)這樣的君王之事，莊子眼中的圣人是根本連這樣的念頭也不會(huì)有的。這就是儒家圣人堯與莊子“圣人無(wú)名”之圣人間的差距。

同時(shí)，堯的故事也為這一段長(zhǎng)梧子與瞿鵲子的對(duì)話做了鋪墊。堯被視為儒家圣人是因?yàn)樗龅亩际顷P(guān)乎國(guó)計(jì)民生的事，而莊子“圣人無(wú)名”的圣人同樣也并不僅僅游乎塵垢之外，“旁日月，挾宇宙”，也做君主之事。但與堯最大的不同在于，“圣人無(wú)名”奉行的是“不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂”，一切都在自然中發(fā)生，在自然中進(jìn)行，一切順從自然，因此也就從來(lái)不會(huì)有“不釋然”的時(shí)刻，且待人、待物完全沒(méi)有高低貴賤之分，一視同仁，萬(wàn)物一齊。這恐怕也是堯這位儒家圣人望塵莫及的。

有意思的是，先秦諸子幾乎人人都談圣人，但絕對(duì)出人意料的是，圣人出現(xiàn)頻率最高的竟然是《莊子》！《內(nèi)篇》中，至人出現(xiàn)過(guò)八次，神人四次，圣人卻高達(dá)近三十次。而且，每當(dāng)寫到“圣人無(wú)名”，一向?qū)ΜF(xiàn)實(shí)社會(huì)冷眼相向的莊子總是難掩內(nèi)心深處的激情。問(wèn)題是為什么莊子如此醉心“圣人”？我們只要將莊子《內(nèi)篇》中談及圣人的全部文字都放到一起，就不難看出莊子眼中的圣人胸中裝的并非自己的權(quán)力與名利，而是宇宙天下，是所有的人。當(dāng)莊子按照“圣人無(wú)名”的標(biāo)準(zhǔn)在人世間尋找這樣的圣人時(shí)，他意識(shí)到，只有儒家標(biāo)舉的圣人堯與他“圣人無(wú)名”的圣人最為接近。所以在《逍遙游》中，莊子充分肯定了堯治理天下的功績(jī)：“治天下之民，平海內(nèi)之政”，使四海晏然，這對(duì)有時(shí)吃不上飯、餓著肚子借糧還要受奚落的莊子來(lái)說(shuō)（見(jiàn)《莊子·外物》），他所希望的不同樣是這樣一個(gè)太平盛世？然而莊子的偉大在于他并不滿足于堯式的盛世，他要做的是從人的內(nèi)心深處、從根本上改變、消除人與人之間、人與物、物與物之間這種種不“齊”、不平的現(xiàn)象。所以莊子認(rèn)為僅僅有一個(gè)堯的太平盛世還不夠，還必須忘“名”。莊子所說(shuō)的忘名并不是堯“讓天下于許由”那樣的忘名，這樣的忘“名”，還免不了為攻打那三個(gè)小國(guó)而“不釋然”，還會(huì)出現(xiàn)亂世。只有上了藐姑射之山，“杳然喪其天下”的君主，才能真正成為“圣人無(wú)名”式的圣人。這也是為什么莊子在談及圣人時(shí)，常常以堯作為對(duì)比。一方面稱頌堯的治理，另一方面又指出堯的缺陷與不足。這足以說(shuō)明，莊子在從根本上否定現(xiàn)實(shí)社會(huì)的同時(shí)，仍把改變這個(gè)世界的希望寄托在君主身上。只不過(guò)，莊子構(gòu)想的圣人君主人設(shè)要比儒家的堯高許多：“旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。”這，就是莊子理想世界中的君王，是一個(gè)視萬(wàn)民與己一“齊”的君王。

莊子說(shuō)

“予惡乎知說(shuō)生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？

今譯

“我怎么知道貪生不是人的一種困惑呢？我又怎么知道惡死不是流落他鄉(xiāng)的游子不知返回故鄉(xiāng)的心態(tài)呢？麗姬是麗戎國(guó)艾地守封疆人的女兒。當(dāng)她被晉國(guó)迎娶的時(shí)候，淚水濕透了衣襟。但當(dāng)她住進(jìn)了晉王的宮殿，與晉王同睡舒適的大床，餐餐美味佳肴，非常后悔當(dāng)時(shí)為什么會(huì)哭。我又怎么知道人死后不會(huì)后悔當(dāng)初不該貪戀生呢！

說(shuō)莊子

生與死，可以說(shuō)是困擾人類的一個(gè)最常見(jiàn)、最難解，而又最讓人恐懼的人生問(wèn)題。相比較而言，齊論、齊物似乎比齊生死要容易得多。不管怎么說(shuō)，齊論、齊物都更像紙上談兵，是嘴頭子上的事，只有文人士子才對(duì)這個(gè)話題有興趣，而齊死生就不一樣了。生與死是人人都看得見(jiàn)、體會(huì)得到的一種人生經(jīng)歷，生老病死隨時(shí)隨地都在自己、家人、熟人乃至周圍人身上發(fā)生。要想把生死說(shuō)成一體，說(shuō)得透徹得體，還能讓人信服，還真是不容易。不過(guò)，我們的莊子太知道如何牢牢抓住人心了。當(dāng)他轉(zhuǎn)入談?wù)擙R生死這個(gè)話題的時(shí)候，一上來(lái)就提出了兩個(gè)人人都渴望獲得答案的問(wèn)題：我怎么知道貪生不是人的一種困惑呢？我又怎么知道惡死不是流落他鄉(xiāng)的游子不知返回故鄉(xiāng)的心態(tài)呢？

對(duì)這樣的問(wèn)題，誰(shuí)能不關(guān)心，不想知道答案？

孟子有辯論高手的美譽(yù)，他在論辯時(shí)擅長(zhǎng)給人下套，讓人鉆進(jìn)去就出不來(lái)?？筛f子相比，孟子的論辯技巧終遜一籌，特別像對(duì)齊死生這樣幾乎不可能完滿解答的人生難題，莊子居然做到了。莊子本來(lái)就是講故事的行家，這次他講的是人們耳熟能詳?shù)柠惣С黾薜墓适隆?/p>

驪戎國(guó)被晉國(guó)打敗后將麗姬作為戰(zhàn)利品送給晉獻(xiàn)公。她在就要背井離鄉(xiāng)去往陌生的晉國(guó)時(shí)，心中充滿恐懼悲傷，禁不住涕淚沾襟。萬(wàn)萬(wàn)沒(méi)有想到，麗姬到了晉國(guó)后，享受到的是意想不到的奢華尊貴。她睡在寬敞方正的大床上，每天享受美味珍饈，以至于對(duì)自己出嫁時(shí)竟然會(huì)悲哀地哭泣感到十分后悔。莊子就這樣抓住世俗世界中人們的普遍心態(tài)，透過(guò)麗姬出嫁前后想法變化的巨大落差，說(shuō)人不能預(yù)測(cè)自己的未來(lái)，雖然人對(duì)一個(gè)未知的世界都會(huì)產(chǎn)生莫名的恐懼與擔(dān)憂，但真正進(jìn)入未知世界之后，才能產(chǎn)生焉知非福的感受。這就是莊子所說(shuō)的“予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎”的含義。

麗姬出嫁前就如同是人的生，而出嫁后就像是人的死。出嫁時(shí)，麗姬哭濕了的衣衫說(shuō)明她多么不想死，多么留戀生！這是人生的常態(tài)。然而出嫁后的境遇證實(shí)了出嫁時(shí)的恐懼完全是庸人自擾。所以莊子才發(fā)出了這樣的詰問(wèn)：我怎么知道貪生悅生不是一種困惑？我又怎么知道死后不會(huì)后悔當(dāng)初不該貪生！真讓人感到石破天驚！有必要指出的是，莊子將死說(shuō)得如此輕松自在，目的不是要人們舍生就死，而是要人們不必恐懼死，影響人活著時(shí)的生活。所謂“矯枉過(guò)正”是也?；睿洼p輕松松地活，死，就輕輕松松地死。既然“人生如夢(mèng)”，那為什么不“視死如歸”呢？況且，那還是一個(gè)“忘年忘義，振于無(wú)竟”沒(méi)有四時(shí)之事的逍遙游世界。

死與生是先秦諸子大都不愿觸及的話題。即便問(wèn)到眼前，也大都采取回避的態(tài)度。例如孔子的弟子問(wèn)到死的時(shí)候，孔子馬上一改平日溫文爾雅的態(tài)度，板起面孔說(shuō)，連生都還沒(méi)有搞清楚，怎么能談?wù)撍滥?？（?jiàn)《論語(yǔ)·先進(jìn)篇》）老子更坦直一些，談死生也談得相對(duì)多一些。老子視生死為一種自然現(xiàn)象，提出了“出生入死”的看法。不過(guò)，老子在分析人的死生現(xiàn)象時(shí)，注意得更多的還是為什么長(zhǎng)壽的人只有十分之三，短命早死的占十分之三，而自己尋死的又占了十分之三，他是在探索人死的原因（見(jiàn)《老子》第五十章）。而莊子不同。莊子不但把死視作游子還家，還把死后的生活描述得令人向往，這絕對(duì)是對(duì)傳統(tǒng)死生觀的徹底顛覆。別看莊子使用的都是問(wèn)句，那一個(gè)個(gè)“予惡乎知”實(shí)際上都是一個(gè)個(gè)“我絕對(duì)知道”，似乎他剛剛從死亡世界體驗(yàn)了一回死后的愉悅生活回來(lái)了一樣。特別是那句“予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪”，不僅把死后的世界寫得十分溫馨，而且把人們的怕死比作年幼遭喪亂離家寄居在外的游子不知?dú)w鄉(xiāng)，直指人們對(duì)死的誤解。

至此，人們至少已經(jīng)開(kāi)始感覺(jué)到死并不那么恐懼，怕與不怕，人都得死，與其怕，還不如痛痛快快地死，死后或許還會(huì)像麗姬那樣為死前的無(wú)知感到后悔。當(dāng)然，僅僅是一個(gè)麗姬的故事、一個(gè)弱喪不知?dú)w鄉(xiāng)的比喻，莊子還無(wú)法能讓人徹底相信死生一齊，死是生的繼續(xù)，那么，除此之外，莊子還能以什么論據(jù)進(jìn)一步齊死生，令人徹底相信死是生的延續(xù)呢？

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